「是以汝今離暗離明，無有見體」。簡單的再做一個分析歸納的，譬如我們眼睛離了外界的明、暗---正反的兩面，「無有見體」還看個什麼？我們眼睛看到謂之明，見不見閉起來謂之暗。見明見暗，離開明暗兩面沒有別的所見東西了。
「離動離靜，元無聽質」，我們耳朵在聽的時候，有聲音是動相，上面佛分析過，我們不聽聲音，聽到沒有聲音，沒有聲音也是一種現象，這是叫靜相。離開了動、靜兩種相，「元無聽質」實際上沒有一個所聽的實質在什麼地方。
「無通無塞，嗅性不生」。鼻子的話，就是鼻子通氣，感覺靈敏，一個人鼻子閉塞了沒有感覺。離開了通與閉塞以外，鼻子能夠嗅聞一切味道的這個所有的作用就不生起了。
「非變非恬，嘗無所出」。舌頭，一個是淡味、沒有味，一個是所有的味，甜鹹苦辣酸都是變味，離開了淡味同變味以外，舌頭嘗一個什麼東西？沒有所嘗的。
「不離不合，覺觸本無」。 身體來講，合攏來接觸到有個感覺，離開身體這個感受就無所謂覺，有感覺什麼。所以離合兩種分開了，身體本來無所謂感覺。不過這個要注意喲，我們覺得身體內 部這裡舒服、肚子痛不痛、胸部難過不難過也是離合，必須要有一個境界來相對的，不是只講外表，內部還是一樣。所以不離不合，假使一個中性的就是一個靜態 了，所謂感覺的接觸這個作用本來就是空了。那麼再歸納這個意識思想，
「無滅無生，了知安寄」。我們現在 的思想都有生滅，一個思想起來或者感情思想，一個觀念就過去了就沒有了，生滅。離開了生滅，所謂思想了知性，沒有什麼東西，就是個本來清淨的。佛對於上面 自己所講的，再做個簡單的分析。現在告訴我們，譬如我們舉一個例子，念佛南無阿彌陀佛，這是口念，如果老實念南無阿彌陀佛，一直念，等於一門深入的話，這 個時候眼睛不管外面，耳朵也不聽外面，只反轉來聽自己這個聲音，心裡也要不做其它的想，光一心念佛，乃至嘴不念，心理念，意識念，這是用意根來修的，我們 念佛是心意在念。譬如說做各種觀想也是用意根來修的，普通一般的修法多半用意根來修，尤其用到意的方面特別多。所以說有些人念佛用觀世音菩薩的法門，觀音 法門大部分還是在意根上修，這個詳細的討論下面有方法。現在佛告訴我們就是一門深入，我們的六根分析完了，你要求證自性的本體，譬如說念佛，我們唸一聲佛 號，不一定出聲心裡頭在念，六根回轉來集中這一念。下面就是修行的方法，在集中念佛這一念或者你聽自己的呼吸也可以，各種都可以，那麼什麼叫一門深入呢？
「汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗」， 也不跟眼睛的境相在跑，也不跟耳朵在跑，一念專一。譬如說我們分析動靜，大家都在那裡念佛打坐，哎喲，聽到自己有聲音或者別人敲木魚，覺得在念佛，不敲木 魚就看看他，那是木魚在念佛你不在念，心跟著外面的境界在跑了，動靜在跑了。合離：或者我坐在這裡念佛，感覺到身體上這個感覺，跟著觸覺在跑。恬變：我念 佛越念口水越甜，甘露灌頂，那你是玩舌頭了。通塞：念佛配合呼吸呀，我在練氣功啊，一口氣念多少，一千聲啊，幾百聲啊，就是搞這個了。生滅：念佛是生滅心 在念啊，南無阿彌陀佛，六個生滅，南字念完了沒有了，「無」，又是一個字，「阿」又是一個字，都是生滅心。真正的佛，念佛阿彌陀佛是無量壽光在哪裡要找清 楚。但是雖然你在念佛，生滅心在念，意識在念。你注意的不是回轉來聽這一個念佛的這一句佛號的那個根根，在這一聲佛還沒有念出來以前在哪裡？念完了，阿彌 陀佛過了，這個已經過去的，下一句還沒有起來，這個時候注意一下。很容易找到自己自心的淨土的境界，心淨則國土淨。心淨自己的國土就淨，那個境界。注意 啊，這一句佛號念完了，阿彌陀佛過去了，下一句還沒有念，也沒有其他亂想，這一點把握一下，那個不跟著生滅。明暗是眼睛的問題，我們也不看外境界，他說六 根六塵相對內外境界這十二種都把它放下。
「如是十二諸有為相」。六根相對六塵十二根塵內外所產生的各種現象，現象就是相。一切現象都是有為法。
「隨拔一根，脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見」。 這個就是求證的功夫境界了，隨便你念佛也好，參禪也好，學密宗也好，止觀也好，各種方法，佛都告訴你了。你要專一，一門深入。他說只要把外緣一切斷，隨拔 一根，你念佛也好，用眼睛看光也好，耳朵聽聲音也好，只要一門深入，一個根塵，所謂「粘住」自性妄想粘住把它解脫了，分開了。「拔」字你注意喲，只要拔掉 了一根，念佛用意根來念，念到最後佛號也沒有了，妄想也沒有了，我也沒有了，這一念空就停，阿彌陀佛這一聲過去了，後面這一聲阿彌陀佛沒有起來，當體並不 是糊塗啊，很清淨啊，身心感覺都沒有了，妄想都清淨了，這是意根比較拔掉了。隨拔一根，比較性的啊。「脫粘內伏」，脫開了那個粘，同妄想粘住的那個作用， 這時候啊，這一切妄想我們叫它空了，普通。伏下去了，像一杯水一樣在那裡那個渣子就沉下去。佛講得很明顯了，
「脫黏內伏」你乃至修道也好， 各種功夫，要做到這樣才算是第一步入門。「脫黏內伏」內；不是身體以內。這個內你覺得是身體以內，那還是不離「觸」，色聲香味觸這個作用。這個時候身體也 沒有內外，無內外之內，「脫黏內伏」，伏下去了。這是剛剛入門啊，修道學佛修到這一步啊，那麼這個時候可以勉勉強強叫做得定了，心定了，寧靜了，所以真正 的得止，妄念止，那麼經典就是奢摩他，這個止，止下去了。那麼止久了呢？下面第二段：「伏歸元真，發本明耀」這個境界定久了以後，不是說大家許多人用功念 佛偶然也有啊，一下好像佛也念不上了，心裡妄念都沒有了，或者看經呀我沒有了。然後說老師啊，我嚇死了。我說怎麼了？唸經念到我自己找不到我。我說那不是 空了嗎？你不是天天求空嗎？真的空了又說嚇死了，那就不空了。那就嚇出一個有來了，也不錯啊。所以人就是這樣，真到空了那個定住，慢慢定久了。
「伏 歸元真」，妄想煩惱妄念伏下去。久而久之，這個久而久之不曉得多久啊，譬如有些人這一步功夫偶然做到空了也是有的，那不是你功夫做到，我常說那是瞎貓撞到 死老鼠啊，那並不是你抓住、功夫做到了，偶然一個情形碰到了。譬如人有時候受了一個東西的驚嚇一怕，「啊」這一下，那個意識妄念也是空當露出來的，不過你 不曉得保持，你倒真給它嚇昏了變神經了。喜怒哀樂過後都有這個空當呈現的，這個空的相都會呈現，隨時隨地有，疲勞過後也有，興奮過後也有，一切喜怒哀樂， 大哭一場過後也有，大笑一下也有，不過不要笑死了，笑斷氣了，那也來不及了。這個樣子，慢慢把握到這一段空靈，慢慢使它伏歸元真，
「發本明 耀」，自性的光明出現了，所以明心見性，可以明心了。「伏歸元真」，慢慢澄清澄清，澄清到回到那個本來的境界上，那麼自性的光明發露、開發了，本來有的。 所以發出來本來的光明，不是有相啊，不是有相像電燈一樣、太陽一樣，我也看到光了，你看到神經了，那個也不是，那是生理上四大的變化。自性光明即非太陽， 也非月亮、也非星星，也非電光，你到那個時候，只能告訴你，到那個時候你就知道，「發本明耀」這是第二步。
「耀性發明，諸餘五黏，應拔圓 脫」，等到自性恢復那個本來，開發了本有的光明，然後你也不要管它，本有光明也沒什麼稀奇嘛，即使光明來照見整個的宇宙法界，天地都看得清清楚楚，也沒有 什麼稀奇嘛，這是我們本性自有的功能。那麼你再久下去定靜下去，由自性的光明中間再擴大，用現代話講再澄清，不在身心內外。「耀性發明」，所謂見性了，那 麼「其餘五黏」整個的根塵，這個身體同我沒有關係，身體的生命功能也擴大了，這個肉眼變成天眼了，這個肉耳朵變成天耳了，等於變成雷達了，乃至外太空的聲 音都聽得見了，都收得到。「其餘五黏」我們念佛是用意根念，其餘的眼耳鼻舌身「應撥圓脫」都空掉了、解脫了，不受這個身體的牽扯了。所以禪宗所講悟，必須 到達這個境界，沒有這個境界說看到青的是山，綠的是水，青蛙跳井撲通開悟了，「撲通」那是不懂，沒有用，那不是的。偶然懂了，那不叫悟，開玩笑，必須要到 達這個境界。「其餘五粘，應撥圓脫」整個身心空了，離開了，圓滿光明得了解脫了。那麼這個時候，那麼你說我們這個肉眼眼睛啊身體都用不著了？這個肉體是五 濁之身，命濁、煩惱濁，很髒的，沒有什麼了不起。不過到那個時候，你也不要看它很髒，連這個身體生命整個的每一個細胞立刻也轉變了，此所謂頓悟，跟著身心 兩方面都轉變了。那麼轉變了你不用這個肉眼能夠看東西。
「不由前塵所起知見」，這所謂般若境界，智慧來了。「不由前塵」不需要像我們現在要 這個肉眼看這個書，要這個耳朵聽這個聲音。那個時候到那個境界裡頭，這些同我們沒關係了，不需要利用媽媽生的耳朵、眼睛啊，不需要這些。也不需要外面的境 界，沒有亮光的地方照樣亮，看太陽光也不過是蠟燭光一樣，很暗淡，跟自性光明比起來，太陽光都無力之感。那麼腳踏到地下，踏到棉花一樣，沒有地下之感，人 都在虛空中行一樣，所以「不由前塵所起知見」，那麼這個時候你的智慧開發了，所知道的，所看見的，所理解的道理，並不是靠現在的頭腦、知識想像出來的，所 以「不由前塵所起知見」。三步道都講了，三個階段，到這個境界。
「明不循根，寄根明發」。你說那就叫成 佛啊，那還早呢，初初見性，返回你的本來，找到自己的本來面目。那麼你離開這個境界還是怎麼一個人？還是個普通人，饑來吃飯，餓了吃飯，累了就睡覺。黃檗 禪師答覆別人問，大悟的人如何呢？「不異舊時人」，還是這麼一個人，「只異舊時行履處」。只是同以前做個普通人的時候有不同，所以如人飲水，冷暖自知」到 這個境界。那麼何以不異舊時人，只異舊時行履處呢？那麼這個時候也還是個普通人啊，眼睛還是照樣看，耳朵還是照樣聽，可是「明不循根，寄根明發。由是六根 互相為用」這個時候真正不是理解、不是理論、不是思想，修證的功夫到達了這一步，這三個階段到達了，明不循根，看起還是個普通人，但是他自性光明所發的同 原來的普通人不一樣了。等於佛經上說有個梵志出家，梵志就是原來是外道婆羅門教的大師稱為梵。梵志出家六十年後，得道了回到家鄉，那些人就講，呀，這不是 當年的某人嘛，叫他的名字。梵志講兩句話「雖猶昔人，已非昔人」，雖然像當年那個人，現在同以前不同了，不是那個人了，名字還是一樣，不是他了。其實我們 老了回家也一樣，年輕出門，雖然像從前的人，到底不是從前這個人。「明不循根」等於這個道理，雖然還是過去這個肉體，這個眼睛、還是這個耳朵，可是它的作 用不同了，自性光明起的作用，不一定是靠這個眼睛不一定是靠這個耳朵了。所以我常常給你們青年同學講個笑話，我說你們要練習啊，像我這個眼睛很對得起我 啊，用了幾十年，到現在晝夜在用它，看書等，我說我常常在夜裡燈關了，夜裡想起一件事要給你們留個條子，就懶得開燈，抓一張條子，沒有亮光就寫字啊。第一 我要試試萬一老了沒的眼睛瞎了以後照寫不誤啊，還一筆筆搞清楚不？第二看寫得還規矩不？第二天看看還很好、很規矩。所以有時候看書啊，就不想用眼睛看了， 眼睛太累了，書放在這裡，眼睛啊也會看得見，你要證明自己。「明不循根」不用眼睛不要，這個肉眼也看得見這個書。試試看，不要亂搞，搞出神經我不負責啊。 「寄根明發」到這個時候啊，六根啊並不一定靠這個官能來用。不過呢，不要裝妖做怪，真正你到這一步功夫的人，不會去玩那些神通了，裝成妖怪的樣子，你有神 通你有鬼通啊，不要通。現在大家通得很呢，又沒有大便秘結，哪個不通啊？不要玩那一套，做一個平凡的人，可是自有不同。「明不循根」一切應用不靠這個生理 的官能，但是你還是靠這個嘴巴說話呀，還是靠這個耳朵聽聲音啊，那是「寄根明發」，借用啊，借用一下，用過了就丟了。那麼到達這個境界呢？這叫神通了，差 不多了。
「由是六根互相為用」。耳朵可以當眼睛看，鼻子可以當耳朵用，那舌頭也可以當眼睛看啊。所以你 看我們廟子上塑的觀世音菩薩是千手千眼。手代表方法、手段，眼代表智慧。一隻手心一個眼睛，換句話這個眼睛裡頭又可以出一個手，這個手裡頭又是眼睛，千手 千眼，渾身都是手眼，不一定靠這個官能，足底心也可以看東西呀。「由是」超過這個功夫到這個階段，「六根互相為用」，眼睛壞了不要緊，耳朵還可以看東西， 耳朵聽不見沒關係，拿指頭來聽吧。呵這很好玩，但是不要聽到，嗯，這就是佛法，這是《楞嚴經》，我將來一定要修到這樣，你神經了。下面叫你理上見到，這些 事相我們普通一個名稱叫事相，事：就是代表功夫，求證到這個境界這個現象。事相不算什麼，不過呢，我們這位老師大老師本師釋迦牟尼佛在這個地方老老實實告 訴我們這一步功夫的事相，你真是做到，不管你念佛也好，修止觀也好，參禪也好，修密宗也好，呆定的，隨便你修什麼法門，這個原則是一樣的，不能到達這裡不 算，那只能算是大蒜，到達這裡是真算，佛法這是個大原則，但是你聽了以後不要執著事相。佛一再告訴我們自性的功能，清淨本然，周遍法界，循業發現，自然有 這個功能，一切眾生本來有這個功能，不稀奇。大家現在之所以沒有發起，被妄念、業力遮蓋了，五濁遮蓋了。五濁還記得吧？見濁：觀念髒。劫濁，煩惱濁，命 濁，眾生濁。自己被遮蓋了，被這個煩惱，所以五濁惡世要特別注意喲，我們本身就五濁。這個五濁澄清了，翻過來就是五種神通、五種智慧，要瞭解，濁的反面就 是清淨。那麼佛又再說，下面提出來關於這一段事相修證的功夫講得很清楚。佛說阿難，現在講一個普通的證明。
「阿難。汝豈不知今此會中，阿那律陀，無目而見」。 現場有個證明，佛的弟子阿那律陀，眼睛瞎了，有天眼通第一。他眼睛真瞎了，可是在佛的弟子裡天眼第一喲，三千大千世界看得很清楚啊。可是你注意喲，戒律上 也記載，阿那律陀眼睛瞎了，有一天衣服破了，自己想縫衣服，眼睛瞎了，自己還會縫衣服，不過嘛，沒有這個肉眼穿那個針線哪，穿不過去。雖然有天眼，這個人 世間的事還要人世間的工具做。他就坐在那裡叫，哪一位師兄弟幫一個忙，幫我穿一個針線？沒有人，大家都在打坐。等於坐得好好的，都馬上快要成道了，快要脫 黏內伏了，誰還管你？這時佛聽見了，釋迦牟尼佛自己下坐把他這個針拿過來，線穿好放在他手裡。因為佛沒有說話，阿那律陀就問是哪一位師兄啊？佛說是我啊。 他說你老人家怎麼來給我穿針啊？他說應該的呀，我在修我的功德啊，做我的功德呀。他說成佛了還要修功德？十方三世諸佛培養福德之心永無窮盡，你也不要感謝 我，我要感謝你，你有這個機會讓我做一個功德的事，這就是佛。由此要知道，一個人地位最崇高，做個領導人更要謙虛，不要認為自己了不起，你認為自己了不起 就起不了了，你看佛的謙虛。那麼佛上坐以後就罵這一批弟子們，光曉得自私自利，現在就是這一剎那成佛了，由於眾生有災難、有痛苦為什麼不下來幫忙？這就是 學佛。講到阿那律陀這個故事，順便提到。所以佛告訴阿難，他雖然肉眼眼睛瞎了，可是他有天眼哪，無目而視，三千大千世界的事情看得很清楚。
「跋難陀龍，無耳而聽」。 這是個龍神，相傳龍是沒有耳朵，其實也有點耳朵，不用耳朵聽覺的。譬如我們看蝙蝠，這個蝙蝠夜裡在飛翔，蝙蝠並沒有眼睛啊，你看到兩個眼睛多大，蝙蝠沒有 眼睛啊，蝙蝠是這樣飛翔靠感覺的，那個靈敏得很。它不需要眼睛啊，這個感覺也等於看見東西一樣的作用啊。所以蝙蝠的大便是夜明沙，吃了對眼睛好，有亮光， 可是蝙蝠自己沒有眼睛啊。他的大便我們吃了會對眼睛好，這就很奇怪了，可是確有這個作用。所以「跋難陀龍無耳而聽」它沒有耳朵啊，他的聽覺比什麼都厲害， 龍神。
「殑伽神女，非鼻聞香」。河神，恆河裡頭女神，沒有鼻子，她不需要我們這樣的鼻子，她聞香的能力更強。
「驕梵缽提，異舌知味」。 這也是佛的弟子，叫做牛食比丘。佛的弟子出家了，怎麼叫牛食啊？有哮喘病，而且胃病，吃了東西嘔吐所以叫牛食，平常有個哮喘病。可是他是大阿羅漢啊，佛的 大弟子。為什麼得這個病？有果報，因為他多生多世都當皇帝當慣了的，罵人罵慣了的，罵人罵多了，所以有這個毛病。他有神通，他要過河的時候也懶得坐船，沒 有橋啊，懶得向兩頭走，他就把手頭一指，「丫頭，把水分開，我要過去，他媽的。」就這樣。他是龍神啊，他的威力太大，龍神祇好把水分開。那個龍神啊就過 來，一個女龍神向佛告狀，她說你看啊，他是個大阿羅漢，口出惡言。以戒律講口過，這個是惡語，造口業。佛說他罵你了？「是啊，他罵我好難聽啊，然後硬要逼 我把這個河流切斷給他過來。」佛說「他真的罵你？」，她說對啊，佛就把他叫來。「你為什麼罵她？」「他媽的，我沒有罵她，怎麼罵她呢？」佛就笑了，那個龍 女講「你看當你老人家面他就罵我」佛說：「你以為他罵你啊？他多生累世做帝王，在上面的罵人罵慣了，他這個罵人啊還當成獎勵呢。」所以他沒有覺得，他媽 的，我沒有罵你啊，我怎麼叫我罵你呢？他已經罵了好幾句了，這叫余習未斷，習氣業力的根根斷不了。所以我常常說有些朋友啊，剛剛做女性的現在來做男人，他 有時候那個女性的姿態忘不掉，有些女同學們啊，剛剛男生投胎轉來的，一講話就這樣都來了，很多動作看到蠻好玩的，這就是多生累世余習未斷。所以牛食比丘他 的果報喜歡罵人喜歡惡口，所以佛不准他住在人世間，經常叫他升天去住，不要住在這裡，免得人家看到誹謗，你得了道了，哮喘病都醫不好，很難過。其實他是受 的業果報應。但是因為他有這個病啊，所以他吃東西，「異舌知味」他並不靠這個舌頭。等於牛一樣有四個胃，消化力還特別強呢，雖然你看他病兮兮的哮喘病，他 並不是真的胃病。所以有許多人的病啊，叫做業報的病沒有辦法醫的，只好受這個報。所以病是業力所生，生老病死皆是業，業由心所造，都是一切唯心所造，所以 多回轉來修心，修行，改過，你病也會好的。就是這個道理，業報之身。那麼佛講到「驕梵缽提，異舌知味」，他並不要這個舌頭。
「舜若多神，無身覺觸」。 舜若多是翻音，梵文，是虛空神。「舜若多神，無身覺觸」，虛空神我們看不到它身體，他沒有身體，有時候我們在他肚子裡撞過來撞過去都有。所以你說鬼，真正 的鬼在哪裡？到處都是。我們在街上走路，有時候鬼在我們身上撞過去了，我們也在它肚子裡穿過去，這兩個不同的電感，沒有關係。六道天人鬼神都在這個世間， 而且鬼不是冷清的地方多啊，越是熱鬧的地方越多。各管各的，算不定我們還坐在他身上，他也坐在我們腿上，彼此都在研究《楞嚴經》，沒有關係、不相干。所以 「舜若多神」虛空神「無身覺觸」，但是他有感受，同我們一樣。這講六根，六個人，佛叫阿難「在會」現在都在場，他說你看。這就是說明，我們不要認為這個嘴 巴、這個舌頭、這個眼睛、這個耳朵人非靠這個不可。自性的功能不一定靠這個肉體起作用，所以大家拚命抓到這個肉體在修行，那不曉得在搞些什麼？那叫坐肉丸 子啊。然後在身體上還搞氣脈，有色身、有肉體、有神經才有氣脈的感受嘛，那麼除了氣脈以外，氣脈也不是明心，也不是見性，是心性所發的功能一種現象，要把 這個道理搞清楚，並不是說氣脈不對，也對，你知道這個理借用一下，只可以借用，不可以久住，久住呢？你被它困住了就不得解脫了。譬如我們念佛，念南無阿彌 陀佛，靠佛的力量幫忙一下，等過了河，對不起，你老人家回西方，我還是在這裡，那就是借用一下。現在告訴阿難，你看這個生命的功能並不是這個東西最貴重 的。換一句話我們這個生命的功能，一切眾生眼耳鼻舌身意，六根六塵。
「如來光中，映令暫現。既為風質其體元無」。 舜若多神虛空神，這個神沒的身體。但是，如來光中（不是佛啊，如來是如來藏性，也是一切眾生他自己的本性，自性的光明中。）「映令暫現」虛空神有時候它還 現出來一個身體給你們看看，是個影像。假定你們走路走山路、走夜路、高山上偶然看到一個影像，好像有一下過去了，也不要害怕，沒有什麼。「映令」：因為他 同我們光光相互，映令暫現。好像一個影像過去了，哎呀，鬼呀，有時候神和鬼倆個分不開呀，真的天神站在你前面你嚇死了，決不是我們這個面孔啊。我們把自己 這個面孔看得很漂亮，他們看我們很醜啊，各看各的啊。所以人家算不定來又黑又牙齒拉下來，你看看這個牙齒如果這麼長出來，這也蠻好看啊，另著一個眼光想 想，你說你這兩顆牙齒那麼長好美啊，那個神就很高興了，總算你還認得他，這是真的。我有個老鄉，每一次夜裡睡覺他不是做夢啊，看到一個穿白衣服的在他床前 面一站，幾秒種，第二天他就去買獎券一定中，只要他出現了一定中，中了好多次，還中了很多錢。後來他把這個事情啊，這是我們一個同鄉，就在台灣，他後來把 這個事情啊，那個時候獎券第一獎二十萬，他中了二、三次。他到高雄去啊，做一個大生意，他把這個秘密跟一個好朋友講。那個朋友說我跟你倆個一起睡。他沒有 辦法，一起睡啊，有一天，那個朋友也看見那個白衣服的，他嚇死了，趕快翻個身，屁股對著他了，嚇著了，那個白衣服的永遠不來了。所以結果他中了三次二十 萬，六十萬做一個大生意，不到半年，白衣服的不來也垮掉了，垮的光光的，最後生病住醫院還沒有錢。所以呀，天人之事很難講，你不要以為天人像是畫上的比我 們還美，那是中國人的想像，都畫我們的面孔啊，外太空的人、外星球的人不一定我們這樣子啊，算不定六隻腳六隻手那麼爬過來，你不是嚇死了？所以他說虛空神 沒有身體，有這個形象，「如來光中，映令暫現。」「即為風質」也並不是風一樣過來的，虛空的神，「其體元無」，本來是空嘛，所以也沒有一個氣體，這是講身 體方面。關於虛空神這個身體，佛在這裡特別多說了幾句，注意吧，注意到沒有？他特別慈悲，佛的慈悲。真的得道了，功夫做到了，最後這個身體就那麼化開了， 就可以化開。當然古今以來這樣成就的人不多，也許成就了我們就看不見，他躲開了。這個肉身就那麼化開了，就是空了，要空了就空了，你也看不見的。所以彈指 之間，他要走的時候指頭一彈「再見」，就沒有，看不見了，這個身體。但是也就是道家有兩句話可以形容，說修道最後成功了的人，所以中國講神仙的道理，「散 而為氣」，看不見了，氣（無字下面四點的QI）。「聚而成形」他要給你看見現一下一個影像給你看一下，就是這樣。所以這一段我們注意啊，佛講到眼耳鼻舌 身，舜若多神，無身覺觸，他老人家特別慈悲，多說了好幾句，我們所以讀佛經讀這些要注意，甚至一個字，微言大義，小小一個字，他特別慈悲，點在那個地方。 那麼意根，現在講到思想。
「諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明瞭知不因心念」。也漏 的消息很清楚了，我們大家念佛、參話頭、做觀想都在意根上修啊，修到定最高四禪八定，最後九次遞定的滅盡定。什麼叫滅盡？三界見思惑貪、嗔、癡、慢、疑這 是五個了，邪見，身見，邊見，見取見，戒禁取見。貪嗔癡慢疑是思惑，我們思想的根根上，就是現在講人性根本的醜陋一面。邪見、身見、邊見等等是思想觀念上 的障礙，這十個合起來在三界欲界、色界、無色界各有程度深淺的不同。所以三界有八十八個結使，加十個根本，九十八個結使都要解脫了，就得滅盡定。滅盡定並 不是吃了安眠藥，氣一斷了就算了，那不算，那是普通人的死亡，煩惱習氣一切斷了。就是我們現在這裡他們同學們做出來那個三界天人表裡頭，很多值得參考，三 界天人。所以一切見思惑的結使斷除，得了滅盡定，住於空寂的，佛的弟子們聲聞道大阿羅漢。佛當場舉一個比方，在我們一起的佛的大弟子，後來所謂禪宗祖師摩 訶迦葉，「摩訶迦葉，久滅意根」，雜念妄想的意根不起了，生滅心不起了。「圓明瞭知不因心念」可是什麼都知道、什麼都清楚，並不是只靠這個思想的，而且更 清楚。我們現在意識是生滅心的第六意識的作用，那個時候第六意識轉成妙觀察智。「圓明瞭知不因心念」，不靠妄想雜念而知道一切的。那麼佛又再說。
「阿難。今汝諸根若圓拔已，內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺」。 這一段非常重要的，佛在這裡很誠懇老實的把這個用功的程序境界講得很清楚。他說你現在假使做到，「諸根若圓拔已」六根解脫了，證到妄想雜念不生了，圓明清 淨的時候，「內瑩發光，」這個內不是講身體以內的內啊，無內外之內。內部「瑩」：形容象碧玉一樣、白玉一樣乾淨，這是比方，一點渣子都沒有。這個內瑩發 光、自然發亮。這個光不是指這個光啊，自性的光明出現了。換句話，真正學佛的人，自己每一天把自己內心要擦得乾乾淨淨，像一塊白玉一樣，一點沉渣都沒有。 所以那個禪宗的栯堂禪師的詩就講到這個道理「千丈巖前倚杖藜，有為須極到無為。言如悖出青天滓，行不中修白璧暇」，「行不中修白璧暇」，這個心地的清明必 須要做到沒有一點暇疵，我們引用栯堂禪師的詩，就是說明「內瑩發光」這個瑩字的作用，沒得一點暇疵，這個心地的乾淨、清潔淨化到這個程度。他說你假使修行 功夫到達這一步，「諸根圓拔已」，真得解脫了不靠這個肉體這些作用了。打起坐來不在這裡呼啊吸啊，在身體上搞半天，都在六根裡頭打滾，不要這個了。真做到 了「內瑩發光」，無內外之內，白璧無暇，此心輕靈極了，自性光明出現。你如果到達這個境界呢？用功修行，「如是浮塵」浮在外面這些色聲香味觸法，乃至鼻子 眼睛嘴巴同你沒有關係了，這些浮塵。「及器世間」這個器世間物理作用不能影響你了。「諸變化相，如湯銷冰」，等於熱湯拿來倒下去一樣，這個冰山一下就化掉 了。等於開水拿來澆在冰上，那個冰就化掉了。佛形容得明白得不得了了，你真的打坐用功，念佛啊，好好的等六根到達這個境界，一切煩惱等於開水倒在冰上一 樣，沒有了。「如湯銷冰，應念化成無上知覺」唸唸之間皆是菩提，無上知覺就是阿耨多羅三緲三菩提，都是使你大徹大悟了，你功夫到了，唸唸之間，那個理一通 百通，換句話說你到那個時候，真的喲，告訴你，你沒有讀過的書都讀過一樣，這個經典看不懂，你到這個時候看小說一樣，比看小說還容易都看懂了，你看了還覺 得蠻可笑的，總算釋迦牟尼佛這位老師說的同我差不多啊，就會到達這樣啊，一切世間的學問一望而知了。各位不要去妄想啊，可是要你功夫做到。真得解脫，佛都 說得很明白。一切煩惱痛苦「如湯銷冰，應念化成無上知覺」，這是道的境界。
「阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏」。 佛做了個比方，這個時候你修證的功夫到達這裡，不需要妄想，不需再執著，這個上面沒有年齡的老少，也沒有性別的男女，也沒有聰明與笨的差別，也沒有缺點與 不缺點，也沒有生老病死，自然的功能。所以佛又告訴阿難，到這個境界等於我們世界上的人，我們世界上「聚見於眼，」把你眼睛一蒙起你就沒有用了，這個普通 人看見就靠兩個眼睛，兩個眼睛一蒙就沒有用了，我們世人是「聚見於眼」。我們一般的人就靠這個眼睛了，「若令急合，暗相現前，」你叫他眼睛閉起來不要看， 很快的閉攏來，「若令急合，暗相現前」他眼睛前面什麼都看不見了。「六根黯然，頭足相類，」等到眼睛閉起來了，我告訴你，你找一個人站在這裡，我們隨便哪 一位青年同學站起來，把眼睛在中間閉起來再轉三圈，他四方八面會發暈了，都搞不清楚方向了，對不對？自己回去試試看啊，找個床試試看，萬一倒下去在床上。 而且這樣一站起來，你站久了以後啊，慢慢覺得頭和腳兩個是一樣啊，所以哪裡是腳、哪裡是頭？自己有時也搞不清楚了，反正是看不見了。
可是 「彼人以手循體外繞」，如果這個人，另外來一個人，拿一個手在他身體外面這樣轉。「彼雖不見，頭足一辯。」你說叫一個人站著，我們手在他身體外面，他身體 那麼轉，你們大家有沒有經驗？你自己感覺不感覺到啊？不然大家閉起眼睛你摸我我摸你試試看嘛，一定知道啊，感覺到這個人的手到這裡，手到那裡，可見不用眼 睛看嘛，生命就有這個感覺的功能 。「頭足一辯」所以別人在閉著眼睛摸你，你也曉得他手到這裡了，手到這裡了，都知道啊。可見「知覺是同」，這個知覺並不一定要這個眼睛觀這個身體啊。
「緣見因明，暗成無見。」可是我們習慣性呢，覺得這個眼睛和光明倆配合才能看見，這是我們生命無始以來的習慣性，並不是個真實的事，所以習慣了呢，「暗成無見」，當黑暗了就什麼也都看不見了。
「不 明自發，則諸暗相永不能昏。」但是剛才叫你眼睛閉起來做了這樣一個試驗，你就可以理解到我們這個生命，「不明自發」沒有光明，可是眼睛還有這個感覺，這個 功能還是有啊。「則諸暗相永不能昏」所以眼睛閉起來黑暗嗎？並沒有黑暗啊，我們自己清楚得很、明白得很啊。就是你習慣了，到了黑暗的房間，哎呀，我看不見 了，就嚇昏了。其實啊，像我說我常常喜歡黑暗，喜歡黑暗搞慣了。尤其你閉過黑關的，閉黑關那個關房裡頭一點亮光都沒有，牆壁都雙層的。一點亮光都沒有，當 然很少，然後一身脫光了，短褲都不穿啊，內衣什麼都沒有，光光的在那裡打坐。在黑暗中一片，那黑得真可怕，那是真黑。大概不到三個鐘頭你什麼都看見了，也 不需要電燈光，這個生命就有這個功能。所以夜裡走路好舒服啊，比這個電燈好多了，電燈很討厭，把我們搞的都給近視眼鏡店做生意，都是它搞壞了，所以燈光暗 淡一點這個眼睛反是能夠保持。像我們是青油燈下面三根燈草點起來讀書出身，我現在還是喜歡三根燈草。假使把電燈關了，點兩隻蠟燭在旁邊看書，那個味道啊， 好像到了靈山會上，很舒服。所以他就證明「不明自發，則諸暗相永不能昏」，這是以普通人來求證，你就可以懂了修行人不用六根的道理。
「根塵既銷。雲何覺明不成圓妙」。 所以你要曉得真的得道、悟道的，「根塵」六根不用，外境界色聲香味觸法不相干了，如開水澆在冰水上，冰塊都化掉沒有了、都化空了。「雲何覺明不成圓妙」， 到這個時候你本覺的自性、自性的光明當然是圓滿妙不可思議。佛這一段重要得不得了啊，拚命把這一段抓住，一生好好照此修持去，總有一天會到，這一生不到來 生再來，沒有關係。那麼這一段佛把兩個問題，用功，先選擇工具怎麼樣修行都講了，講得很清楚，一點秘密都沒有，統統告訴你了。會了沒有？會呀，那你本事就 大了，有同學講會，只要會了他本事大了，就怕不是牛，是牛也不錯，真的有一點影子就恭喜你們，真的，你看它一點秘密都沒有，就是大秘宗。明明告訴你你不 會，所以秘密在哪裡？秘密在你自己那裡，不在佛那裡，沒有其它的秘密，生命功能都明白告訴你，你就做不到，做到了就打開自性的秘密了。好，不但我們做不 到，我們的大師兄阿難也沒有做到。
「阿難白佛言：世尊。如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。世尊。如果位 中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽，離於明暗動靜通 塞，畢竟無體。猶如念心，離於前塵，本無所有。雲何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果」。
這個問題問得很嚴重啊， 我們大概聽忘了，阿難沒有忘。佛講到這裡用功方法都講了，他說你不要搞錯了，你要學佛修道，把因果搞清楚。你們上廟子學佛法，乃至出家、在家的，都是做生 意一樣的，以生滅心、妄想心來求道，那個道是無妄想、無生滅心，你想這個因就錯了，因錯了不會證這個果的，這是佛第一個答覆阿難。第二個佛就告訴他所以你 要修行，把因果搞清楚，那麼在自己生理、心理上檢查六根關係，一門深入，方法一用對，才講到這一段，方法對了就可以證果了、得道了。阿難聽了半天啊，呼圖 克圖，越聽越糊塗。
他跟佛講世尊啊，「如佛所言」照你老人家這樣一講，「因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應，」我們開始發心、因地發心要修行的時候目標要對呀，要同果位的名稱要相同啊。我要學佛，怎麼樣成佛？佛是怎麼樣修來的？所以我常常同一般同學們講，你們既然學佛要跟佛學啊。
佛 是十九歲出家，遍學了一切外道法門，修無想定三年，修成功了，你修無想定修三天試試看？你決定做不到，你三十年也不能做到無想啊！以他老人家的福德智慧， 修了三年達到無想的境界，知非即捨，他認為這個不是道，這是功夫不是道，所以不要無想定。因此再另外到別的外道那裡學非想非非想定，你聽聽這個名稱，不要 亂聽啊，非想：不是這個思想了，比無想還超越了，所謂現在的超越思想。非非想：但是你說不是思想是個什麼怪東西呢？不是說沒有思想，不用這個頭腦意識的思 想自然能夠所謂心靈感應那個定的境界，他又學了三年也到了家，我們現在哪一樣到家？等一下你們下課以後兩塊錢公共汽車票就到家了。他這個也學了三年，知非 即捨，認為這個也不是道，丟掉。那沒有老師了，覺得這些道都學完了，自己一個人跑到雪山修苦行，一個人一天吃一個水果，所以把自己都餓扁了，還只三十歲 啊，最後餓得自己變成老頭子了，摸摸肚皮摸到背脊骨了，這個功夫真高了，扁了，好像那個蟑螂餓扁了一樣的，摸肚皮摸到背脊骨了。這樣六年哪，六年在那裡打 坐入定的時候，鳥在頭頂上做窩，不知道，等他出定的時候想把頭搖一下，感覺到頭頂上有小鳥快要出來了，他因為慈悲不敢搖動了，只好讓他生兒子啊，把頭擺在 那不動了。等那個小鳥會飛了，他才把頭搖一搖，把頭髮抓一抓，所以你看佛的頭上，一個黑的一個黑的是頭髮打結旋起來的，不是毛線勾的帽子，要搞清楚，佛的 頭髮是右旋的，一個個長髮留的結子，並不是十天半個月一剃的呀。所以修頭陀行。
你看虛雲老和尚長頭髮往往到這裡，有時候我們在他旁邊說說師父啊，你把頭紮一扎嘛，他說哎呀沒有時間，捆一捆像個女人一樣綁一綁就算了，頭陀行，有時候三個月剃一次，有時候也剃得快，過幾天就刮掉了，有時候他覺得用功起來他就不管了。
佛也是這樣，又是六年，十二年下來才證道啊，我們做了些什麼功夫？所以我要大家特別注意你跟佛學。阿難現在跟佛學，他說照你這樣一講因地發心就要準確，這個目標就要跟佛學。那麼成了佛的人呢，悟了道明心成佛了，這個果位。
什 麼叫道呢？我們中國人叫道，在佛學、梵文裡頭很多名稱了，都是代表這個道啊。「世尊。如果位中」成了佛的人，我們普通中國人叫得道了，成佛了。在梵文裡佛 學裡頭叫「菩提（覺悟了大徹大悟了）、涅槃（證得了那個果位，清淨圓明）、真如（這個才是真道）、佛性、也叫做庵摩羅識（白淨識），空如來藏，大圓鏡智 「，他說整個佛學裡得了道的這個果有七種名稱。「稱謂雖別」，有七個名稱不同，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智七種不同。但是「清 淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞」，但是至少一個原則是相同的呀，就是得了道這個東西呀，是清淨的、是圓滿的，而且呢，堅固不動搖，一得永得不會再 退失了。體性就講那個金剛定的境界「堅固凝定」，等於金剛王，就是金剛鑽最大的金剛鑽那麼堅固、那麼光明、那麼發亮，「常住不壞」永恆不變了，得了道成佛 了。
假使我們剛才聽你講的了，成佛要不起生滅心達到這個果位。那麼現在我們凡夫呢，「若此見聽」我們眼睛看見、耳朵聽見的功能離開了明暗， 動靜、通塞、鼻子的呼吸「畢竟無體」。他說你現在講我們這些眼睛看的、耳朵聽的、在思想的、在感覺的這個都不是，這是生滅心。他說好了，我們學佛是要這個 心來的嘛，不然我們為什麼坐公共汽車？還來聽《楞嚴經》，還楞個什麼？就是因為我太楞了，所以到這裡來楞一楞啊，他說就是這個道理啊。如果不用這個妄想這 個來的話，那妄想這個生滅心啊，畢竟無體啊，沒有東西啊。那我們這個生命靠什麼起作用啊？「猶如念心，離於前塵，本無所有。」他說等於我們思想、意識這個 思想，如果「離於前塵」不想，如果一切都不想的話，「本無所有」。等於人睡著了，睡著了什麼都沒有。那麼「雲何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住 果。」你叫我們不要起生滅心來修，不要起這個斷滅知見來修，怎麼做得到嘛？怎麼樣能夠達到佛的境界呢？
「世尊」。他說佛啊，我們普通人。假使離開了「若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺」。 他說佛啊，像我們離開了眼睛前面的光明黑暗就沒有東西了，就畢竟空。這個就是沒有東西，真正沒有，沒有就是沒有。「如無前塵，念自性滅」我們這個思想眼睛 看東西沒有外面的色相，這個看的作用就沒有了，這個妄念自性根本就空了。所以我們就是因為有物理世界和我們精神世界交叉的，錯綜複雜構成了我們的思想感情 在生滅中，「進退循環」永遠這個生命在那裡轉。循環就是輪迴，永遠在那裡轉。這個生命雖然是轉，是啊，這個思想感情都是生滅不實在的，生滅不住。「微細推 求」，仔細回轉來研究自己這個身心的作用。「本無我心及我心所，」他說是啊，我研究了半天，譬如我們活了幾十年，年輕也是這個心，年老也是這個心，男的是 這個心，女的也是這個心，如果我再開刀把他男人變成女人，還是這個心。即然都是這個心，心在哪裡啊？過去的已經過去，未來還沒有，現在講了沒有心，這都是 實際的呀。「本無我心及我心所」，心裡思想這個東西也是沒有啊，一下想過了就是空，它根本來沒有心嘛，沒有東西嘛。「將立誰因求無上覺」，即然本來都是空 抓不住的，你叫我在這個地方無生滅處打基礎來修道，他說哪裡有個因啊？本來沒有因地，哪裡得一個果呢，本來是空的嘛。這個空是沒有的嘛，阿難這個時候講。
「如來先說湛精圓常。違越誠言，終成戲論」。 現在我找找我的心本來空的嘛，找不出來一東西，沒有一個東西的存在，等於說是否定一切的存在，沒有了。那麼你老人家前面所講的這個心性的自體啊，「湛精圓 常」清清淨淨、精精明明、圓滿常住。現在我體會一下，我找了半天實在明不了心，見不了性，找了半天是無心啊。「違越誠言，終成戲論，」文字很客氣，講句老 實話，他說你老人家在扯謊啊，不老實啊，講話前後矛盾，既然說自性本體光明的清湛的圓滿的常住的，又說這一切生滅六根都靠不住的，他說你不是自己矛盾的。 「終成戲論」，戲論就是開玩笑，不要開玩笑了，你何必開這個玩笑呢。
「雲何如來真實語者。惟垂大慈，開我蒙悕」。你老人家說成了佛的人絕不說謊話，但是我聽了這個等於是騙人說謊話嘛。不過我想你老人家是成佛了的人，絕對不會說謊話，不過你說了半天真話我也沒有聽懂，你再來吧，下一次再告訴我。
