「又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容」。 譬如說空，我們眼睛前面看到這個物理世界的虛空，這個空間同我們身體腳踏到實在的這個山河大地物質，那麼照佛說的地性也本空，俱遍法界，都是充滿的，他說 這個完全矛盾的。前面的空，物理世界的空是沒有，物質的世界土地、山河、石頭那是真實的嘛，這兩個現象和作用矛盾的，怎麼樣說自性同一呢？這是富樓那提出 問題。佛現在答覆。
「富樓那」。就叫他名字，首先你瞭解一個道理啊。「譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮」。 你注意這兩個字：譬如，譬如什麼？我們物質世界所感覺到的空間、虛空，其實物質世界的虛空還是一個東西啊，是物理的作用啊。我們眼睛前面看到空，乃至到高 山頂上看到一切空，這還是物理的作用啊，這個虛空不是沒有東西啊。譬如，所以拿來做個比方，自性空不是這個虛空、空間的空，這一點要搞清楚。所以佛在這裡 用譬如虛空，拿我們物理世界這個虛空來比方自性的空，所以假定我們學佛把自性的空當成同物理世界的虛空一樣，這樣就叫空，那完全錯了。物理世界的虛空是 地、水、火、風不同而已，可是它也是個物理的作用，所以特別提出大家注意。所以我們假使學佛靜坐或者打坐求證的人，自己感覺到有個空空洞洞的空，那個同物 理世界的虛空的空性是一樣的，不是真的空。真的空，真空無相，它沒有境界、沒有現象，有個境界、有個現象已經不是空了，真空無相。所以這個禪宗祖師，譬如 夾山禪師答覆人家的問題。人家問法身？法身是得了道、悟到那個自性空叫做法身。法身無相，如何是法身？法身無相。如何是法眼？法眼無暇，一點沒有錯。所以 假定我們有個空相存在，一個求證的人那已經不是了，不是自性的道理，不過著了一個空相。法身無相，法眼無暇，這是夾山禪師的法語。那麼現在我們講到這裡還 是說明《楞嚴經》本文翻譯的用「譬如」，特別注意啊，像我們目前這個虛空、物理世界的虛空，體非群相。虛空什麼都沒有，一個空間裡頭什麼都沒有。像我們樓 上這個房間現在不空，因為大家坐在這裡有那麼多人，統統走了，東西都沒有了，這個房間是空這個房間的虛空。虛空的自體沒有一切現象，空就是空，這個空間裡 頭如果堆了很多的椅子啊，那已經是有相了，所以虛空的本身體非群相。但是因為它是虛空而「不拒彼群相發揮」，它不拒絕任何的有相，因為它是空嘛。你譬如我 們這個樓上，今天把它做講堂也可以，這個是空的；你把它做舞廳也可以，做歌廳也可以。不拒諸相發揮，一切現象一切作用，你看在虛空中發揮作用都可以，這是 佛講的比方。
「所以者何」。什麼理由？「富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映」。 那麼這幾句話，《楞嚴經》它用的四六句子的文字，很文學化的，不過是古文，四六體的文字。現代拿白話文來描寫如果這一段做文學境界描寫很多了。他說譬如所 謂虛空上面加個太虛空，就是我們現在講的太空。這個太空中間，這也是個比方啊。太陽一照太空裡頭就有光明；雲屯則暗，如果雲霧一起來，堆積在那裡不動了， 我們抬頭一看這個虛空裡頭看不見的、黑暗的現象；風一吹，今天有風，我們感覺到物理的太虛空在動搖，其實虛空沒有動搖，只是我們感覺，風在動搖，氣流的關 系；「霽澄則清」：天好了，風也不吹了，雨也不下了，霧也沒有了，霽就是雲霧等等的湊合謂之霽，散開了，澄清，這個太空非常澄清，那麼我們感覺到眼前這個 太虛空乾淨的；「氣凝則濁」：如果大氣層凝結了，我們感覺到這個太空很髒了，所謂空氣染污了。「土積成霾」：霾就是霧，霧裡頭黑的霧，叫做陰霾，我們文學 上經常用，陰霾之氣。譬如說像有幾天，我們濕度非常低，這個氣壓又非常低，濕度也低，自己呼吸都覺得尤其在台北，在空氣裡頭都覺得一股黑氣，就是空氣的染 污，都是霧，就叫陰霾。這個裡頭有染污有灰塵，所以土積成霾，這個土不是說大塊的泥巴，塵土累積起來；「水澄成映」，假使虛空，我們看到一個大海裡頭，在 海裡頭看虛空很簡單了，或者在那個乾淨的水潭裡頭不需要仰頭看，只要看清水裡頭就看到天空上面它反影過來，水的澄清，虛空就在水的裡頭影像反影出來。這幾 句話，釋迦牟尼佛把這個虛空界晴、下雨、陰天、颳風天，各種氣象的變化以文學的景像都說完了。然後他提出問題。
「於意雲何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有」。 於意雲何，是中文佛經的翻譯文學。拿現在話就是說，你的意思認為怎麼樣？他先講了各種現象，他說你的意思認為怎麼樣？「如是殊方諸有為相」，像太虛空裡頭 這些現象，「殊方」不同的方向，氣候就不同了。譬如我們南部也許進入颱風的境界了，範圍了，我們北部呢？還是有一點邊緣，氣象不同。殊方：方位不同，譬如 說像我們現在在這裡，金門也許還沒有事呢，還是好天呢，或者有一點點陰天，比方。「如是」像這些現象，「殊方」各個方位不同，那麼「諸有為相」太虛空裡頭 各種有為這個現象，所謂「有為」「無為」是佛法裡兩個名稱。無為是沒有作為、什麼都沒有，安靜的。有為是一切有動作，有現象的，有作用的。他說這一些等等 的方位不同，各方的有為相，現象就不同了。那麼尤其在中國禪宗，譬如夾山禪師素來這一派的禪師們文學程度都很高，他們的說法句子用的就不同了，八個字： 「雲月是同，溪山各異。」那就用得在文學境界哲學境界是說得最高最高了，天上的雲、月這個風景是一樣的，溪山各異，地區不同。你說阿里山好不好？真好！峨 嵋山好不好？真好！什麼好？山水好，山水是個總稱啊。雲月是同，溪山各異，這個山水的佈置局式擺法各兩樣了。他說所以呀，各個地方不同的現象，「為因彼 生，為復空有」，他說我問你這個虛空的情況是一樣，太陽、空氣、水、土地、樹木所形成的這種畫面的境界，因每個方位不同氣象不同、風景也不同。我問你這些 不同地區的風景變化「為因彼生」是物質的自己的變化？「為復空有」，還是說物理的虛空它起的變化？物質的自身起的變化呢？還是虛空起的變化？
「若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。雲何空中。更見圓日」。 他說你假使認為虛空中各種的景像，每天的氣候、境界的不同，是因為物質的本身其它的所生，因為太陽的關係來的，「若彼所生」。那麼富樓那我要問你，太陽出 來，這個太陽在太空中，不止照一個地球，照得很多，這個光照的面很大。譬如就照這個地球吧，既然是太陽的光明，那麼十方世界，這個地球上所有地方應該都是 同一個太陽的光明，為什麼在虛空裡頭，看了光明以後，光明看到了，因為這個光明是太陽本身發出來的。同時我們也還可以看到太陽本身是個圓體的呢？它是個圓 體它發出來光，我們因光而看到地球上各種東西，同時還看到太陽，他說是什麼道理？
「若是空明。空應自照。雲何中宵雲霧之時。不生光耀」。 假使說這個虛空中的光線不是因為太陽的關係，是這個物理世界的虛空本身會放射光明的。那麼虛空本來就自己能夠照見一切色像了，自己有光不需要依賴太陽的 光，「空應自照」。雲何就是白話文怎麼樣？那麼為什麼到了「中宵」，宵就是半夜，到了半夜天黑了，太陽到了地球的那一邊。「不生光耀」虛空本身為什麼沒有 亮光呢？他提了很多問題啊。富樓那問的，佛在這個地方的教育法，他沒有直接的答覆你，都是啟發性的，提問題反問你，要你自己悟到，反問你這個道理。
「當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空花。結為空果。雲何詰其相陵滅義」。 佛提了很多的反問問題，問富樓那，我們現在大家看了文字也懂了，瞭解了他的反問。那麼佛在反問問過了，他沒有要他答覆，跟著就是追擊他的啟發性，使他自己 能悟到。他說你應該「當知是明，非日非空」。我們每天看到這個物理世界的光明並不一定是靠太陽，這個要求證了。很多學物理的就懂了，有些地方太陽照不到自 身本身也有光的。那麼尤其象修道的人、學佛的人，有時候修證到了某一步功夫，他要特別修持，進了黑關了，完全一點亮光不准透的關房進去了。那麼在這裡一入 定以後，一點光都沒有，像牆壁都要雙層、三層封了都沒有光亮。在這裡一定就自性發光，我們人的身心自性發光，然後裡頭東西看得清清楚楚，比太陽光還亮。這 說明虛空自性，「非日」：不是靠太陽，「非空」：也不是物理世界的空間。但是我們今天能夠看到的東西呢？「不異空日」同時也靠這個虛空，也靠這個太陽。所 以注意兩句話，當知是明，這個物理世界的光明，非日非空，不異空日。
「觀相原妄，無可指陳」。注意嘍，由此你可以瞭解物理世界一切的現象， 各種現象都是假象，沒有一個真實的。因為虛空、因為光的反影、因為時間、因為空間，種種的關係湊籠來偶然的暫時的現象，所以叫做無常，靠不住的，不永恆 的。所以一切的世界上物質世界的現象它的根本---妄，妄不是沒有啊，假相。等於我們看到一切世界，乃至於這個房屋建築。你看十年當中變了多少，隨時變 去，一切皆是假相。「觀相原妄，無可指陳」，你在這個裡頭，一切假象裡頭你能夠指得出來哪一樣是真的嗎？哪一個是自性真的？你指不出來。當你指出來你說這 個是月亮，月亮已經跑了一步了，早變去了，變過去了。所以觀相原妄，無可指陳，沒有辦法你指得出來，陳就是陳列那裡擺給你看的。所以物質世界一切的現象。
「猶 邀空花，結為空果」，一切眾生不瞭解，把這個物理世界當成真實了，物質世界不真實，虛幻的。他說這是人我們大家自己迷糊了，因為自己這個壽命活不過山，譬 如我們天天看山，這個山總是那麼高，你說山總是那麼高嗎？山也在長大，也在生死，灰塵慢慢堆上去，它又長了，長厚了一層皮了，有的地方也塌下去了。當然現 在東挖西挖更快了，那個怪手推土機啊，一個地方高山上三天以後就平了，它就變了。物質世界就是人為的，不是人為的物質世界本身它都在變化，你要想求物質世 界一個固定物質不變存在的東西是沒有的，所以眾生自己不懂，迷糊了，猶邀空花，結為空果，等於虛空的花朵、假相，幻想一朵花你要求幻想的花能夠結一個蘋 果，或者生一個梨子給你吃，那不是自找煩惱嗎？我們注意喲，佛說這個話，所以大家學佛修行，以妄想心，不管你修哪一種法門，修有為的法門，做什麼功夫、修 什麼氣脈、觀想什麼境界，以妄想心來修啊，想求到證果，都是「猶邀空花，結為空果」。所以白居易唐代那個詩人，寫的那首禪詩講禪的境界，空花哪得成空果， 空花哪裡能夠結果呢？沒有。我們以妄想心來修道，空花哪得成空果。陽焰如何更覓魚，太陽的光影裡頭像這個水一樣，我們看錯了在水裡頭想找魚找不到，那都是 假相，陽焰如何更覓魚就是根據這個道理來的。因此他這裡已經說明物理世界一切的現象，剎那剎那之間都在變化，都是偶然、暫時存在的有。那麼現在自然科學進 步了，也有學科學的人到達佛法的境界，跟佛法非常接近了，曉得物理世界這些電子、原子，這個自性的變化都不能永恆，剎那剎那變去了，變去了就不實在，所以 叫做空。
佛說「雲何詰其相凌滅義」？物理世界地、水、火、風這些現象，它的本身就是不能永恆存在。譬如水吧，每一個水分子消散了蒸發了，它 就空了、沒有了。譬如一個火吧，一個蠟燭一點起來，你看到亮光的時候，這個亮光那個燃燒的功能已經揮發了，沒有了，空了。譬如這個電燈吧，開開覺得亮，實 際上一剎那每一秒種很快的都消耗了、沒有了，我們永遠看到不動的亮，那是我們錯誤的觀念。實際上它每一點亮光一剎那一崩一崩，連接起來太快了，這個無常、 不永恆，太快了，消散得太快了，我們反是把這個假相認為真，認為這個亮光是永遠這樣亮，就錯了。所以你瞭解了這個道理，物理世界一切都是空相，不實在的。 你為什麼還要詰問我相凌滅義？水和火兩個矛盾的，它怎麼同時可以存在呢？陵滅就是矛盾的，凌就是超過了，滅：我超過你就把你滅掉了，凌滅就是這個意思。水 多了就把火澆熄了，火多了就把水燒開了。互相凌滅，佛說那是當然的。那麼再進一步，佛沒有說出來，為什麼會凌滅？因為物質的本身自性空嘛，當然容易消滅 了，這個要我們去研究了。所以佛的結論。
「觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何復問不相容者」。 同時你又很糊塗問我，心物兩個怎麼是一元呢？精神世界和物質世界兩個不同的東西，一個是有一個是虛的，他說怎麼是一體呢？他說物質世界與精神世界同時存 在。（中間錄音中斷）佛說我給你講的是本體，你問的都是現象，就是這樣。一個是講的形而上第一義，講自性本體；富樓那、阿難所問的都是在現象界找，沒有 錯，我們現在也是一樣。
「真妙覺明。亦復如是」。所以自性本體這個至真、至妙、最妙，它能夠有感覺的作 用、知覺的作用，本來就是清明自在的，這就叫自性。實際上我們經典上所講「真妙覺明」也為了佛的方便法門，這四個字都是多餘的。因為加了這四個字大家就求 個真、求個妙、求個覺、求個明，自性永遠悟不到了。所以佛說自性本體如何去見？「言語道斷，心行處滅。」沒有辦法用一個文字言語能夠講，像《楞嚴經》啊一 切經典，講出來已經不是了。所以佛在《華嚴經》裡頭表示悟道以後不肯說法了。《法華經》上也提到「止、止，」算了你們不要要求我講了。我法妙難思：佛法不 可思議，不可思議所謂言語道斷，不是文字言語能夠表達的，心行處滅：你心裡頭有一個妄想、有一個境界已經不是它了。所以「真妙覺明」這四個字我們注意啊， 不要抓得牢，佛說了就懂了過去了，硬求個真、求個妙、求個覺、求個明，已經不是了，「亦復如是」，也是這個道理，自性本空。那麼佛又申訴這個理由。
「汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現」。 這一點我們特別注意啊，宇宙萬有同我們同體的這個自性，那麼我們可以引用莊子的話「天地與我同根，萬物與我一體。」這個自性，這是莊子的，我們固有文化。 莊子這個時候，佛法還沒有進入中國，所以莊子也可以說，以佛教的立場上講這些都是東方的應化聖賢，也都悟了道了。他的著作我們讀過《莊子》，好像也講過 吧？過去講過上過這個課「天地與我同根，萬物與我一體」，這個自性心物一元。現在說明這個道理啊，因為心物一元同體的。
「汝以空明，則有空 現。」所以人的思想觀念裡頭，一切眾生思想有一個空的境界，想到一個空這個意識境界裡自然有這個現象，哎喲好空好大，物理世界就會產生一個空的現象。那麼 你想到水，就有水現，想到火就有火現，想到風就有風現，這是理論。那麼我們學佛修道的呢，所以各種法門求證，那麼真正修到的，現在當然很少了，修禪定的人 譬如修火觀的人修成功了，他人在那裡入定，入火光定的時候，我們大家看不到一個人，只看到這裡一個火光、一團火。入水觀定的人，只看到這裡一灘水，看不到 人。所以一切唯心所造。所以入了空定的人，你到這個地方找這個人找不到了，到這裡一看也沒有人啊，這裡空的，實際上他在這。所以你要找諸佛菩薩真有沒有？ 你找不到，他就在你前面你都找不到。他一進入空定你就看不見，他看你很清楚，你看他看不見。物理世界精神世界心物一元，不過這個是要求證。理論這個經典說 得清楚，求證要去修持。但是明白了這個理，你相信一切唯心所造，佛法是真正一切唯心。所以「汝以空明則有空現」，你用空的境界來瞭解它，那麼你的心理精神 境界同現象的世界就出現了一個空，那麼換一句話說，你要用地或者用水、火、風，地、水、火、風、空這五大，「各各發明，則各各現」。隨便你用哪一種，心力 堅強的人那個現象就出來。不過我這個話有毛病，不是心力堅強，心力堅強同不堅強一樣，心理著迷了的人譬如神經病的人，他心力還不堅強啊？你說你不要亂想就 好了嘛，可他做不到啊，就是喜歡亂想嘛，那個亂想中間他很堅強啊。他想迷了，他硬說這裡有個鬼呀。我們說沒有，有啊，他一定講有。你說那個神經病境界裡頭 有沒有鬼？他有，他的世界裡頭有，心理狀況裡頭有。你不能說他神經，究竟我們神經，他神經搞不清楚啊！世界上哪個是瘋子很難講啊，罵人家是瘋子，小心一點 啊，剛好罵錯了，他不一定瘋，我們瘋了。像我們坐在這裡研究經典也是瘋子，人家看我們都是瘋子，外面很好玩嘛，跑到這裡來受這個活罪，這是觀點不同了，也 就是心力的不同，所以一切唯心所現。「各各發明則各各現」。
但是所謂得道的人，也就是唯心定，定是堅固心力謂之定，這個心力堅固了。這也是 造業啊，修行也是造業呀。諸佛菩薩也在造業，他造的什麼業？止於至善之業，純善善業，所以要心力堅固的人他就定了。所謂定，大家不要搞錯了，以為打起坐來 在那裡死不楞登的傻裡瓜唧的那叫做定，當然也是定喲，也要很堅強的，兩個腿第一步就要熬得住啊，這個很堅強，到了後來不要熬腿了，身體都空了嘛，無所謂坐 在這裡、定在這裡，心力極堅強就是定。那麼你站著也是定啊，所以心力堅強的人「一時可以」同一個時間一心多用，所以一念之間俱備了八萬四千法門，一念之間 要心力極強，成就的人。
所以佛說「若俱發明則有俱現」，在同一個時間之間一念一動，一起來、統統來。所以我以前幾十年常常給你們講，有許多 朋友學密宗的，密宗先要學觀想。我說你學密宗，你觀想起來嗎？他說差不多。我說不要騙我了，我說你也不是騙我，在自欺。密宗什麼觀想？譬如修大威德金剛， 菩薩的頭三個頭，一個頭上三隻眼睛、兩隻腳、三十六隻手，每個手上拿的東西不同，端的茶杯啊、拿的棍子啊、拿的寶劍；十八隻腳；身上戴的戒指啊、玉圈子啊 掛滿了一大堆；拿著寶劍、刀、斧頭什麼都有；每一個十八隻腳下面踩的野獸也有、屍體也有、男的也有、女的也有；外面還有很多的護法神一大堆，那麼法本上告 訴你，剎那之間，你上坐修的時候，一剎（一彈指六十個剎那）那之間自己就觀起了大威德金剛，你想死了想一輩子也想不起來。你想你的媽媽的面孔想想看，自己 的媽媽哪一個人馬上想得起來？你想起來不過是個空的影子，還不清楚。你要把菩薩這樣一剎那之間觀清楚了，才叫觀想成就，這是第一步。
第二 步，觀想成就這個影子到了身子上來了，然後我進來一看這個裡頭沒有你了，就看到一尊大威德金剛坐在這裡，我說你觀想起來啊？不要自欺、欺人又被人家欺，何 苦呢！但是絕對觀想得起來喲，當然有巧妙，心力要堅強。所以你們念佛的觀西方極樂世界，《阿彌陀佛經》全本就是叫你觀哪，觀極樂世界七寶行樹，什麼青的白 的黃的綠的，鳥兒這樣叫，不是我們這樣叫，念的阿彌陀佛，樹上風吹的阿彌陀佛，一切那個聲音嘰裡呱拉的都是阿彌陀佛，你一剎那之間觀得起來嗎？觀起來你往 生西方百分百的把握，不要往生已經來了，西方到你這裡來了，你不要去了，這是心力問題。修行就在心力，所以佛說「若俱發明，則有俱現」。這一段要注意了， 大家不要說不看經典，光在耳朵那裡聽。很多同學，我一去問他，老師啊，我聽過你講經真好聽啊。我說我又不是唱歌的，很好聽。我說你聽了些什麼？「我當時都 懂」。我現在問你，屁都放不出來，這有什麼用啊？那不如到歌廳來比我好聽得多了嘛！何必聽這個，所以要注意呀！
「雲何俱現」。同一個時間一心呈現，注意喲，心力堅強。這個道理在這裡，佛告訴你。這就是佛法真正的秘密，其實佛都明白告訴你法門。
「富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無准的。不應難言。此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據」。 這一段特別注意喲。你不要光把經文懂了，懂了佛說的經文，翻過來一參究，你學佛不管你修密宗，修禪宗，修淨土，什麼宗都不管你，那你學佛決定有成就了。所 謂密宗、禪宗，淨土宗什麼宗那是方法不同，等於說入門的不同，我從這個門來，他從那個門來。你不要說我的門才是正門，你那是歪哥，那是你主觀錯了。邪門進 來同樣可以成道，因為邪門是小門嘛，小門你不能說它不是門啊，狗洞也是門啊，只要你鑽得進來就行了嘛，懂了吧？所以不要隨便拿有色的眼睛去批評人家，學佛 有些觀念就錯了，你把這個道理參通你就懂了。佛說可以同時俱現。佛怎麼講？
「如一水中，各有日影」，我們看這個水，大家站在水潭旁邊，我們白天看水裡有個太陽，我們都看到了啊！然後「兩人同觀」我們一起看到，然後下一個命令，太陽看清楚了，好，右邊的向左邊，左邊的向右轉，各走各的分開了，背道而馳，都挨著這條河來走。
「東 西各行，則各有日」，你都看到這個太陽跟著我走的，向哪一邊走都看到太陽跟著我走，對不對？這個經驗都有過啊，如果這個經驗沒有過呀，你們在城裡長大都沒 有過，你拿個洗臉盆照一照嘛，鄉下河裡頭這個境界很多的。「東西各行。則各有日。隨二人去」，每個人身邊都跟著太陽在一起，回頭看看水裡的太陽跟著我來 了。
那麼這「一東一西，先無准的」，究竟中間這個太陽跟哪一面走呢？
「不應難言。」。你不能夠隨便出一個問題說，「此日是一。雲何各行」，你不應該說太陽只有一個啊，這個人左右背道而馳，怎麼太陽分成兩個，個人旁邊都有一個太陽啊？那你是瘋子，這個道理還不懂啊？「不應難言」你不應該再提出這個問題了，他怕富樓那再開謊腔就不大有意思了。
「此日是一，雲何各行」，太陽是一個，現在佛只講兩個人啊，相對的。假使有四個人四個方向走，都在河裡頭看這個太陽，每個人旁邊都有個太陽在走嘛。
「各日既雙，雲何現一」他說這個裡頭你不要糊塗了，不要問兩個人每個人旁邊有個太陽，太陽可以分成兩個嗎？也不應該說太陽既然是成雙做對的，為什麼上面天頂上只有一個太陽呢？因為水裡頭是太陽的影子啊！所以佛說「不應難言」你不要搞糊塗了。
「宛 轉虛妄。無可憑據」，每個人旁邊那個太陽，你認為是真的嗎？那都是投影，不是真的；你說不是真的嗎？都是真的。譬如我們現在坐在電燈光下面，我們每一個人 看看這個電燈還不錯，都能夠把我書上照得很清楚。這個亮光是真的嗎？它不但照你也照我啊，也照他，也照她，它是放射的，這個放射的亮光隨放射隨空啊，就沒 有了，沒有了後面又照上來，又照到又沒有。即有即空，所以宛轉虛妄，不是真實的，都是投影。「無可憑據」那是太陽的影，真太陽只有一個。天地與我同根、萬 物與我一體那個自性只是一不是二。所以見聞覺知，我們能夠看、能夠聽、能夠感覺、能夠知道的已經是第二月、第二日，非第一義。
「富樓那。汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界」。 所以他說你呀，富樓那，你根本搞錯了，你把物理世界這個色相、現象同物理世界的虛空認為是矛盾的、相傾的，精神跟心理作用是矛盾的，相傾相奪於如來藏。如 來藏是本性，一切眾生自性的代名詞。那麼你要知道，只有如來藏這個自性能生起精神作用，也能生起物理的作用。「如來藏隨為色空」，不是色法與空法在自體裡 頭有所矛盾。所以自性，物理世界的根源那個本空的自體，同我們見聞覺知的本空的自性，同樣周遍法界，無所不在，也無所在。因為它無形無相的，但是哪裡要起 用，它哪裡就起用。
「是故於中」。所以我們看這個物理的世界裡頭。
「風動空澄。日明雲暗」。 這八個字都是文學境界很高了。所以你看物理世界裡的現象，風一吹過來風一動，「空澄」這個虛空給風一吹，雲霧就散了，啊，太陽出來，乾乾淨淨，澄清得很。 「風動空澄，日明雲暗」，太陽出來有光明，如果雲霧一起來把太陽一遮住了，我們就看不見了，看見這個物質世界是黑暗的，所以日明雲暗。
「眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相」。 所以你懂了這個道理，這是比方啊，這八個字。「風動空澄」，風一吹一散掉，空間裡頭什麼東西都吹跑了，這個虛空乾乾淨淨就出現了，出現了那個虛空的現象不 是風吹出來的喲，自性本來空的，是借這個風力把髒的東西拿掉了，自性就空澄現出來了。同樣的，我們練氣功也好、修止觀也好、修什麼也好、念佛也好也是風 啊，妄想修妄想，拚命修啊，哎呀修得一身冷汗哪，最後崩放下了，風動空澄，自性的空出現了，就是這個道理。「日明雲暗」，有太陽時候就是光明，我們有一個 妄想起來心中就遮住了。
所以上次講到丘長春的話，我們修道怎麼修？那是道家的，借用一下。「青天莫起浮雲障，修道人的境界，雲起青天障萬 象」，就是這個道理。所以到宋元以後啊，中國文化佛家、儒家、道家已經融匯了，叫做中國文化一個大戲了，分不開了。這是道家丘長春祖師（北派的祖師）的 《青天歌》的兩句，實際上用的都是佛法的道理，不過是用道家的觀念、中國的文字表達。所謂明心見性要怎麼樣？青天莫起浮雲障，就是一念不要亂動念；雲起青 天障萬象，譬如一個人心理本來很乾淨，只要有一點事情一來了，這一片雲一來了遮住了，一切都迷糊了，什麼都亂了。青天莫起浮雲障，雲起青天障萬象。所以他 說眾生自己迷了，一切眾生我們每一個人自性就是佛，自性本來清淨，你不要去求清淨了，所以佛告訴我們《楞嚴經》重點：清淨本然，周遍法界，你的清淨本來在 啊，我們偏要去求清淨。還有些人回到山上才覺得清淨，到了都市裡不清淨了。真的山上比都市清淨嗎？是你的心臟，心清淨了，周遍法界，地獄裡頭也清淨啊，廁 所裡頭也清淨。不然不叫做法界了，法界是不垢不淨的呀，沒有清淨不清淨的分別呀。所以都是你自己起的障礙，所以眾生自己在迷悶，大家自己迷了。所以他問為 什麼迷了？迷了你問我幹什麼？你迷了。譬如我們問你：我為什麼迷了？這個人來問你的話是不是瘋子啊？他既然問你我為什麼迷了？
還有一些學生 啊真有問題，說老師啊他們都說我神經啊！老師你說奇怪不奇怪？我一定答覆他：「不奇怪，你一點都沒有神經，很清楚」。「是嗎？可是我覺得不對呀！」這種事 情現在青年很多，現在青年很多，我們台灣，三十幾萬人精神病，尤其是知識青年特別多。常常碰到這些問題，幾乎把我都逼成迷悶了，我本來清醒啊，和他一談話 我都迷了，我就搞得糊里糊塗，究竟是他清楚還是我清楚？
所以眾生的迷悶啊，眾生自己迷了。「背覺合塵」，自己違背了清淨本覺的自性，自己願意追求物質去了，給這個物理世界迷住了。「合塵」，配合那個塵勞煩惱。這個塵代表物質世界，違背了自己的本覺清淨本然的自性，違背了自性也可以說違背了人性。
現 在尤其是你看整個的世界、整個地球上，科學文明越發展、工商業越發達，機械物質越來越高明啊，將來人統統變成瘋子了，不過瘋子是我們說的，他們看我們是瘋 子啊，人沒有精神思想了。現在社會已經到這樣，你看我經常說現在教育儘管提高了，這個士，什麼大學畢業了學士了，研究所畢業了碩士了，再就是博士了，再進 一步都不是了，都不是，我看越來越沒有思想了，越沒有知識了。他是有學位，沒有學問了，真學問一點都沒有，光是拿到一個學位，學位是牛角尖裡頭小題大作 啊，寫一篇論文通過了。你的論文研究什麼？我研究物理。你研究哪一種物理？茶。你研究龍景茶還是鐵觀音啊？我研究鐵觀音。鐵觀音的哪一點啊？鐵觀音的種 子。種子的哪一個？福建的那個種子，就是這樣一個題目，博士論文。我的媽媽，那個博士，然後人情世故什麼都不通，所以學位越高學問越沒有。這世界越來越是 這樣，都是眾生自生迷悶，「背覺合塵」，越到後來世界越向物質文明追了，他叫做現實，像我們這些人他早看成不合現實啊，落伍了。眾生就是這樣背覺合塵。
「故 發塵勞，有世間相」，因為追求這個物質世界，塵：代表塵勞。因為物質世界越追求啊，人的生活越忙碌越痛苦，所以叫塵勞，紅塵中就勞，煩惱。所以我們中國文 化就叫紅塵滾滾。對不對？我們老師們大概也很少知道，至少告訴你，他能夠答覆你紅塵代表這個世間、代表這個社會，已經很高明了。如果我們學科學再要追問這 個世間（文學裡頭都是科學）為什麼要稱為紅塵呢？你告訴他這是中原文化，唐朝時候用的，唐朝的首都在長安，文化的中心在長安，黃河的南北，所以每一天風一 吹啊，地下灰塵起來呀，那個黃泥土太陽一照一看紅的。台北就不同了，現在你在觀音山一看，風一吹起來是黑塵滾滾啦。所以紅塵滾滾是黃河一帶唐代的文化，在 高山頂上看這個社會的現象，那個空氣的染污一團紅色的，紅黃紅黃的，所以叫紅塵。現在在台北你爬高一看台北是黑塵滾滾，鼻子裡你看每一天吸吸鼻子看，你走 一圈回去都是黑的，這個空氣染污。那麼不管它是黑塵、紅塵啊，這個世界都是叫塵，塵代表了這個世界。所以在這個世界物質文明越發達的世界，越追求現實，越 追求現實分秒必爭，勞苦，所以叫塵勞，有塵勞就有煩惱。所以佛經的文學之美啊，塵勞煩惱，就是美得很。有些學科學的人說這是文學，文學裡頭都是科學，不科 學哪裡來的文學啊？只是你不懂不去追問。現在的讀書光曉得死記，記了會聯考考取了就對了，沒的思想了，那個頭腦不曉得什麼做的。所以一切眾生「背覺合塵， 故發塵勞」，因此「有世間相」。佛經稱為世間相，我們現在話就是有社會的形象，現在的觀念這個世間就是人世間，人世間呢，新觀念就是社會的形象。
「我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界」。 佛說，成佛的人怎麼叫悟道呢？悟道了很簡單---證得菩提，什麼叫證得菩提？找回了我的本來，找回了我本來的自性就叫成道。拿中國的文化的禪宗，中國佛教 的祖師們把佛經都丟開了，就叫做本來面目。這個本來面目這句話用得妙極了，這是中國禪師們用的最高明。我已經講過很多道了，不過不斷看到有些新面孔新青年 的同學來，再說明一道。這就是中國禪師最高明，不用佛經這些術語。什麼叫本來面目呢？我們人活了一輩子，沒有一個人看過自己面孔是什麼，不曉得你們諸位有 看過沒有？我是沒有看過自己面孔是什麼？你說鏡子裡頭，鏡子裡頭不是我的面孔啊，鏡子裡頭我這個面孔光線是這樣去的，光線是這樣來的左右相反進來的，而且 世界上很少有一個鏡子完全準確的，即使百分百準確，那光線是交叉來的，是顛倒來的，所以鏡子的面孔不是我的面孔，差不多而已了。我真正面孔是什麼？從媽媽 生我出來一直到死沒有看到過。所以禪宗祖師要找我們本來面目，這個名稱用得妙極了。所以人活了一輩子啊，只有我認識你的面孔，你認識的我面孔，沒有辦法我 們認識自己的面孔。
所以禪宗祖師還有許多妙詞，悟了道，悟了道說，啊，鼻孔原來向下。鼻孔本來向下，誰向上？這個代名詞之用得妙，用得好極 了。《楞嚴經》用的代名詞，這個本體的代名詞：妙覺圓明，圓明覺妙啊，用得已經夠美了，到中國來這些悟了道的人，覺得哎喲，困在這個名稱上很不容易悟道。 所以如何求道？找我本來面目。本來面目這個代號多好呢！悟了道的人如何啊？鼻孔原來向下的，那還要你講！所以有一個和尚在禪堂裡悟了道大笑，說悟了、我悟 了。那個師父就說你悟了什麼？他說尼姑原來是女人做的。還要他講？誰都知道。但是你說他說的笑話嗎？真話，就是很平凡的。我們所謂修道離開道，為什麼不能 得道？自己都把這個道假想成很稀奇、很玄妙，講一個空啊，坐在那裡就想一個空，喲，空空，好像我今天空得大一點了，明天空得又大一點了，都在那裡幻想。所 謂空，就空了嘛，你還有個空相啊？有一個空的現象、境界已經不是空了嘛，這不是很明顯！所以這些祖師看看這些人笨嘛，用空也不對，鼻孔原來向下，尼姑就是 女人做的，這個很清楚，知道了，知道便算了嘛。你天天說尼姑都是女人做的，尼姑都是女人做的，那是瘋子了嘛，那不叫做悟了。
所以佛說眾生， 注意『凡夫眾生』四個字，要考試就是重點，為什麼一切眾生本來是佛，變成了凡夫呢？四個字「背覺合塵」。就是背了覺，自己違背自己的覺性，追求外面的塵勞 發生煩惱，所以有世間相。「我以妙明不滅不生合如來藏。」佛自己說我今天為什麼成佛啊？我不過找回了我的本來。本來就很妙、本來就明白的、我沒有迷過。本 來沒有滅過，也沒有生過，不生不死。所以自然跟道體，一切十方諸佛道體---如來藏性相合了。如來藏能夠含藏一切萬法，這是一個名稱。「而如來藏唯妙覺 明。圓照法界」。但是要明白了以後，就返本還原，回到本來去了，回到原有，原有這個名稱叫如來藏，自性。如來藏的自性裡頭啊妙：不可思議；覺：本來是覺性 的，本來是明白的，本來是圓滿的，本來能觀能照。不是你打起坐來，我要起個心把這個念頭守住，不要動心啊，死死的罩住。結果啊，瞎貓要罩死老鼠一樣，死老 鼠要爛了的，罩不住，白忙一場。自性本空，你不要用力啊，自然是圓照法界，圓滿的，清淨本然，一點不要用力，所以真到無心境界就可以明心見性了。所以修行 不到無心地呀，萬種千般如水流。你有心用一個法門，有一點著力去修的都不是喲。都與如來藏性背覺合塵。所以自性的境界千萬記住，佛說唯妙覺明，圓照法界。 因此：
「是故。於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空」。 注意喲，尤其你們求證修道做功夫的人，所以你懂了這個自性的作用，「一為無量」，一就包括無量數，數理的道理。你們其中有沒有在大學研究數理的？學數理就 懂了，一為無量。天地一切這個數，有多少數？只有一，一加一就是二，再加一就是三。所以多少數、無數億不過是一。一以前呢---零，零是無量數、不可知 數、無盡數，包含很多。零並不代表什麼都沒有，包含很多很多，太多了。所以天下萬數始於一，一就是無量，以數理哲學就懂了。無量數就是一。小，小到極點就 是大，小到極點就空了嘛。所以莊子說：大而無外，這樣大、這樣大不算大，大到世界那麼大，不大，太空那麼大，不大，無量無邊勉勉強強叫它大，無量無邊是最 小。大到大而無外，大到最大就不大了。小而無內，小到裡頭電子、原子、核子、量子小小到最後最後就是空，小而無內就是大。所以莊子也懂，佛也說小中就可以 見大，這就是神通境界。你以為神通是變把戲啊，耍魔術啊，神通---智慧的境界是大神通。不到智慧的境界是小神通，那沒有用的。至於說降魔呀、捉鬼啊，我 看見什麼了，那是神通的二號叫神經，它的老弟。真到了大神通大智慧的成就，所以「小中現大，大中現小，不動道場，遍十方界」，自己本身坐在這裡一念不生不 動，十方世界就到你這裡來了，就是本來父母所生這個肉體坐在這裡，你真的一念空下，「身含十方無盡虛空」，你這個本身同十方無盡虛空就包進來了，在你的范 圍，天地在我的範圍。所以道家我們中國固有文化那個《陰符經》所講，這個時候是很早了，距離佛法來還有七八百年以後才來。《陰符經》最早了，道家認為懂了 以後啊，「宇宙在手，變化由心」。整個宇宙在我的手裡，變化由自心，就同佛說的這個道理是同一個道理。那麼中間佛說兩句名言。到了這個境界。
「於一毛端。現寶王剎。坐微塵裡。轉大法輪」。這是最好一幅對子。
「滅塵合覺。故發真如妙覺明性」。 所以一到這個境界，於一毛端裡，一個毛孔尖上，我們身上一個毛孔最小，我們身上的毫毛，毛的尖尖叫毛端，「現寶王剎」，可以呈現整個的世界，西方極樂世界 就在一根頭髮尖上就有了。所以要談密宗觀想，你有這個智慧境界一下就觀想起來了。一根毫毛頭髮的尖上，一個西方極樂世界把它容納進來了，「於一毛端，現寶 王剎」。「坐微塵裡」，坐一顆灰塵裡頭「轉大法輪」，這兩句話是最有名了，佛學的文學境界最有名的，做微塵裡轉大法輪，不要動，動都不要動，不動道場。那 麼這個道理是什麼？「滅塵合覺」。因為滅了一切塵勞煩惱，世間相，「故發真如妙覺明性」，因此就悟了，心理頭我們只要滅了世間的塵勞煩惱、一切的妄想，恢 復到人性自性的本來。如嬰兒出生以前那個樣子，心裡頭乾乾淨淨合於覺性，沒有不悟的。自然開發了真如妙覺明性。所以成佛之道他說就是這樣成的。
