那麼在般若學系裡頭，這個自性叫做空性，其實 說明了一個空性，空性是一個名稱，並沒有一個空的存在，假使有一個空，這個空又變成一個東西了。所以緣起性空，性空緣起，後來補救這個般若道理，所以叫做 中道。其實說一個中，《楞嚴經》也討論到上面，也是一個假相的名詞，有一個中，就屬於邊了，就是一著名相都不對。那麼《楞嚴經》的本身它著了名相沒有？它 也著了名相，為了表達，它叫做妙真如性，或者叫如來藏。如來藏也好，妙真如性也好，《楞嚴經》佛有個基本的名言，兩句話馬上就要提到了：但有名言，都有名 詞而已；都無實義，並沒有個真正的東西，抓到一個東西就錯了。但有名言，都無實義，自性本空。那麼上次講到和合，就是《金剛經》所謂講一合相，身和心兩個 綜合攏來現在假相，叫一個我，叫做我這個生命，其實其中是無我的，那麼說明這個道理，現在講到非因緣非自然性說明無我，自性空相。
現在討論 五陰，佛給阿難所指示的，五陰大部分同學應該都知道，不過我們再提起注意：五陰又一個古代的翻譯也稱為五蘊，蘊就是含藏在裡頭的意思。陰是看不見，也是含 藏。陽面是看得見的，所以五陰也好、五蘊也好，同義同一個意義，不同的中國字，含義。所謂五陰，色、受、想、行、識。
色：四大謂之色法 ---地、水、火、風。就是說液體的、固體的、熱能、同氣流、氣體的運動，這四大四種的大類，物理世界的四種大類。等於說太陽的熱能是火大類，冷凍起來水 大類，氣流的運動風大類，這個地球物質的存在地大一類，四大都屬於色法。由於這個色法的世界，上面有表色：可以表示的青、黃、赤、白、紅、黃、藍、白、 黑，長短、方圓，高矮、大小等等可以表示的；還有無表色：看不見的，比如我們大家曉得應用，科學上的原子核子，你看見過啊？除了專門的科學家在儀器上、在 實驗室裡瞭解這個東西，普通以為原子還同雞蛋差不多呢，不曉得是個什麼東西，只曉得知道這個名詞。這些現在科學研究物理快要接近到無表色的境界。譬如前兩 天在美國一位同學寄一篇論文給我看，他在外國看到的一個物理學家寫的，物質世界的研究分析快要接近到佛法了，最後是空的，電子啊、核子啊空的。那麼他看了 這篇論文很高興，馬上把原文寄過來。剛剛有位同學講，他說老師我來翻譯，我說我沒有叫你翻啊，既然有同學叫你翻，你就試試看了，那不是佛法的問題，牽扯到 科學問題。所以講到色法的道理，有表色，無表色，還有一種色，意境上我們思想理想境界所產生的，意境所生的。譬如做夢裡頭也有顏色，當然一般人做夢很難得 做到有彩色的夢。以前我常講做夢都是做灰暗的，很難得夢到出大太陽，更夢到夢裡頭有彩色很少。不過當時我們有位大畫家來茵頂先生（音譯，網上沒找到具體名 字怎麼寫），他說南老師那個話不對，他說我專門夢到彩色的夢，因為他是畫家，一天到晚想那個彩色想慣了的，他說我的夢中都有彩色的，普通人很難做一個彩色 的夢，這個是意境上所生的色法。所以五陰第一個色法，做一個提前的瞭解。色法是講這個身體四大，我們這個身體就是色陰，看不見的，裡頭曉得有心、肝、脾、 肺、腎，你自己沒有看見過，這屬於色陰。
受，就是感受，這個氣候、這個冷氣、天氣的冷暖、身體的舒服不舒服。受分五種，苦（受苦）、樂（舒 服）、憂（心裡很憂悶，愁）、喜（很高興）、捨（一切都沒有）。前兩種偏向於生理，影響心理；後面兩種偏重於心理，影響生理。第五種捨受，一切都沒有了， 什麼都沒有了。譬如我們要死的時候，手也不曉得，拿不動了，腳也拿不動了，眼睛也看不見了，一切都丟開了。得道的人空的時候，也有捨受，這個色身可以拋開 了，乃至不拋開色身把色身空了化掉。所以受有五種，換一句話是生理、心理。
想：思想，思想這個東西獨立一個系統，它是很厲害的，我們一天到 晚困擾自己就是這個思想。所以形容這個思想，佛學叫它煩惱，煩惱不是痛苦，煩擾了我們，擾亂了、苦惱。這個思想想寧靜，譬如失眠的人想不想，不要想了 ---睡，做不到，它可以煩惱你，我們一切造業想（思想）很嚴重。所以色、受、想我們容易懂。
第四個就更難懂了---行。行陰就是生命本能 的活動。譬如我們睡著了，只要沒有死沒有斷氣，身上的血液還在流行，呼吸還在往來，你意識所謂心不相應行法，時間、空間，它不聽你管理的，它自己存在。這 個宇宙的萬有生命是個運動，行就是一個運動、轉動、旋轉，是生命的本能，行陰。
識陰：識就是精神狀態，是我們能起思想、意識思想作用。
綜合攏來，佛學歸納起來，釋迦牟尼佛的歸納法，把印度過去的許多宗教哲學家所講的東西歸納成五陰，說明了我們這個人的生命，生理的身體的、心理的綜合就是五陰。現在《楞嚴經》佛給阿難就分析這個五陰，自性空的道理。那麼我們現在看原文。
「阿難。雲何五陰，本如來藏妙真如性。」 他告訴阿難，這個五陰在《楞嚴經》上提出，不講它是空，也沒講它有。這個五陰這個物理世界、精神世界之所以形成，它都是宇宙本有的，就是我們本有生命的功 能所形成的。本有生命這一句話，也是個代名詞，這個東西妙不可言，就是自性的作用。所以它說五陰非空非有，即空即有，它的本來就是如來，如來是自性成佛悟 道的代號。如來藏，一切眾生每個人都是佛，只要找到自己這個本來、生命的本來。所以本來是我們自性如來藏的妙真如性。真如也是一個佛學的名稱，指一切現象 的後面個生生不已、生滅的功能叫真如自性。這是一個總綱，他下面分析給阿難聽。
「阿難。譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。」 阿難，比方有一個人，眼睛很好，拿這個眼睛瞪著看虛空，這個眼睛清淨啊，沒有生病，沒有發炎，也沒有角膜炎，也沒有近視，也沒有遠視，很好。「觀晴明空」 看這個萬里無雲的晴空，這個時候眼睛裡看到的整個的虛空，「唯一晴虛」萬里無雲萬里天，就是一片藍天，虛空。「迥無所有」迥：一點什麼都沒有，乾乾淨淨 的。那麼我們普通文學形容它一片蔚藍色的晴空，迥無所有，一點絲一片雲也沒有。
「其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。」 這個人眼睛瞪著看虛空，沒有原因的，他眼睛也不轉、也不眨，瞪著兩個大眼睛看虛空，眼神經看久了疲勞了，瞪著眼睛看久了，眼神經看疲勞了，那麼就發現眼睛 前面虛空裡頭好像有些亮光啊，或者一條一條，或者看到虛空裡一圈哪，變動了，這個狂華---沒有東西看成了有。華並不是開的什麼木蓮花，牧丹花，不是這個 意思，就是亂來的很多的亂相。甚至於有一切狂亂非相，好像神經了，看這個前面有些人啊，有些東西啊。你看天上看久了，尤其有雲的時候，這個雲啊好像天上的 門打開了一樣，哎喲，上面還有天神啊，都是你想像，它是眼睛疲勞，一切狂亂非相。
「色陰當知亦復如是。」 他說我們這個色陰，看一切世界上一切東西，我們眼睛先講看見有顏色的這個色陰。他說我們看東西，比如這個杯子，我們看到是咖啡色的。不一定，這個顏色不一 定是咖啡色的。你如果拿一個科學儀器，以科學家來講這個不是，也不一定是這樣圓的，這是專學科學的人可以瞭解了。我們看一個畫，比如說我們這裡有個佛像， 你看久了看，把眼睛瞪著這個佛像，不是這個樣子，佛像這個邊上好像有圈圈了，慢慢頭也看不見了，什麼都沒有了。所以我們看人世間眼睛看到一切的顏色，好看 不好看，對與不對，假相，沒有一個真的。所以色陰也是這樣，換句話是我們心理上一個病態的作用。再進一步說比如我們心裡有毛病，看任何人看我，這個人假使 有自卑感的，到哪裡人家看他笑笑，這個人笑我。人家好意對他笑笑，這個人在笑我，不對了。心理有毛病看什麼顏色一切都變了，等於我們帶一個有色眼鏡看東 西，整個變了。所以「色陰虛妄，當知亦復如是。」
「阿難。是諸狂華，非從空來，非從目出。」其實眼睛疲 勞了看虛空看到那些幻象，這種幻相並不是虛空裡頭來的，虛空本來是虛空嘛，沒有東西，本來沒有。但是也不是眼睛裡頭生出來的，就是因為眼神經的疲勞變相， 加上我們心理的觀念，噢，這個是鬼，這個是神，其實都沒有。「非從空來」。不是虛空裡頭出來的。「非從目出」，也不是眼睛裡頭生出來的一個東西，是幻相， 假有。
「如是阿難。」同樣的道理。「若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虛空。」譬如我們眼睛看虛空裡看久了，有一種幻相、幻影出來，當然不是虛空裡頭生出來的。假使它是從虛空裡頭出來，從它那邊來回到虛空裡去。那麼虛空如果有個東西可以出來可以進去的話，那就不叫虛空了。虛空本來就是虛空，沒有東西。
「空若非空，自不容其華相起滅。」假使虛空不是虛空，那就是這個實體。實體的東西，沒有人開關沒有人做主不會出來幻相的。
「如阿難體，不容阿難。」虛空如果是個實體的話，等於阿難你這個身體，我就是我，我這裡有兩個膀子，我沒有辦法這兩個膀子外面再生出兩個膀子來，除非你觀想成功，那是另外一回事，這裡沒有兩個膀子。等於你的身體，不會變成第二個身體，虛空就是虛空。
「若目出者，既從目出，還從目入。即此華性從目出故，當合有見。」 若從眼睛裡頭出來這個幻象，即然從眼睛裡頭出來，最後沒有了應該進到眼睛裡頭回去啊，事實上不是這樣。所以眼睛前面看到的幻像，「即此華性」這個狂華幻相 自己的性質從眼睛裡頭出來的話，那麼我們眼睛先要有感覺了，它跑出來我們眼睛自己先有感覺，它還是應該先看到眼睛啊，事實上不是這樣。
「若有見者，去既華空，旋合見眼。」假定幻像從自己的眼睛裡頭出來的話，那個應該先看到自己的眼睛，或者自己的眼睛先看到有個東西跑出去。那麼即然離開了眼睛到了虛空裡頭去了，眼睛裡頭就空了。再從前面虛空回來的時候，進到眼球裡頭旋合見眼，旋就是回轉來，應該先看到眼睛，事實上不是這樣。
「若無見者，出即翳空，旋當翳眼。」假如說看不見，當我們眼睛看到前面有個幻影，一個幻影一起來的話，整個虛空就看不清楚了。「出即翳空」等於虛空裡頭有個障礙，翳就是一片雲霧一樣把它遮住了。「旋當翳眼」它回轉來的時候應該先把睛睛遮住了，這是說幻影這些現象。
「又見華時，目應無翳。」再說當我們眼睛看虛空看久了的時候看到這個幻相，那麼為什麼會看到？要眼睛沒有毛病才看到啊，眼睛沒有障礙的時候才看到啊。
「雲何睛空，號清明眼。」 本來是個虛空，虛空它本身不是一隻眼睛，眼睛是眼睛，虛空就是虛空，兩個觀念不要搞錯了。那麼這一段，好像他兩邊的分析，拿眼睛和虛空兩個講色相，眼睛裡 頭疲勞了，看久了東西看到許多的幻相、幻影。幻影的本身既然叫做幻影，它是空的沒有。譬如我們夜裡到一個半明半暗的地方，忽然看到一個影子，哎喲，有鬼， 沒有鬼，有什麼鬼？那是幻影，是眼睛眼花了，眼睛偶然的花。那麼你覺得有鬼，鬼在哪裡？「鬼還看得見啊？」這句話自己打自己的嘴巴。鬼看不見你有什麼可怕 呢？說鬼很可怕，怎麼可怕？比你凶還是比我凶啊？鬼如果比人能幹的話，那我們這個世界早應該屬於鬼了，不屬於我們的。鬼是什麼變來的？鬼是人死了變的，人 死了可以變鬼呢，你用不著怕，它把你弄死了你也好做鬼，跟他倆一樣平等，還可以打一架，看誰打得贏，所以一點沒有可怕，那都是幻相，沒有真的，影子。那個 影子是偶然眼睛的疲勞，尤其夜裡看影子，在佛學講都是假帶質境。偶然看到一個角落裡有個茶几，因為燈光不對，呀，那裡有個人，一身冷汗就跑了，其實你進去 看看，那裡沒有東西，一摸是個茶几，或者是擴音器擺在黑暗裡頭。你一看哎喲，一個長頭髮，舌頭那麼伸出來的很可怕，一點事都沒有，都是幻相。所以世界上的 色相靠不住的。再進一步說，這個漂亮，那個不漂亮，這個顏色好看，那個顏色不好看，都是你心裡的假相。比如我們去看一張畫，你說這張畫（當然比張大千小一 點，張中千畫的，不過同張大千差不多）好啊，怎麼好？你看，這個山裡頭，山上還有個房子有個人，你把它分析了看，一個平面的紙就是那麼這樣畫上去。你一 看，嗯，山、水、紙，上面什麼都沒有。這個畫面是個幻相，是你的看嘛。同樣的道理，人世間一切的苦受、哀樂、悲歡、喜愛、美醜、好壞，一切皆是幻相。
「是故當知色陰虛妄，本非因緣，非自然性。」所以你應該曉得，這一切的色陰都是假相，空的，因為自性本空。非因緣所生。它的現象是因緣來的，但是因緣一散就沒有了。非自然性，也不是物理世界，物理世界它存在幾千萬億年，這個世界也要變去了。
「阿難。譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。」 他說這個人啊，吃飽了飯沒有事了，要玩玩。吃飽了飯平安沒有病很無聊啊，無聊就要找一點聊一聊了。拿兩隻手自己搓，沒的玩，電視也沒得看，就要自己搓起來 了。「以二手掌，於空相摩」這樣摩擦，摩擦就發電了，那麼就感到這兩個手掌裡搓干了，汗也沒有了，發乾，澀了。剛開始手心有水分有汗是滑的。本來不搓它沒 有事，涼的。一搓燙了發熱很難過，發電，有澀、滑、冷、熱，這就是現象出來了，那麼就產生了感覺。本來舒服沒有事，無聊的就沒有事，沒有事就叫做無事，無 事就是無事。你說我現在很清淨，你們打坐起來有個清淨，有個清淨就有事。真正的清淨是無事，無事你說我還知道無事，那可見你很多事，對不對？所以真空了以 後就是空，空了還有個空相，那就不叫做空，同一理由，你就懂了。所以兩手一擦，就有感覺了，感覺冷啊、熱啊、舒服不舒服，感覺就這樣來的。感受在佛學就是 色受想行識，觸法裡頭來的，有觸就有受，兩個一接觸。譬如說我們冷氣開了，有了冷氣就感覺到這個冷氣舒服不舒服，沒有冷氣呢，大家在流汗，氣候熱的。因為 假設春秋二季，溫度剛好，我們坐在這裡很舒服，也沒有涼爽的感覺，也沒有熱的感覺，這是最平靜的時候，所以感受是感出來的。「受陰當知亦復如是」感受是靠 外界接觸來的、發生的，自性本空。
「阿難。是諸幻觸，不從空來，不從掌出。」我們兩個手那麼一搓就有冷 熱的感覺了，或者兩手一打，自己又舒服又痛、又好玩、又打痛了手也打紅了，所以這個感觸這還是幻的，假的、偶然暫時的暫有。並不是虛空裡頭來的，虛空裡頭 沒有東西。但是也不是手掌裡頭來的，我們手掌跟虛空兩個動，沒有感覺，不過有感覺，有風的感覺。因為這個空中有氣流嘛，我們手這樣一碰它就有風了嘛，這是 觸的來的。手掌的本身沒有東西出來，要兩個手掌摩擦，他才有感覺出來。
「如是阿難。若空來者，既能觸掌，何不觸身。不應虛空，選擇來觸。」 譬如兩個手這樣搓，我們手上發生感覺。他說這個不是虛空中來的。假使是虛空中來，我們手心兩個手搓這個感覺，這個地方沒有感覺啊？頭上也沒有啊？為什麼這 裡來啊？假使虛空來，我們全身都有手心這個感覺了？沒有啊。只有手心搓它才有這一下的感覺，其他的部分沒有啊。如果它從虛空來，其他部分都同手心一樣有同 樣的感覺，可事實上其他身體部分沒有。那麼它在虛空裡頭來，這個感覺的作用如果從虛空裡頭來，難道它是有頭腦選擇一定要到手掌心裡頭來嗎？這就是說明這個 東西不是虛空中來，是我們自己的兩個手掌自己把它磨擦出來的。
「若從掌出，應非待合。」如果你說這個感覺是從手心裡頭出來，那麼好，我們一隻手心啊，絕沒有感覺，一定要兩個手心合攏來搓才有這個感覺。如果說我們內部就有這個感覺，那麼一隻手心的時候，不碰它不摩擦它這沒有，不應該等到兩掌合攏摩擦它才有啊。
「又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。」 如果說是手掌裡頭出來。兩個手掌合起來，那麼右邊手出來，左邊手出來，兩個合起來才有，所以感覺從手掌裡頭出來。「離則觸入」把兩個手掌不搓了、分開了， 那麼這個感覺應該回到身體裡頭去了。離：兩個手掌分開了，分離了。觸入：那個接觸的作用就回到身體裡面去了。那麼回到身體裡去了，好了，要透過手腕這個地 方、臂膀、骨頭、關節地方都應該曉得啊。可是我們覺觸不出啊，這裡回轉來我們不知道啊。「亦應覺知入時蹤跡」那麼整個的膀子觸回轉來的時候應該曉得進來的 現象，事實不是這樣。
「必有覺心，知出知入。自有一物身中往來。何待合知，要名為觸。」說假使兩個手掌 裡頭有這個東西的話，合攏來它這一搓發生摩擦的感覺，兩手掌分開了，應該從兩個手掌回到身體裡頭來啊，應該看得見呀。如果有一個能夠感覺的這個東西。現在 你看啊，我這個手心裡頭出來兩個東西，它會燙、會涼、會熱、會幹。「必有覺心」有這個感覺心理作用，如果認為是存在的話，它能夠知道這個作用在手掌心出 來，知道這個作用在手掌心進來。「自有一物身中往來」那麼身體上就另外有個會感覺的東西在裡頭跑來跑去了，那就身上有鬼了，沒有鬼啊，沒有一個東西呀。 「何待合知」自己有個東西跑來跑去知道的話，就不需要兩個東西相對湊合一搓才知道啊，可是要搓起來才知道。這是舉一個例子說明。那麼有觸才發生感受，身體 的感覺狀態，感覺狀態必須同外界相對接觸了才發生。譬如我們穿一件衣服，試著說這件衣服舒服不舒服，要接觸了才有感受。接觸與感受之間是因緣啊，怎麼不是 因緣？但是這個因緣不會永遠，隨起隨空，緣起性空，它就散了，就沒有了，那個能感覺能起因緣的那個不屬於因緣上面。
「是故當知，受陰虛妄，」這個感覺的作用它自性本空。所以「本非因緣，非自然性。」 自然就是一天到晚都有這個感覺了，沒有這個感覺了。是因緣所生，但因緣自性本空。所以佛說受陰本非因緣非自然。佛只講到這裡，同時我們懂了這個道理就要理 解了，你們用功啊，念佛啊，打坐啊，到達什麼境界，哎喲，我感覺到氣脈通了，你不打坐有沒有？那是你坐出來的，你坐到了某一個程度啊，它身體內部必然起這 個作用，叫你是功夫可以，你認為這個是道，那你才昏了頭了，那你受騙了，那個是感覺的狀態。身體什麼感覺那不是道。受陰虛妄，本非因緣非自然性。但是不能 說你沒有功夫，你坐久了才出來，不坐久了這個氣脈功夫還不出來呢。這個問題後面還有討論的，現在先瞭解到這一步。這是解決了兩個問題，色陰、受陰。第三佛 說的想陰。
「阿難。譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。」這是心 理作用了，思想是心理作用。他說比如有一個人嘴裡講口乾了，我們歷史上有一個故事望梅止渴，三國時曹操帶兵打仗的時候，夏天部隊打仗打得沒有水喝了，打得 口乾得要命，又在跑，後面追兵來了，逃不動了，不得了了。曹操這個頭腦很聰明，他說快走幾步，我曉得前面有梅子林，有梅子酸梅，快走幾步，馬上到了，其實 沒有。大家一想有酸梅可以吃啊，口水就流出來了，再干也不怕了，就拚命跑，這是望梅止渴。這裡也提到我們嘴裡講到酸梅，口水、酸水就流出來。你心裡想現在 坐在這裡，下面是懸崖，萬丈懸崖，你現在坐在喜瑪拉雅山的山頂上，掉下去就不得了，假使在那裡幻想，自己就會發抖。「思踏懸崖」懸崖是萬丈懸崖，掉下去就 沒命，你的腳心就會酸了。所以爬山的時候啊，不要想，兩邊一看那麼高，完了，你要跌下去了。你把它看成平地嘛，沒有什麼了不起嘛，充其量跌下去，跌下去什 麼？跌下去叫做死，不過如此而已嘛，你膽子就大了。你越想那個懸崖啊，腳心就酸酸的，爬都爬不動了，就會跌下去了，足心酸澀。所以這裡我有一個朋友講他帶 孩子，他有一天告訴我，他說我懂了一個道理，他說我剛聽經回去啊，哎喲，看到這個孩子啊一兩歲，在那個頂樓上，就看到我在下面，他叫要爬下來。我想這一下 完了。他說我怎麼辦呢？站在那不動，「哎，你看你後面，後面過去有個東西你去拿，我馬上上來。」這個孩子一聽回頭了，一回頭慢慢下來找那個東西去了。他說 我趕緊跑上樓就把他抱下來。這個時候你說，你不能跳啊，他咚跳下來了，就完了，你一慌就完了。所以想陰虛妄就是這樣，「思蹋懸崖，足心酸澀」。所以他說想 陰這個思想東西本來自性體空，所以你打坐起來說是怕妄想，妄想，你都知道它名字叫妄想，你還怕？那好笨啊。曉得是妄想還怕它什麼？它也不留住的。你看我們 的思想，常常許多人坐起來都怕自己思想空不掉，我們大家想想看，哪一個思想你能夠把它留住？你把自己思想留住看？做不到的，留不住啊。有一樣東西你天天 想，想我明天就有一千萬，一千萬、一千萬你想想看？兩個鐘頭都想這一句話，而且都沒有其他的雜想，如果你做到，我給你磕一百個頭。決定做不到的啊，因為思 想本身是靠不住的，它本來不停留的、虛妄的，所以叫做妄想。所以想陰當知亦復如是。想陰也是自己構成的一個假想，是個幻相。
「阿難。如是酢說，不從梅生，非從口入。」所以講到酸梅我們嘴裡就流口水了，那個口水酸味的哪裡來呀？嘴裡並沒有酸啊，都是自己虛妄想出來的。
「如是阿難。若梅生者，梅合自談，何待人說。」同一道理，佛給他分析論辯了，我們嘴裡講梅酸嘴裡就流口水了，當然不是那個梅子來的，我們嘴裡講一個梅子沒有一個真的梅子。所以這個酸味不從梅子那裡來。
「若從口入，自合口聞，何須待耳。」假定說這個酸味不是梅那裡來，是我們嘴巴裡出來的。那不講梅子的時候你嘴裡怎麼不流酸水？除了胃酸過多，你嘴裡不會流酸水。因為耳朵一聽，聽到了「酸梅」，那個味道很酸嘴裡出酸水，他說假使那個酸味是從嘴裡出來的，何必等到耳朵聽到了才有那個構想呢？
「若獨耳聞，此水何不耳中而出。」假使因為耳朵聽到了酸，所以這個口水啊就有酸味出來，他說那個酸水就從耳朵裡流出來多好。這個佛也說了一句笑話，也是說了一句真話。
「想蹋懸崖，與說相類。」我們想高山下面是深潭，掉下去就會死，自己就會害怕起來。這個道理也是一樣，這裡他就簡略過去不多說了。
總而言之。這一段在說明「是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。」 這個想陰啊虛妄的。不過有一點再三聲明啊。佛經《楞嚴經》講虛妄，並不講沒有啊，非空非有啊。你說絕對沒有，你想想那個酸味口水就出來，可見是有，不空。 你說是有嗎？不想它就沒有，可見是空。所以呀緣起性空、性空緣起，佛在《楞嚴經》換一個話說非因緣，非自然。你不要執著一定是因緣能夠生出來，因緣生法是 偶然的暫時有，不是永恆不變的，它是無常的。思想、我們的妄想也是無常，所以妄想本來無常，為什麼你要念佛學佛打坐用功夫拚命在去妄想？這好笨，多費力氣 啊。妄想就是妄想，它本來空，要你去去它幹什麼？它才不留在你這裡呢，它是自性空的。所以他說這些都要叫你清楚，非空非有的道理。這是講了想。行陰，這個 宇宙間物理、生理、心理運動的這個動能。
「阿難。譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。」 行陰，為什麼我們妄想不能斷？在這一段裡頭就要深入瞭解了，所以佛在講唯識的時候提到這個。什麼叫行陰？生命的動能。譬如一股流水，瀑流水一個波浪一個波 浪來的，不只瀑流水，我們常講這個燈光也是一樣，我們開關一打開，看到永遠是亮的，不是永遠亮啊。這個看到是亮光，那個電能在消耗，一亮了以後就沒有了， 不過很密集的接上來，我們表面上看永遠是一個亮光，實際上前面一點亮已經散開了，沒有了；流水也一樣，我們看到一股流水在流，眼睛看到那個流水的時候，那 個浪花已經過去了、沒有了。那麼我們永遠看到在前面流，後面不斷的接上來。你比如點一個蠟燭，燈也一樣，蠟燭這個亮光一點它黑煙一冒就沒有了，就跟到黑煙 就沒有了，但我們看到永遠有一個亮光在那裡跳，是下面的油抽上來一個一個在冒。所以我們的思想也是這樣，我們的精神覺得昨天的事情想得起來，昨天、今天、 明天，實際上每一個思想都同流水一樣過去了。我們肉體也是這樣，中午的我已經不是上午的我，晚上的我已經不是中午的我了。那一餐飯吃下去的營養已經沒有 了，等一下回去還要宵夜，不吃宵夜要等明天了，等八個鐘頭再吃了。這個生命就是流水一樣一個一個接上來的，這是行陰如瀑流水一樣。「波浪相續，」前波後浪 一個一個連接上來的。「前際後際」前面後面中間，不需要提中間，前後就自然有個中間。「不相逾越」，中間沒有辦法的，明天沒有辦法現在變成明天，一秒一秒 慢慢的一秒一秒過去，連接起就是行陰，逾越就是不能越等。所以我們這個行陰，生命存在就是運動，在中國的易經上所謂講乾卦，天行健，這個天體永遠在轉，太 陽月亮行健，它很強健永遠在生生不已的轉，就是這個道理，不相逾越。行陰就是天行健的道理。「行陰當知亦復如是」同樣你們要知道啊，昨天打坐的境界好，今 天沒有了，行陰當知亦復如是，沒有什麼稀奇呀。有些人過去一個好境界，現在還做夢一樣，瘋了一樣，哎呀，我現在再也回不來了，你怎麼不想明天有個更好的境 界呢？好笨啊，笨到這個樣子，怎麼可以學佛呢？那只能學糊塗客塗，不能學佛，學糊塗可以，所以要懂得這個道理。
「阿難。如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。」 所以，他說拿那個瀑布的流水來比方，你看到一股流水在流，這個流水的這個現象這個性能並不是虛空來的，也不是流水自己有的。水平就不流，所以中國我們小的 時候念的那些課外讀物，所謂人平不語，水平不流。人一平了滿足了就沒的話講了，人平不語；水平了就不流了。所以它不是虛空裡頭生，也不是水性自己要動，亦 非水性。但是離開了水、離開了虛空空間哪裡有一股流水呢？所以它這個現象不是空也不是有，自性的功能。
「如是阿難。若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。」 當然流水的這個作用不是虛空中來的，你們想想這個道理，這個地球上面有四大洋，對不對？太平洋大西洋，你說海還有底沒有？沒有底的話不是一個茶杯一樣盛 到，這個水到哪裡去了？地球是個圓球啊，而且地球還倒轉來，這個水有個地心吸力吸住了。海洋的下面就是地心，地心的上面就是海洋。這個東西也很玄妙，假使 有一天地球毀滅了，這些水又到哪裡去了，曬乾了？還是到太陽那裡去了，還是到哪裡去了？同樣的道理，自性是非空非有。所以這裡也提到並不是虛空裡頭有水 性，假使虛空裡頭本來有水性的話，十方世界整個是流水的，那麼整個的世界都淹在水裡頭。某一個地方有，某一個地方沒有。你看我們研究地球物理，這個地球也 很妙，到了最後科學歸到哲學的時候，就沒有辦法可以解釋了，就很神妙，怎麼樣會變成這樣一個東西？
「若因水有，則此瀑流性應非水，有所有相，今應現在。」假使說這股流水是因為水有，那麼這個瀑布這股流水「性應非水」，瀑布是瀑布啊，不是一滴水構成的。它是由多種水每一個水分子構成的，那麼瀑布的本身是個什麼形象呢？但是瀑布是個假相。有相的，由高到低，有承接的地方才變成瀑布。
「若即水性，則澄清時，應非水體。」瀑布固然是水做的，水平不流的時候就沒有瀑布了。
「若離空水，空非有外，水外無流。」 所以你說瀑布的這個流水的現象不能說它是虛空自己有的，不是自然來的，也不是水構成的，但是也離不開虛空也離不開水。「空非有外，」所謂虛空是整個的，沒 有內外。「水外無流」離開了水沒有一個流動性的叫做瀑布，因此這個水的動能，這個瀑布的流動，非空非有，即非因緣，也非自然，是自性功能來的，宇宙萬有有 一個東西看不見摸不著那個的如來藏性的功能。
「是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。」性空緣起的。現在講了第四個行陰。第五個識陰，就是我們的思想，心意識的作用。
「阿難。譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。」 我們讀到這一點佛經啊，現在我都想笑，佛說了一個故事，現在果然有人在干，在美國很多人做這個生意。佛說譬如有一人拿一個頻伽瓶（好的，寶貝的瓶子，空瓶 子），在這個地方，空瓶子拿來把它蓋起來，兩頭都把它塞了，把它帶到美國去。把這個空瓶子在這裡台北我們一裝，到了美國你掛一個招牌：出賣台北空氣。美國 人馬上來買，美國人就好奇得很。現在美國因為空氣染污，有人出賣山上帶一瓶空氣下來，一賣五塊錢美金。山上的空氣，趕緊買來，把瓶子一打開，鼻子對上去。 美國人會玩這一套，我們不曉得是笨還是聰明，所以不玩這個。佛說譬如一個空瓶子把它兩頭一塞住，「滿中擎空」這個裡頭都是空。「千里遠行，用餉他國」。把 它一帶帶到外國去，歐洲去、或者美國去了。這就講我們這個身體是個空瓶。你說思想，現在西方這一兩百年來根據西方的文化唯物思想解剖，這個腦子不過現在心 理學、醫學也不大承認的，思想不一定腦子出來的。我們東方人過去思想心，指到這裡，不是心臟啊，這裡，也不是這裡。那麼西方人知道腦子，所以東方人跟西方 人，哎，你怎麼搞的，你怎麼曉得痛苦啊？心裡難過，東方人一定這樣。西方人你怎麼痛苦啊，他一定指指這裡（師示）。其實啊這個裡頭也沒有東西，喜、怒、 哀、樂、悲、愁、歡喜，空中生有，這個身體就像空瓶子一樣，兩頭通氣的。識陰虛妄，所以這個意識思想，我們感覺到在身體內部啊，本來就沒有。「識陰當知亦復如是。」是個空瓶子，裡頭沒有個東西的。
「阿難。如是虛空，非彼方來，非此方入，」這個人帶來一個空瓶子兩頭塞了，把它從台北帶到美國，下了飛機打開還是裡頭虛空，這個虛空不是台北帶過來，也不是美國裝進去。虛空就是虛空。
「如是阿難。若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地，應少虛空。」假使虛空可以帶得動的話，我們現在一個空瓶子把它裝起馬上上飛機，到了美國下飛機，我們台北虛空就少了一瓶了，可是沒有少一瓶。
「若此方入，開孔倒瓶，應見空出。」而且到了美國把虛空瓶子打開這一倒，應該看到哎呀，台北虛空來了，也沒有看到虛空出來啊。
「是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。」 所以我們這個思想身體，你看死了的時候，一口氣不來，就不會講話了。你說從哪裡跑出來？有些說從這裡出來，從這裡出來。有些學密宗的，一定這裡走。哎呀， 我說我告訴你真的得了道的人，管他上面下面，足底心都可以一樣走。不得道的人只好告訴他，這裡走，那裡走，東邊走，西邊走，隨便你往生哪一方都可以。此身 這個身體以內本來是個空瓶一樣。識陰虛妄。一切心意識的作用，自性本空，本非因緣，非自然性。這是佛給阿難分析五陰不是因緣自然的道理。
有 人說《楞嚴經》很科學性的，一點一點幫我們分析剝開了，把五陰這個觀念先把你拿掉，即非空也非有，五陰。那麼我們念《心經》都曉得，照見五蘊皆空，怎麼樣 去照啊？有人打起坐來，就把眼睛回轉來照裡頭，你越照越不空，那個眼睛啊，本來是個空的嘛。你還回轉來照？智慧去照，所以正思維修，理上去分析，那是慧 照，智慧的慧照見五蘊皆空。現在佛講五陰本非因緣非自然性，是慧照的道理。
現在講六入。六入就是六根，眼耳鼻舌身意，這完全從人體上分析了。眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，思想。
「復次。阿難。雲何六入。本如來藏。妙真如性。」其次，他說這個六入，六根。眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法，所謂根塵的作用。
「阿難。即彼目精瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。」 這個注意喲，拿眼睛來講，首先講眼根，眼入，這個色相。「即彼目精瞪發勞相」，就是剛才講過眼睛瞪起來看虛空，剛才說過的，拿眼睛看虛空，眼睛不動看久 了，眼神經視覺疲勞了，引發心理的幻影，變相。勞並不一定是眼神經的疲勞啊。佛學我們在《楞嚴經》有個名詞要記得啊：塵勞煩惱。整個的世界一切是個虛幻的 世界，整個的總稱叫做塵勞。塵：是我們物理世界所有的生命，所有的現象。勞：勞苦的勞，就是電風扇一樣轉得太多了。現在我們曉得用機械，現在都曉得了，機 器用過度了，要保養它，不保養它，機器發生了疲勞要出問題的。同樣的道理，人的自性也會發疲勞。所以為什麼你打坐入定，到某一個時候非出定不可呢？定久了 定的疲勞，它也要出定玩玩的喲。「目精瞪發勞相」你看眼睛看虛空看久了，「兼目與勞「你的眼睛同外面那個幻相，眼睛、虛空、同眼睛看虛空中間的這個幻影、 假相，同是菩提瞪發勞相。三樣東西，整個合起來就是自性的一個病態，所以有物理世界、精神世界。精神的生命與物理的生命這二元是一體的，《楞嚴經》是二元 一體的，這個體也無體，是個假稱，這個名稱叫做菩提自性如來藏性。所以他說由眼睛看虛空看疲勞所發生的色相，這些幻像（都是包括眼睛在內，包括外面的幻像 在內）同是菩提瞪發勞相。都是自己自性本來都是大徹大悟的，每一個眾生都是佛，自己要搞，自己把自己迷住了。所以真正佛法只有兩句話，最踏實：天下本無 事，庸人自擾之。人不要庸人自擾就對了，他說同是菩提瞪發勞相。
「因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。」 眼睛看這個虛空，看久了有這個幻像，因為虛空裡的光線有光明有黑暗，由於光明、黑暗兩種現象，黑暗過了就是光明，光明過了就是黑暗。「二種妄塵」，所謂妄 塵，佛學的名稱，就是物理的現象。光明與黑暗是物理世界的現象。因為物理世界有光明與黑暗，譬如我們把電燈一關了，馬上就變出一個黑暗了，一開了就是光明 了。這個電燈本身發見有光明黑暗兩種現象。「發見居中」有明、有暗、我們看得見光明黑暗三樣東西，一明、一暗、我們看見了，「發見居中」在這個中間發見。 「吸此塵象」因為我們看見了有光明有黑暗，人啊，就把那個光明黑暗那個現象、下意識就把那個影子留到了，所以人啊看慣了光明，一看到黑暗怕死了。世界上有 些生物、有些生命喜歡黑暗不喜歡光明啊，黑暗裡頭它活得很，一到光明它就看不見了。譬如貓頭鷹，看到光明它就很慘了，它等於我們到了黑夜，就不敢動了，這 是習慣的問題。他說我們因為看慣了黑暗、光明，這個能夠看見這個作用「吸此塵相」自己被它迷住了吸住了，這個現象下意識就在心裡頭「名為見性」，不是悟道 的明心見性的性啊，」就是這種作用我們叫做眼睛能夠看得見這個性質，眼睛看得見這個性能這個性質。注意喲，這個地方這個性：看見的性能，看見的性質，這個 是看得見這個性能。不要看到見性兩個字，喲，因為看到光明看到黑暗，有個能見的在中間，把這個中間拿到了叫明心見性。你不要昏了，不要解釋錯了，解釋錯了 你會著魔了。這個叫做能見，看見的性能。
「此見離彼明暗二塵。畢竟無體。」你要知道，眼睛看光明、看黑 暗這個作用這個所見的這個性質，如果離開了黑暗與光明這兩邊的現象畢竟無體，你自己找找看，也沒有在腦子，也沒有在身體內部，什麼都沒有，它是個空的， 「畢竟無體」另外沒有一個見的東西存在。「如是。阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。」所以阿難你應該知道，能看見東西這個性質這個能見所見 的這個作用，不屬於光明，也不屬於黑暗，也不屬於眼睛，也不屬於虛空來的，總而言之，自性的功能，是我們如來藏性的功能。佛在這裡不過沒有說明，這裡都是 否定了不屬於黑暗不屬於光明也不屬於眼睛也不屬於虛空中來。
「何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。」如果屬於光明的話，黑暗來的話光明已經沒有了，那能見的功能也沒有了。
「若從暗來。明即隨滅。應無見明。」如果從黑暗來的，那麼黑暗過了光明現象來的時候，我們能見所見的作用跟著黑暗跑了，應該看不見光明了。
「若從空生。必無明暗。」 如果說這個能見所見的作用是虛空裡頭來的，既然虛空裡頭來的，「必無明暗」這個虛空不管明暗啊，虛空就是虛空，現在電燈開了，這個虛空啊，整個亮了同虛空 沒有關係。等一下電燈關了，虛空前面整個是暗的，同虛空沒有關係，這個虛空都不管，它不染的。不給光明污染也不給黑暗污染，同樣，虛空就是虛空。
「如是見精。本無自性。」由這個道理你自己去參，所謂參就是研究正思惟分析。我們眼睛能看見東西這個見的作用，「本無自性」並沒有個固定自己能看所看的作用存在。
「若於空出。前矚塵象。歸當見根。」當然也不是虛空裡頭來的，假定從面前的虛空來，他說那從眼睛出來，同上面的辯論一樣，回到身體裡頭來應該先看到眼睛，
「又空自觀。何關汝入。」再說虛空能夠看，同你的眼睛有什麼相干啊？
「是故。當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。」所以應該知道，眼睛能夠看東西這個作用，本來空的，不要你去空它。非因緣所生，因為它的作用不是因緣所生，也非自然，他的功能是如此。那麼佛在這裡都是批駁否定否定，否定了以後你在中間如何找出自性，要我們自己去找了。
