所以這個別業妄見、同分妄見，也可以指到世間法 上，我們世間社會上乃至人類眾生個人不同的見解，你認為好的他認為壞的，你認為對的他偏要說不對，別業妄見的不同。同分妄見，有共同觀點的、相同的這個業 力也是後天生命起的作用，在《楞嚴經》叫做同分妄見，相同、同業所感。別業妄見交待好了，現在講同分妄見，共有的。
雲何名為同分妄見。怎麼 樣叫同分妄見呢？同分妄見我們拿人類來講，一個時代的歷史有共同的觀點，爭這個是非的，世間法上。每一個地區、每個國家、每個家庭，一個家庭有四個孩子， 四個兄弟姐妹個人觀點不同，但是也有相同之處，是他的同分妄見，共業所感。同分妄見是共業所感，別業妄見是別業所感，各有各的因緣來的。現在講的同分妄 見。
「阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十。」
那麼這個講到這個地球上分幾大洲。大洲裡頭的內陸裡頭又有小洲。各個小洲譬如日本有三個島，日本有三個島，中間隔個海叫小洲，這些很多，世界上。
「阿難。若復此中。有一小洲。只有兩國。惟一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。」
在 古代歷史上很重視這個，假使在一個小洲裡頭或者分成一個國家或者兩個國家，那麼這一個國家或者兩個國家的人共同命運（命運就是業力所感），那麼在這個小洲 上發生災變。譬如我們說海山煤礦的災變，是這一般人同業的力量，其他人還有些人享福唱歌、跳舞呢，他的業力又不同。各有各的痛苦，各有各的業報，就是說同 業所感的不同。同業裡頭還有別業，同一個劫難裡頭還有人很幸運的呢！所以別業中間有同業，同業裡頭有別業。
那麼尤其東方古代包括印度、埃 及、中國、日本差不多，古代就是所謂天人治世。認為天變的災難，天變譬如說掃把星出來了，太陽變成兩個太陽了，又多一個圈圈了。災異在中國的文化裡頭這個 叫做災祥，也就是災異。那麼看我們中國歷史上，我們從古代就非常重視這個事。哪一個星座出了問題，天文，就有關地球上人事。中國的歷史記載得最祥細了，最 多，差不多每次都是有校驗的，他這個地方就是講這個災祥的東西，也就是災異。像煤礦這些是人禍還不算是天災。天災、人禍不同。他說一個國家裡頭共業所感， 「當土眾生」在那個裡頭共有的，「睹諸一切不詳境界」大家都看見了。
「或見二日。或見兩月。」或者看到太陽變兩個，或者看到兩個月亮出來，那麼這個中間天文台上看到不算數。
古 代象讀中國的歷史，這個災祥以肉眼睹見，出現在哪個方位哪一省。那麼有一個方法推算的，就知道某一個地區某一個時間會發生事情。譬如說我們常常看到太白升 天，太白是個星座的名稱，太白也叫做長庚星，很多的名稱。太白升天或者晚上看到這個星座一道白光出來、很長一個帶子拉出來，就有兵變、就有戰爭。但是看這 個光線向哪一方面走，指著哪個方向，這個災變戰爭起在哪個地方，那是在歷史上的統計，屢次屢驗，很多，這是個專門的學問，災異方面。那麼現在這裡提到：
「其中乃至。暈蝕佩玦。彗孛飛流。」 這是講星座的問題了，暈就是月亮外面多了彩色圈圈，月亮發暈了，等於人酒喝醉了，那麼如果我們夜裡看到月亮難得碰到的。碰到這個境界講風景很美麗，在月亮 旁邊七彩的光明一圈一圈的，可是是個災變。那麼懂得古天文的，就很擔心了，就要一算了，掐指一算，在什麼地方、什麼地區會大概會出什麼事情，那不是說一個 煤礦的事啊，那是小事啊，整個國家整個什麼，暈蝕就是這個東西。「佩玦」太陽旁邊或者早晨晚上這個雲彩，有玉珮的形態，或者是個半圓的形態包起來，像科學 儀器一樣，這些都屬於災異方面。所謂「示」，我們中國字這個「示」告示的示，這個天垂象，天象上表明有關於人事的。
「彗孛飛流」，彗孛就是 剛才講過掃把星，就像我們掃地上那個掃把一樣，出來了。那麼天文台上報告掃把星經常看到，以天文儀器，與我們不相干。我們講在地面上當場看到的，也不要望 遠鏡，這就關聯大了，接近這個地球近了。天文台上用幾千倍的望遠鏡，看外星球外太空外面很多很多隨時發生這種問題，那同我們這個地球沒有關係。「飛流」就 是流星，現在掉下來的石頭就叫做隕石。因為是天上掉下來。就是說以天文的觀念，某一個星球壞了，經過這個太空不曉得旋轉了多少幾十萬億年，落到地球上來變 成小小一塊石頭，這就屬於隕石，這就是屬於飛流。
「負耳虹霓。」負耳，就是太陽月亮旁邊那個雲彩，好像 多出一個耳朵的贅瘤一樣生瘡一樣，就是有這個災變。「虹霓」就是虹彩了，虹霓就是公的母的，公的是虹，早晨的謂之虹，晚上的謂之霓，雌性的、陰性的，這個 是虹霓。我們小的時候讀書，讀一本書，你們中間同學大概也背過，叫做《幼學瓊林》，像我們是十一二歲要背的，不是正式課本，課外的，可是要背。所謂「虹霓 地中乃日月之暈氣」，太陽月亮的一種怪氣，所謂陰陽怪氣所變的。現在曉得這個氣象太陽照下來，氣候冷氣與熱氣的接觸，經過日光的反照所變的，以科學的解釋 沒有錯。但是又有個問題來了，為什麼天天都有這個事，天天有太陽照到冷熱氣團會撞的，但是沒有天天有彩虹啊？為什麼某一個時候某一個地區會有啊，這個問題 就不規律了，不是科學可以推測了，那個這個是認為天像人事有關。種種惡相。在佛經上只提了這些，我們這幾句也是帶過去了。如果詳細做研究啊，尤其拿中國史 來研究，幾千年這個資料就太多了，像我們現在老古出一本《天文大乘》裡頭收集歷代的資料就很多了。這些災變的資料，
「種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。」 他說這種現象出現在某一個國家只有這個國家的人看見，其實全國還看不到。某一個地區，其他的地區人聽也沒有聽到，也沒有看到這個現象，因為不相干。譬如說 我們現在坐在這裡，很舒服啊，冷氣開著，在研究《楞嚴經》，阿彌陀佛啊。在中東在打仗啊，要死人啊，晝夜不安，很痛苦在那裡。可是我們坐在這裡，甚至有人 報紙也沒有看，啊？外面還在打仗啊？不知道吧？恐怕很多還不知道，不問不聞。這就是我們現在這一坐人共業，同中東地區那個地方的共業不同。實際上全地球人 類沒有一、兩年太平過，每年都鬧事，不是東邊冒火就是西邊冒煙。大家也不看電視也不看報紙，只覺得我們坐在這裡一天啊，不聽聽《楞嚴經》、不打打麻將這個 日子很難過啊。在別的地區人家一天都活不下去，很痛苦。就是別業妄見業力的不同，同分妄見這個業力的不同。叫同分妄見是共業，注意這是佛學的名詞，別業妄 見叫別業，同分妄見還有個名稱叫共業不同。
那麼小而言之譬如說我們最近發生的煤礦的災禍，在這個煤礦一百多人包括他的家屬，同業妄見，共業 裡頭發生的災。但是他也有別業妄見啊，有一個礦工到現在好像究竟是出去玩還找不到呢，他溜出去，他沒有上班，他大概知道都不知道，也有這種人啊。還有人一 發生災變，不止一個，為了救人家，自己就拚命跑進去還不逃出來。跑到裡面拚命叫趕快逃命啊，出去啊，自己向裡頭鑽。結果他倒第一個救出來了，因為他鑽到最 深的地方去了，火在上面燒，當然也痛苦了，可是他先得活了，所以多肯救人還救了自己。像這種就是同業與別業的不同，這是說明這個。
阿難。吾 今為汝。以此二事。進退合明。阿難。剛才我們解釋上一次，佛解釋我們眼睛能夠看東西，就是說我們的思想我們的感覺每個人不同，同樣一個東西的觀點，對一件 事大家意見不同，普通叫意見，在佛學就是見---見解不同，在禪宗叫做見地，所見的不同。同樣一件東西，說觀點，你看我們到百貨公司看買東西，每一件衣 服，有人穿衣服，哎這個好難看，丟開了，可是它永遠都賣完了的。就是我經常引用啊，我們那邊鄉下人講，鄉下不認識的人，說臭豬頭，賣豬肉攤上的臭豬頭沒有 關係，臭豬頭還有爛鼻子的菩薩要吃呢，還可以買去拜佛呢，有臭鼻子的菩薩要吃呢。這就是說明什麼？說明每一樣東西，你所喜歡的他不一定喜歡，他喜歡的你不 一定喜歡，各人的別業妄見不同。
但是現在穿這個露背裝的時候，你看現在我們大家這樣穿無所謂。我現在想想退回去，像我們小的時候讀書，叫我 們那些父親母親叫我們那個老祖母叫我那些老師看見，一定馬上要把她送進精神病院，她瘋了，他覺得到了妖怪的世界了。那個時候袖子這樣轉，我這樣轉一定要挨 罵了，那不行，夏天還要這樣轉攏來，還要做得規規矩矩。說這個扣不扣上來就要吃這個了，就要挨打了，手這樣轉一下，他說你幹什麼？你是流氓啊？就要挨罵 了，這是流氓打架的辦法，就不行。現在覺得無所謂了，這就是每個時代見解不同，見就是觀點不同。現在光講見，這個觀點見解都是心的作用。現在佛解釋了，因 為阿難問到因緣生法，因緣自然的道理現在甩開了，由這個問題在中間還告訴他別的，比方，比方再歸元，現在還在講這個問題。
「阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。」 他說我現在為了你，說了兩個東西：一個別業妄見，一個同分共業妄見。別業妄見象每一個人都有眼睛，可是這個人眼睛生病了，或者角膜炎了或者嚴重的發炎了， 或者生了別的眼病，他看一個燈光變成一兩個了。等於一個人帶了一個有色的眼鏡，看東西都變色了。可是他變色了我們沒有變啊，是他的別業妄見不同，同分妄見 的差別。我現在給你說明了共業、別業的不同。「以此二事，。進退合明」正的、反的分析給你聽，說完了。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。 他說假使拿別業來講，上面講過，一個眼睛有病的人，病由業生，有病就有業力。業從哪裡來？業由心造。他說那他因為病眼看一個燈光外面多了一個圓圈，那一個 圓圈雖然好像看到---生病眼睛發炎了看起真有個圓圈。
「雖現似境」雖然呈現出來像一個圓圈的境界。
「終彼見者。目眚所成」。 實際上那是個幻影，沒有真的圓圈了，講句老實話那個有病人看到那個圓圈是目眚所成，因為眼睛有了毛病才看成了一個圓圈。眚即見勞。非色所造。他說那一個眼 睛有毛病看這個圓圈，所以呀，使我們的觀念就不同了，而影像不同。眚：眼睛毛病，見勞，使我們能見的透過眼睛所見的呀，變成一個幻像了。這個幻像在佛學叫 塵勞，上面講過的，塵世間、物質世界的一種作用叫塵勞。
「眚即見勞。非色所造」實實在在並不是父母所生眼睛不是它出來的，它發炎了才出來，不發炎沒有出來，有病態才出來。也不是「色」---也不是物質的，也不是燈光自己爆出來的一個圓圈，也不是的。除非這個燈光要爆炸了，它多出來一個圓圈我們看到，那個也是塵勞。所以眚即見勞，非色所造。
「然見眚者。終無見咎」。可你要知道，我們眼睛有毛病看東西觀點就兩樣了，有一個沒有毛病的。
「然 見眚者」這個見不是眼睛看見的見啊，上次講過啊，「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」，是見道的見喲，用這個「見」字是講明心見性。我們心裡頭 知道我現在眼睛發炎看東西都兩個影子啊，就是眼睛有毛病了現象兩樣，你那個心裡頭知道眼睛有毛病，我看到這個是假的不是真的。那個「然見眚者」能夠見到眼 睛有病態的那個東西，就是我們心性的自體。
「終無見咎」那個沒有毛病，毛病是現象有毛病，自體心性之體沒有毛病。譬如說一個打坐念佛的人， 唸唸哎喲，我著魔了，我發抖了，我害怕了，我不打坐了，趕快下坐了，不念佛了。不念佛還有沒有？沒有。所以我不敢念佛了，所以不敢打坐了。你看他那個打坐 坐出來的偶然的現象，不一定是不對，也不是魔障，是一種變化的過程，結果他的心理配合，哎呀，我著魔了，害怕了。你那個知道自己我現在發抖了的那個沒有抖 啊。那個抖就讓他抖，格老子看你抖到幾時去啊。它抖抖不抖了，哎喲，得定了，又看它定到幾時去啊。這個心性之體沒有動過。「終無見咎」是這個道理。所謂找 那個能見的本相、本性，不要被相所轉了。所以《心經》、《金剛經》都叫你不著相，你著在相上被現象轉了，就糟糕了。修道是找你那個本、根本，不是著這個 相。相儘管怎麼變，有了神通了，我飛起來，飛起來怎麼樣？飛起來莊子說的還是很辛苦了，飛一陣還是要回來的呀。多辛苦啊，還不如不飛還坐在這裡蠻好的。以 莊子的觀點很對啊，你有神通怎麼樣？玩一陣還是靠不住的呀，神通也是變相。佛又說下去。
「例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成」。 再進一步，佛告訴阿難，你懂了這個道理吧！眼睛有病看的東西都變色了，這是眼病，現象界的病，那個是因緣所生的。你那個能知道自己現在眼睛不對了、看東西 都變色，那一個心性的知性沒有變過，第一步給他講這裡。第二步，佛說例汝今日，你要注意喲，拿這個道理來給你比方，現在「以目觀見山河國土」你眼睛看到這 個世界，看到山，看到天，看到雲，看到電燈，靠得住嗎？「及諸眾生」，你也看到那麼多人，都靠不住啊。「皆是無始見病所成」。你不要認為我現在看的世界很 真實，這個不是真實，假的呀，這個世界。那你看前面坐了那麼多人，你們每個人後面大家都看到後面人家的後腦，你把眼睛閉起來看看，一個都沒有，這個都是假 的。這個世界如夢，你活了一百年，你覺得我哪裡都看過，有些老朋友，我都勸人家，沒有事，你出國去游一趟看看啊。有些老朋友問我「老師啊，我何必出去 啊」。「沒有事啊，你出去看看嘛，活了一輩子也沒有出去看看，你去看看」。夢是人生，夢比人生還真實一點。而且夢裡很好玩哪，夢裡比現在好玩啊，現在玩得 很累哪。夢裡玩，玩了又不負責，管他媽的那是個夢。我們現在這個夢要到殯儀館的時候想到了，幾十年也是個夢，可是沒有辦法。我問你是不是夢啊？你講我也聽 不見，我講你也聽不見了。其實現在就是活的夢。醒、夢是一樣的。
「見與見緣。似現前境」。見與見緣都是個幻像。
「元我覺明見所緣眚」。實際上都是我們現在的心性的病態，所看的現實世界，是個夢境，夢境是個病態。
「覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。雲何復名覺聞知見」。這個馬上麻煩的又來了，這個文字啊。他說現在「元我覺明見所緣眚」就是看見的現實世界你不要以為是真實的，也是心理的病態。
「覺見即眚，」就是我們這個本覺，能覺成佛的本覺之性。我們這個本覺之性---根本，個個眾生本來成佛那個本性，生命本來，現在變成了病態了。本性能明心見性的本覺自性，現在我們活著，搞慣了，眾生顛倒嘛！把這個顛倒的當成真實了，是個病態，等於眼睛生了病。
「本覺明心，」但是你要注意喲，我們那個本覺本有自己的心性本來很明白，
「覺緣非眚「那個能覺到一切皆是因緣、一切世間如夢如幻，那一個東西沒有病態喲。那個本性本覺之性沒有病態喲。
「覺 所覺眚。覺非眚中。此實見見。」所以叫我們自己反省找自己的心性，把六根眼睛所看見，耳朵所聽見……一切如夢如幻。所以《金剛經》佛告訴你簡單幾句話：一 切有為法（世間一切有為法，有為法就是因緣所生），如夢幻泡影（都是病態），如露亦如電（世間上露水一樣，一下就過去了，亦如電，閃一下就沒有了，一百年 一下就沒有了），應作如是觀（你要這樣去觀察）。你就找到了自己的般若的實相，般若實相就是本性。這裡所講「覺非眚中「，那個般若實相、那個本覺之性，那 個本身能觀的那個沒有毛病，自己很明白，」此實見見「。就是那個東西嘛，那個就是見道之見。他說見道之見的時候啊，
上面所以佛講過了，見非是見。不是眼睛看見這個見啊，無相的呀，見非是見。見猶離見，見不能及啊，不是眼睛看得到的呀，一切放下了，都放開了，連你所有的境界都放掉了，那個就是。
「雲何復明覺聞知見」呢？為什麼你在這裡還要在這裡分析，把它分開哪一個是感覺、哪個是聽覺、哪個知覺、哪個是看見的見性呢？他說為什麼你還要在這裡老是那麼抓到雞毛當令箭，給這些名詞所困，一個一個去找？佛的話還沒有完啊，告訴阿難的。
「是故。汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。」
所 以你懂了這個道理，「汝今見我及汝」你現在張開眼睛看到我，釋迦牟尼講自己，乃至你低著頭還看看自己的身體。「並諸世間十類眾生」抬起眼睛可以看社會上世 間一切的眾生，你都看到。你不要認為你眼睛很高明、明頭腦聰明啊，你所看到的，你以為是真實的啊？佛說「皆是見眚」，都是自性所起的病態作用。「非見眚 者」，那個不是病態的，能見道那個見，我們明心見性要想見道，注意喲，那個能見到的見不是病態喲。「彼見真精」那個能見道的是真正的本心的精魂。「性非眚 者」它不是病態，「故不名見」，沒有一個見。
你說我現在看見一個圓的了，噢，發亮。還有人說我打坐見到自己在打坐，老師啊，我明心見性了， 我已經看到自己了，那是第三個病態，你趕快去看精神分裂科吧，真的喲。但是懂了道理也沒有關係，懂了道理打坐有時候有這個境界，因為用心太緊，坐到好的時 候，馬上看見自己坐在這裡，看自己很清楚啊，還很端正坐在這裡。自己坐歪了也看得很清楚，你要轉來就轉來，這等於道家所講的出陰神。出陰神也好，出陽神也 好，第三重病態，不是第二月、第三月啦！這個就是這個道理。要懂這個道理呢，你知道它是第二月第三月那也無妨，就怕你不知，知道了你玩玩沒有關係，可以回 來的。
所以佛說真見道那個見沒有一個見，能見、所見都空了，沒有真正見。人家說我明心見性了，你見鬼了，佛告訴你「故不名見」能見、所見皆 亡。等於說莊子有個比方，有一句話：忘腳履之適也。一個人買一個鞋子，新鞋子穿得很痛苦，新鞋子總有鞋子的感覺。鞋子穿到什麼時候最舒服啊？快要破掉的時 候，天不知地知，你不知我知，那個鞋底都漏洞了。天不知地知，你不知我的鞋底漏洞了，所以我知。這個時候那雙鞋子最舒服，「忘腳」也忘記了鞋子也忘記了腳 了，「履之適也」這個鞋子的使用的價值，邊際效用到了最高的時候。所以新鞋子並不高明，舊鞋子是好穿。真見道的時候，什麼功夫啊，什麼境界呀，都沒有了， 放下還要放下，空--連空都沒有了，有個空它還是病態，連空都不空了，不空就是有嗎？既然空都不空了，還有個什麼？那差不多談見道了，佛說這個時候叫「故 名不見」，這個時候不叫見與不見了。
「阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。」
這 一小節我們把它快點過去，佛說阿難，上面我給你講過。譬如一個眾生同分妄見，我們共業所感，共同所看到。比如現在我們全堂人，我們現在這個時候的共業所 感，善業來研究《楞嚴經》，在共同在研究這一部，這是我們同分所見。別業妄見：同坐在這個講堂裡的人，有人覺得冷氣不夠涼，有人覺得可惜沒有帶背心太寒 了，有人覺得吹得我左邊頭痛，有人最好這個老兄給我換一個最好了，我在那邊好涼快。同業裡頭有別業的妄見，個人身體不同、感受不同、觀念就不同。他說不管 你別業妄見不同，或者是共業的妄見不同，「俱是無始見妄所生」這都是心理上的一種變態，這個心理是拿菩提心來講啊，悟道的心、本覺之心來講，都是個變態。
「例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方。諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。」
他 說由這個別業妄見同共業的妄見你懂了以後，以個例子看這個閻浮提我們這個世界，這個三千洲，小洲了。大洲四大洋洲，四大洲。那麼中洲也分八九個，中洲。小 洲就更多了，譬如馬拿馬新開的過河後人開的也算是一洲了。三千洲中兼四大海四大洲，乃至整個的娑婆世界這個太陽系統，以及十方「諸有漏國」包括了外太空的 星球，「有諸眾生」以及每一個世界上的眾生。都是，這個是共業，「同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣」，沒有成道沒有自己明心見性成佛以前，不管你怎麼 智慧高明、學問怎麼好，不管你怎麼笨，怎麼好（怎麼笨和怎麼好兩頭是一樣的，最後是平等的，笨到極點就是聰明，聰明到極點就是笨。兩個很平等的）都是病 態。所以以神經病例講這個人天才兒童---精神病，因為他精神特別聰明也是病態；白癡也是精神病；脾氣壞的---精神病；脾氣特別內向的也是精神病。所以 以精神病科的醫生看這個世界上基乎沒有一個不是精神病的。以佛眼看來所有眾生皆是病態，除了一個人不生病，證得菩提成佛。所以啊，我們趕快成佛，才脫離了 這個精神病。
所以佛在這裡講整個世界上見聞覺知，我們眼睛能夠看見的、耳朵能夠聽、能夠感覺的、能夠知道的，都是虛妄病源，都是個病態的心 理。下面佛的結論，八個字。和合妄生。和合妄死。生死也是個病態---假相，我們不要被生死困住了。所以我今天和幾個朋友在頂樓說笑話，我說我老了，有個 同學看到很悲哀的樣子，好像老師走了就沒有老師了。哎呀，我說我總歸要死的呀，我假使沒有死啊，我還不會得中陰身，還沒有投胎的機會呢。難得有個死的機 會，再有個機會才能投胎嘛，死都害怕還有什麼出息呢！死同吃乾飯一樣，生同吃稀飯差不多，生死平等都是兩頭，生死也是騙人的一個虛妄境界，悟道的。所以佛 在這裡告訴你。
「合和妄生、和合妄死」，你那個能生能死的那個沒有生死啊。所以輪迴六道，在佛學叫做分 段生死。人死了因為業報變牛啊，變狗啊，或者人死了再來變人啊，一段一段分了，凡夫是分段生死。你那個能使你生能使你死那個本體，就是本覺妙明，這個東西 沒有生死，它也不是病態。所以要了生死是要找到這個本來面目才能夠了生死。不是說我打坐，坐好了，阿彌陀佛再見，這叫了生死？這不過很會死，死得滿不錯， 會盤起兩個腿死，如此而已呀，和躺下來死也一樣的。
禪宗有個禪師叫鄧隱峰，馬祖的弟子，比百丈的輩份還高。他要死的時候問大家，他說古人 啊，得道的人坐脫立亡，打起坐來走，再見，說法完了就走了，叫坐脫立亡。站到起就走，有些祖師合個掌，謝謝，人就站在那裡就死掉了，坐脫立亡。鄧隱峰問大 家古人坐脫立亡都有，他說這個太沒有意思了，有沒有倒轉來死的呀？大家說沒有沒有，這個沒有見過。他說好，拿頂在地下就來個倒栽蔥，兩手、頭頂在地下兩個 腳朝上就死了。死掉了怪呀，穿個長袍和尚衣嘛，這個人倒轉來衣服要倒轉來，他衣服還貼在身上的，就那麼死掉了，你看怪吧。他的一個姐姐出了家的也悟道了， 一個尼姑。大家告訴他你弟弟涅磐了圓寂了，好怪呀，倒在地上死，衣服還貼在上面，抬也抬不動，拿不走啊，別人搬不動他。這個姐姐說討厭，她也得道了，她來 在鄧雲峰身上一拍，「你呀，從小到現在喜歡做怪，要死還要做怪呀。」姐姐罵他一句。他又翻過來說「哎呀，這樣做怪呀，就站著去死吧。」就走了。這樣才叫做 了脫生死，因為自身生死自由。
所以凡夫是分段生死，證得了阿羅漢得道了的人叫做變易生死。坐脫立亡功夫最高不過是分段生死挨到變易生死的邊 緣了，還不算了生死。了了生死，菩薩成佛了生死，了生死怎麼樣呢？不生也不死，不生也不死怎麼辦？又生又死，都在六道輪迴中，所以涅磐生死等空花，所以諸 佛菩薩都是再來人，因為他了了生死，因此就不畏生死。凡夫因為不了生死叫分段生死，所以害怕，他覺得我死了沒有我了，這一段又沒有了。羅漢得道了的變易生 死，他還是有點害怕生死，生死倒底很麻煩。
我常說再來投個胎啊，再揀哪一位女士的肚子住十個月就變成我的媽媽，然後這十個月的旅館賬啊，一 輩子都還不掉的。世界上觀光飯店啊，呵，只有這個肚皮這個觀光飯店這個價錢無比。你一輩子實在欠了這個賬還不了的，所以最好啊，這個了了生死的人啊，有些 人啊就是另外一種生死來了，他不肯經母胎，譬如密教的祖師蓮花生大師，因為弘揚密教，他可以不入娘胎了，從蓮花中心，蓮花這個耦蓮花籽裡頭啊蹦出一個小孩 了，那從蓮化化生，所以叫蓮花生。我們生阿彌陀佛極樂世界都是這樣生的，蓮花生。
還有一種呢，那就怪了，那是秘密，有許多人怎麼來的你也不知道，你看到是個孤兒，不一定是個孤兒，他怎麼來的也不知道，這個都是了了生死。
所以凡夫的眾生一切的生死，佛的結論兩句話，和合妄生，和合妄死。和合：和合是因緣自然，一半因緣一半自然。若能遠離諸和合緣。及不和合。則覆滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。所以什麼叫悟道？悟道就是了生死。
「若能遠離諸和合緣，」不著一切因緣法。「及不和合」：但是也不要怕這個因緣生法，該有這個緣的嘛，就去給他當兒子也沒有關係，叫他幾十年媽媽就算了。再輪迴轉回來算不定她又變成你的外甥女了，真的喲，這個因為輪迴轉得很厲害喲。
所 以彌勒菩薩有一次看一個女孩子抱著一個小孩，大概一歲多吧。抱在懷裡，這個小孩玩一個撥浪鼓，牛皮做的蹦蹦跳。彌勒菩薩出來化緣，就看到這個女的抱這樣一 個孩子他站在這裡就笑，別一個同參的說他，「你怎麼搞的，不正經。人家一個婦人家抱一個孩子在玩，你怎麼看人家婦人家？」他說「你不要亂講，他說我看到他 們的三世因果，我在這裡忍不住笑了。」他說「怎麼？」他說：「你曉得這個女孩子抱的是什麼人？是這個女孩子的外公，他這個外公死了以後做了一次牛，這個撥 浪鼓上的牛皮就是他前生自己的牛皮。這個孩子這一生呢，又變這個外甥女的孩子，你看多有趣了，自己還搖自己撥浪鼓，嘿嘿還在玩還在笑，所以我看到了就忘記 了化緣，我就笑了嘛。」這個因緣就是這麼一個道理。和合因緣，這就叫輪迴。得道的人呢，就怕這個和合因緣。所以父母跟孩子啊，兄弟姐妹，不管你這一生的善 報惡報，都是前生自己造的，多生累世的因緣所生。有因緣和合才能投生，不然就不能生。他說遠離一切因緣。
所以那個張拙秀才，宋朝一個讀書人學禪宗悟道的時候，他後來他的偈子，「隨順世緣無掛礙」，這一句詩就是《楞嚴經》上「遠離諸和合緣，及不和合」，雖然跟著因緣裡頭隨波逐流，但是不給因緣騙起走了。所以「隨順世緣無掛礙，涅磐生死等空花」。這個才是了了生死。
佛 在《楞嚴經》上在這裡說假使能做到「遠離諸和合緣，以及不和合」，像羅漢我得了道，我絕不來了，抗拒，「不和合」，那也不究竟，那沒有了生死。羅漢出定的 時候，那個業力照樣把你吸住了，還是要轉生的，你沒有辦法。你入定住了八萬四千劫，一動念一樣給因緣業力吸住了，沒有了生死。了了生死的人就是這兩句話： 隨順世緣無掛礙，涅磐生死等空花。那麼就是可以離和合妄生、和合妄死。到達這個境界呢。
「則覆滅除諸生死因」，那才叫了生死，那才叫做跳出三界外，到哪一界去啊？還在這裡，可是三界不受拘束，隨順世緣無掛礙。
那麼這個人修行到如此才說是圓滿菩提，大徹大悟。菩提就是覺悟。菩提是梵文的音，翻譯成中文就是覺悟，大徹大悟。圓滿菩提是大成就、大圓滿，不生滅性，真正明心見性了。明心見性了它的形容詞。
見到自己「清淨本心，本覺常住」， 這個時候自己曉得了，我們一切眾生無始以來自己這個本心本來清淨，清淨的本心，我們的心並沒有受過染污，不生不滅、不垢不淨、不增不減，「清淨本心，本覺 常住」沒有生死、沒有變壞的。所以《心經》告訴我們是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，同樣的道理，這個時候才是明心見性。
「阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明。如是覺元。非和合生。及不和合。」
你 在這以前，剛剛以前，你已經悟到，不是禪宗講的悟，理解上悟到了本覺妙明，自己本來覺性本來很妙的，很光明。你已經瞭解了，自己的本心本性啊並不屬於因緣 所生，也不是物理自然的作用。但是你還沒有明白，「如是覺元，非和合生，及不和合」這個能夠本覺的本性啊，不屬於因緣和合、自然所生，但是也離不開因緣與 自然的作用。用上離不開這個作用，他說你還沒有懂。
「吾今復以前塵問汝。汝今猶以。一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。」
阿 難，我現在「以前塵問汝」，就是用你眼前看得到的事情問你，可是你老是聽不懂。「汝今猶以，一切世間，妄想和合」你總是拿世間心拿世間的妄想思想來推測這 個佛法的道理。「諸因緣性，而自疑惑」那麼你看世間法都是因緣所生，這個現象你蒙住了，他說你學了一點佛學，又被佛學騙了，佛學的名詞把你困住了，你又不 懂。所以你不懂自己證到菩提的境界，證到菩提就是大徹大悟那一剎那的境界。這個此心此性是「和合起者」，你認為這個要怎麼因緣碰得好，我一下子悟道了呢？ 你還認為是因緣和合所生嗎？
「則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。」
現 在你這個眼睛能夠看東西的，佛叫它是妙淨見精，佛講的妙淨見精，我們並不妙啊，我們沒有明心見性啊，明心見性了曉得自己這個能見東西、這個作用這個心的作 用就是妙淨見精，能見的精源。「為與明和。為與暗和。」你看見外面的光明你才能看東西嗎？你在黑暗裡頭看到黑暗，這個我們能看東西和黑暗捏在一起嗎？還是 和光明捏在一起嗎？「為與通和。為與塞和」，還是水泥沙和土一樣合攏來了，還是水泥一樣，給這個門打開內外交通和空間兩個湊合在一起嗎？或者說我們拿水泥 做一個牆壁就看不見了，難道我們的見精就和到水泥裡嗎？
「若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。」
假 定你說光明來了，我們能看的東西就在光明裡頭，如果你這樣認定啊，現在你眼睛張開看這個光明，「當明現前，」這個光明在你眼睛的前面，就是你看見東西了。 「何處雜見」？你在光明裡頭找一找，哪個有一個明心見性的這個見在光明裡頭啊。譬如我們打坐，哎喲，我看到光明，哎呀，我見道了，你光明裡頭有一個你呀， 你找找看？是你看到光明不是光明看到你啊，那個都是幻像啊。光明裡頭你找找看？「何處雜見」這個中間哪裡有一個你能見的作用在呀？
「見相可辨。雜何形像。」如果說光明裡頭有我能見的精神在，可以找得出來，他叫阿難你拿出來我看看是什麼樣子的呀？
「若非見者。雲何見明。」但話又說回來了，當我看見的光明裡頭沒有我能見的作用在，那怎麼樣看得見光明啊？譬如我死了，那個能見的離開了這個身體，眼睛還是張開的，眼睛看見不曉得什麼東西了。「若非見者，雲何見明」你說這裡頭沒有能見的精神在，那怎麼樣看到光明啊？
「若即見者。雲何見見。」你說光明裡就有我能見的這個精神在，如果你這樣認定對。「雲何見見」那我問你怎麼樣在這個光明中怎麼樣明心見性啊？
「必見圓滿。何處和明。」你說我那個能見之性啊，圓滿無所不在的，那麼它怎麼樣同光明融合在一起的呀？
「若明圓滿。不合見和。」即然光明、能見兩個作用圓滿了，用不著兩樣配合攏來才能看東西嘍。
「見必異明。雜則失彼性明名字。」能見之性同這個有相的光明是兩回事。你說佛啊，你不要亂講亂辯了，能見之性同光明的現象是兩回事「見必異明」，兩回事。「雜則失彼性明名字」你把它混合起來一談，那也需要辯論清楚啊。就是你思維清楚、研究清楚。
有 許多人研究不清楚，打坐啊念佛念到有光了，閉起眼睛一陀光，啊，我得道了，他就搞錯了嘛。所以這一段佛叫你要研究清楚啊。光明是相，那不是見道的性。能見 光明是自性，那個相有什麼關係啊？你坐久了以後，那個氣通過後腦這個地方自然看到各種現象，乃至看到佛菩薩了，你曉得那不過是氣通過，講一個生理作用氣血 在裡頭，我們雖然外面在打坐啊，你裡面氣血在活動啊，你曉得吧？所以前天我到一個館子吃飯，跟幾個同學坐在那裡，看到鏡子裡頭那個水池養的活魚。那個水裡 頭不是要把水噴出來嗎？實際上那個水不動，死水就養不了魚了。所以要把水要電動把它噴動，噴到了這個水就起波浪了，就是產生了空氣有氧氣，那個魚就活得 了，活的水才能養魚。什麼叫活水？水要動啊，不動就是死東西。你以為打坐念佛坐著入定不動，你以為真的不動啊，外表不動，它那個自性在裡頭血液循環規律的 動，比那個普通的動得規律呀，動得更大啊。所以可以長生不老啊，所以能夠產生各種神通啊，那麼動動動，動到這個地方，氣血動到後腦，眼睛閉著也可以看到東 西，那有什麼稀奇啊！哎喲，我得道了，你神經了，神通的兄弟二號叫神經。你過了這一部分他又什麼都看不見了，上了頂以後，萬念皆空---無念了，那什麼相 都空掉了。所以最容易在這裡，道家就叫做走火入魔。火也沒有，魔也沒有，是你唯心所造。所以佛在這裡告訴你見啊、不見啊要搞清楚。
你說在那 個時候看到光明看到佛像，你看到佛像還是佛像看到你？當然是我看到佛像了。你哪裡看到佛像？張開眼睛有沒有？有啊，在前面。那就是說你目有見眚，也不是眼 睛，氣剛好走到後腦，視覺神經這裡沒有通過，它就發生這個現象，配合你意識裡有這個佛像的境界，佛像境界就出現了，就這麼一回事。
有些人就 動起來，動起來因為身體上有風濕呀，現在要通過了，通過了要動，有些人頭腦清楚一點來問我，我說讓它動讓它動，你動大一點吧，讓它吧，它動得很規律的。這 樣搖幾下，前面一二三，這裡一二三一定很規律的，為什麼？它身體內部自然的法則，這沒有什麼稀奇，你不要認為是道，也不要認為是魔，一點問題都沒有。它動 完了，它等一下不動了，你叫它再動，它還懶得動呢。這是生理自然法則，不要認為是道，這是過程的現象，認為這是功夫啊，夫功差不多，都是自欺欺人，要把這 一段搞清楚。
所以佛經告訴你，這個能見中間「見必異明」，譬如我看到這個境界，你知道這個境界這個能見的就不是這個境界上。你知道光明的它 不是光明。「雜則失彼性明名字」如果你認為光明那個境界就是道，你雜亂了，你就糊塗了搞不清楚，你不但是著魔了，你對於什麼叫能見之性，什麼叫所見之相， 你都搞不清楚了。所以《金剛經》上告訴你，凡所有相，皆是虛妄。那個相是因緣所生，所以氣脈通過這裡這個因緣就變了。
你比如說有一個修道的 人，我們這個道友裡頭，朋友啦，他是個大醫生，最近去年到現在幾次夜里長途電話打過來。前兩個禮拜打來，他們同學接到，老師啊某某醫生電話來了，我以為是 別的普通事。我說什麼事啊？「老師啊，我恐怕四月快要了了」。我一聽他向我暴斃。我說你媽媽八十幾了，還在呀？我說孩子這兩天美國快要回來了，你為什麼？ 「不是啊，我快要了了，所以我和老師講一聲啊」。他是醫生，我說怎麼了？「心臟跳得不規律」。 我說你自己心電圖檢查了嗎？他是西醫。檢查了，這裡發脹。這個發脹很嚴重啊，算不定是肝發炎，所以會脹起來，難過。我說你都檢查了？消炎的打一針抗生素下 去。老師試過了沒有用。我說中藥的抗壓片給它六顆一起下。「也試過了」。我說「幾時發生的呀？」「昨天前天」。「怎麼不早一點電話問我？」我說告訴你餓兩 天，然後教你個方法，就是氣通過這裡食道管進去通到胃裡頭。胃這裡下去了這裡有一節腸子叫空腸，空的，這個腸子一節，這個通過去，胃的消化通過這個空腸通 過去了變成彎彎腸了，九曲腸彎來彎去，最後就變大便了，變大便就是內伏的那個垃圾堆了，變成垃圾以後通過直腸的咚就下來了，那叫做肛門出大便。我說你現在 是空腸這裡氣走不通。告訴你個方法，這樣做，那樣做，聽懂吧？電話裡頭講，然後天天不吃飯，光喝水去打坐，死不了的。我牛吹了第二天還不放心啊，打個電話 一問，他四月了了，算不定走了。我打電話一問怎麼樣？好了。我說是不是照我那個樣子？對對對，哎呀老師啊，我幾次都把我嚇昏了。我說因為你學醫的，太注意 醫學了。修道做功夫境界有時候九死一生啊，有時候同死去了一樣啊，你沒有死的勇氣，你還要來修道？所以道家有一句話，你要修長生不老之道：若要人不死，除 非死個人。你有死的決心才可以修一個不死之道。哎喲一打坐，就怕這樣那樣，哎喲，腿發麻，該不要把神經壓斷了吧？哎呀，頭疼，該不要血壓高了？去你的，你 還修個什麼道啊。見見之時，見非是見。你這個見猶離見，見不是道，呵呵，這樣把它改一句，這些人就免談這個了。
所以這一段要你研究清楚，所 以「雜則失彼性明名字」，你思想搞雜亂了，你那個什麼叫見性，什麼叫見相，你都搞錯了嘛，連名相都搞錯了，所以雜失明性。合明非義。所以這一雜亂，什麼叫 光明的現象？什麼叫能見之性？這個中間你都分析不清楚啊。「合明非義」那麼你說光明跟我的見性兩個配合才能看出東西來，不合邏輯，不合理。他舉了這個例 子，眼睛看光明你就懂了。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。我不給你多講了，下面通塞他說都是一個道理。
「復次。阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。」
假 使你能見之性在光明裡頭能夠見東西，跟光明配合能夠看東西，那黑暗來的時候你就看不見黑暗了，因為能見之性跟著光明跑了嘛。此見即不與諸暗合。那這個能見 之性就不會看見黑暗了，事實不然哪，光明是現象跑了，黑暗來了我看到黑暗。雲何見暗。他說那跟著光明跑了，你還會看得到黑暗哪？
「若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。」
假使看黑暗的時候，你說我這個能見並沒有跟黑暗兩個結合，那麼只有跟光明兩個結合。「應非見明」，這個理論就錯了。明來能夠見明，暗來能夠見暗。
「既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」
也是一樣的道理。這一段論辯的問題我簡單的講到這裡，大家自己研究一下，這不是隨便講理論啊，同修道見性有關。那麼阿難聽到這裡怎麼辦呢？阿難又起來問話了，同我們一樣，又舉個手起要問話了。阿難起來，又磕個頭，頂禮合掌。
「阿難白佛言。世尊。如我思惟。」阿難跟佛講，好，照我現在聽，他一邊聽一邊自己在做功夫，在思想。他說照我現在想想：
「此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。」
他 說照佛你老人家剛才講我有點懂了，現在照我這樣想想，「此妙覺元」我們這個本性很玄妙的，本覺之性這個生命的根源，「與諸緣塵」同世間的（身體也是外塵 了）這些因緣，同我這個能夠思想的想東想西就是心裡所起的思念作用了，譬如我們大家眼睛閉到看，心理都在想，你也知道想。阿難現在說我那個知道在想的同這 個思想不相干啊，「非和合耶」好像它兩個分開的喲，對不對？你沒有分開呀？那糟糕，那要吃點化學藥品把它分化分化。你看看，你現在聽話的，不是有一個能聽 話知道自己在聽話的對不對？這個聽話的和知道的不是分開了嗎？分不開呀？分不開有問題。
大家就是沒有經過好好的靜坐，靜坐了你就曉得有時候 分得很清楚，這是妄想沒有關係，知道妄想這個沒有動過。阿難這句話你懂了，用功的人看這個經典就曉得不是講理論了，你功夫不到這裡，像阿難這個話就講不出 來。他一邊他在聽佛說法，當場就在習定就在試驗。他說這個很妙能知覺的這個生命本源「與諸塵緣」同外面攀緣的這些塵勞煩惱及心念慮和我裡頭這個思想好像是 分開的，不在一起啊。佛說：
「佛言。汝今又言覺非和合。」佛又抓住他一句話了，阿難並不是不對喲，不過是一點點進步。佛又一步一步把他帶領向前面上進。佛又抓住他，說你現在又講 「覺非和合」 認為這個本覺，自己能夠知覺感覺這個本性不是因緣和合的作用。和合就是身體和思想這兩個都是塵緣和合。
「吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。」
同 上面辯論一樣，若非明和。則見與明。必有邊畔。你說兩個不和合，那麼你感覺到自己，這是妄想，哎呀，我現在看到它，這個妄想它自己亂跑，我不理它，沒有關 系，那麼那個妄想和你所知所見的它有一個邊際了？必有邊畔哪。汝且諦觀。這個諦觀不是眼睛看書啊，阿難還坐在那裡聽，用功啊。他說你仔細看，就是反觀了。 《心經》上說，照見五蘊皆空，內觀，反轉來看。
「何處是明。何處是見。」哪裡是光明，哪裡是見啊？我們張開眼睛看到光明，他說哪個是光明？我們看到光明的時候，我能看光明的在這裡？還在腦裡？還在光裡那裡？還在中間？
「在見在明。自何為畔。」光明那邊是光明到這裡為止，眼睛到這裡出來兩個才配合，他說如果是這樣的話，總有一個邊際在。兩個手合攏來也有個邊啊，有邊嘛，不是沒有邊。他說總有邊畔的，自何為畔。
「阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。」
他 說阿難在光明裡頭你認為當我們看到光明的時候，說沒有能見的精神在光明之內。「則不相及」，光明同我們的精神沒有關係了。那麼這種現象「自不知其明相所 在，」即然同我不相干，我看光明的時候就不知道有光明啊。等於孔子講過一句話：心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。所以一個人害了相思病的時 候，或者是支票不兌現要坐牢的時候同害相思病一樣，那個時候喝茶也不曉得茶味，吃菜不知道菜味。因為心性不在這裡，同樣的道理啊。自不知其明相所在，畔雲 何成。那中間怎麼有個邊際呢？
「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」也是同一個道理。
「又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。」
假使說光明跟見性不相合，能見之性跟光明的現象乖角，兩個是相反的，等於牛角一樣一邊向東一邊向西，兩個配不攏來，我們就看不見東西了。如耳與明。了不相觸。等於耳朵與光明不相干，耳朵不需要光明的，眼睛需要光線，耳朵並不需要光線，他兩個可以不相干。
「見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。」
所以能見之性同光明境界裡頭，你都搞不清楚，這個裡頭「甄明」你怎麼樣選擇分析清楚光明跟我們見性的關係合理不合理？他說你根本就搞不清楚。
「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」
下面有一段我們今天把它講完，阿難。下面是結論很重要。
「汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。」這要圈起來要背來啊。
「幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」這是佛的直指人心見性成佛之路。他上面給阿難的分析，用邏輯的方法把他圍剿一翻，頭都把他搞昏了，他頭腦搞不清楚，沒有那麼高的智慧。下面一直來了，單刀直入。他說阿難，你還不懂啊，你還不明白，
「一 切浮塵」世界上一切這些物理世界的現象，都是幻化的，都不實在的。你看這個建築，水泥鋼筋的建築實在嗎？不實在的，幻化的、人為的，一個夢一樣做出來的。 三十年前，三十八年三十九年，我們從這裡來，誰到這個地方？勝義路這一帶是荒地，都是泥巴地，田地。那個時候我記得那個時候人家拿一點地，二十幾塊錢一平 要不要？說瘋了？拿這些話來我們談。現在你看就不同，水泥鋼筋，做夢一樣起來，千萬年以後算不定這裡又是空的。一切都是幻化，
「一切浮塵，諸幻化相」，世間一切皆是幻。
「當處出生，隨處滅盡。」譬如我們眼睛嘛，抬頭看見前面現在有個東西，哎，回去看書，前面這個東西沒有了。當處出生，隨處滅盡，當下即生即死。「幻妄稱相」，這個幻境裡頭的妄相叫做現象，那個看見幻象這個本性真為妙覺明體。無體無謂這個叫做妙覺明體。
「如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中求於去來迷悟死生。了無所得。」
進 一步，叫我們分析自己，五陰就是色受想行識，六入就是六根眼耳鼻舌身意，十二處（眼耳鼻舌身意色聲香味觸法），十八界（六根六塵中間叫十八界）。換句話現 在佛在分析我們心理的作用生理的作用同五陰，這個不詳細講了，大家都知道。六根十二根塵十八界都是因緣和合所生，虛妄有生：幻相。
「因緣別離，虛妄名滅」， 活幾十年在這裡，人生真是啊，我們想想好像幾十年的事就在眼前。最近常常看到別人的小孩玩，我想我的小時候也是那麼動的啊。哎，已經不知道了，算不定明天 就告假了，再見了。幾十年就是虛妄有生，「因緣別離」因緣分離了，「虛妄名滅」，你覺得死亡了，也沒有真的死亡，不過這個幻相變去了。所以現在的電視電影 你就看到了，打開一看就有，看完了一關了沒有，再打開倒轉來一看又有，「虛妄有生，虛妄名滅」。
「殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟死生。了無所得」。
你 不知道，可惜你不懂啊，沒有悟道，不知道這些現象界的生生死死，生滅就是生死；去來：昨天、今天、明天，去年、今年、明年，過去、現在、未來，這是時間上 的，都沒有，即沒有過去也沒有未來，也沒有現在，因為說一聲現在就過去了，說未來已經變現在，又過去了。但是你說那麼空嗎？不空啊，它都在這裡。所以「生 滅去來，」。自體、自性沒有動過。「本如來藏」，如來藏是本性。「常住妙明」：它緣起性空的，因為緣起性空它沒有動過，常住妙明。「不動周圓，妙真如 性」：如如不動，所以在密宗呢，北方叫不空如來。如如不動。「不動周圓，妙真如性。周遍圓滿」，自己的本性無所不在，可惜你忘記了自己的本性。所以自己的 本性使我們的生命能生死來去的自性的真如妙性，無所謂無常也無所謂常。「性真常中」（真如妙性），這個真常中求它生死來去，說幾時開悟？本來都沒有迷過悟 個什麼？誰迷了？本來沒有悟嘛，你不要求悟啊，自然就不迷了。你本來都很好，你看那一邊叫門外，等一下出這個門下電梯都回家，大家都曉得，可見都沒有迷過 嘛，都清楚得很。妙真常性，本未曾迷何曾有悟啊！「求於去來，迷悟生死，了無所得」所以六祖悟到道時：本來無一物，何處惹塵埃。本來空，所謂空不是沒有， 那個是本性。那麼佛在告訴阿難這一段，因緣自然和合境界講到這裡，下一次開始他是詳細分析生理和心理作用為什麼是本性的功能。那是下一次開始。
