【阿難白佛言：世尊。誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非 生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等，常說自然，我說因 緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然。雲何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？】
這 是阿難提出來的一段要問的問題，三個問題，中間有許多是申述理由的。阿難對佛講，他說：「世尊。」這是尊稱。「誠如法王所說」，誠然，照你（佛）前面所講 的話，「覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。」他說照你這樣講，我們這個本覺、自己的覺性，能夠一切見聞覺知，眼睛看得見、耳朵聽得見，身體有感覺、能夠 知道思想的，這一切根本的作用，本來無所不在，遍滿十方，本來是不變的。雖然有萬象的變化，它本體是不變的。「湛然常住。」「湛然」是形容，清清淨淨的， 隨時都在那裡。現象儘管有變化，它不動。那麼，所謂見性，這個覺性是不生不滅的。他說剛才你所講的是這個意思。先把佛上面講的，我們上禮拜一所討論的到這 裡為止，他把它歸納起來，這幾句話。
他說根據你所講的這個道理，那麼同印度過去所有的外道。印度很多宗教，婆羅門教，現在所謂印度教， （是）婆羅門教的演變起來。這各種的哲學的學派，所謂「先梵志」，是婆羅門教的一派；裟毗迦羅這一派（這是他們一個祖師爺的名字）所談冥諦，宇宙生命同我 們生命最後那一個是什麼都沒有，空空的，什麼都看不見，那一個所謂「冥諦」，靜默的。這是婆羅門教一派所講的。這是一個，所謂叫做總名（中國翻譯）叫冥 諦。就是說什麼都沒有，一切都空完了，那個默然不動的，那個就是，就是道。他說，你所講的同他講的，一樣嘛。
還有，「及投灰等諸外道種」， 印度還有些外道，修苦行的，所謂「投灰」，不洗澡，不洗臉，而且把人搞得很髒。中國道家也有這一派，一輩子不洗澡，說洗了澡啊，是傷了元氣了，把元氣就弄 掉了。那麼印度也有這一派，「投灰外道」。那麼我當年在大陸，還真實看到一個修道家的，每一天還要跳到廁所裡洗澡，他說「道在屎溺」，這句話是莊子說的， 道在大便、尿裡頭，所以每天跳進去洗一趟澡，一天兩次。所以這個世界上的人類很有趣，各種各樣修道的法門。目的都追求一個道，所謂真諦，可是方法就產生了 千差萬別。所以這些，所謂「心外求法」，佛法講外道，指他們都在心外求法。他說你所講的那一個不生不滅的體性，同一般投灰外道他們所說的，他們怎麼講？他 們的理論，說有一個真我。我們這個身體我是假我，所以髒一點乾淨一點都不相干，這是外相。那個真我啊，是不垢不淨的。他說同那個真我，遍滿十方，那個真我 也叫做「大梵」，遍滿十方。現在譬如說瑜珈，修yoga 的，它的基本理論也如此：有一個真我，這個身體是假我，那個真我也是遍滿十方，無所不在。
他說佛啊，你所講的同他們這些所講的，「有何差別？」這樣看起來是一樣啊。你說這個東西也無所不在的啊，他說沒有什麼兩樣啊。這是第一點，第一個問題，他提出來，你所講的我們這個自性湛然常住，遍滿十方，同他們講的這個最高的哲學，他說沒有什麼兩樣。
第 二點，他說你老人家（講佛自己），也曾在楞伽山（楞伽山就是現在在錫蘭，在錫蘭島山頂上，講過一次說法，那麼記載下來，現在我們就叫做《楞伽經》，佛教裡 有一本《楞伽經》，是唯識宗、法相宗、禪宗最重要的。）他說你曾經也在楞伽山頂為大慧菩薩們敷演斯義，也講過這個道理，這個本心本性無所不在，常住不變 的。他說你當時在楞伽山上說《楞伽經》的時候，也講過這個道理。而且你講的，一切心外求法的外道們常常說這個生命是自然來的，由一個自然的體來的。那麼佛 說非自然，不是自然的，一切萬有現象變化是因緣所生。他說你也常說，批駁外道們說自然，不是自然來的，一切萬有是因緣所生。「非彼境界」，你講一切萬有的 構成是因緣所生，不是外道們所講的那個自然來的那個境界。那麼，這幾句話，是阿難引用佛在楞伽山上說《楞伽經》這個階段，要點。
「我今觀 此，覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然，雲何開示？」他說照剛才你講的話，講到這個本體問題，據我的瞭解，我們一切生命一切眾生， 本覺自性覺性自然，也是很自然的啊，無所不在啊，因此它是不生不滅的啊。只要不作顛倒妄想，所謂常住真心，現在就在這裡啊，「常住真心」。只要不作顛倒妄 想啊，那麼此心本來如此嘛，常住真心。
那麼這樣一來啊，好像同你老人家自己在楞伽山頂講的話又不同嘍？又不是因緣，又不是自然的，他說我越 搞越糊塗了！「雲何開示？」請你怎麼樣開解明白地告訴我們，使我們不走岔路，不要走到邪道上去。真正能夠明心見性，獲得自己的生命真實真心，得到「妙覺明 性」，使我們真正能夠見到真心，見到本心。那麼，三個問題。
現在佛的答話：【佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。】
佛 說，我不是跟你兩個講得那麼清楚啊，「如是」這個樣子，很開明地明白指示給你。他說我講的話都是方便（方便是教育的方法），明白告訴你了，已經直接告訴你 了。他說你還是沒有懂。「惑為自然」，又生出懷疑，又牽扯到同其它外道哲學，這個宇宙生命是自然來的，你怎麼又有這個懷疑呢？
【阿難。若必自然，自須甄明有自然體。】他說你假使認為宇宙萬有這個生命是自然來的，自然代表一個什麼東西啊？自然是個名詞。他說，總有一個真正存在的一個功能、一個體。所謂「自」，現在經典上用中文這個「自」，它自己本身，有甄別、可以能夠分析、找得出來的，有一個自己來的、當然的本體的功能。【汝且觀此妙明見中，以何為自？】你現在仔細自己研究研究（研究不要叫我們看外面），我們自己反省自己，眼睛張開能夠看見、思想能夠懂得一切，這個作用。他說，你觀察自己，這個非常玄妙、非常明白這個能見的自性中，「以何為自？」它的體在哪裡呢？你所謂自然這個「自」在哪裡來呢？
【此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？】譬 如我們眼睛張開看東西，前面有光明才能看見了，這是要光明。假使沒有光明，我們也看見了，看見了黑暗。光明過去了就是黑暗，黑暗的反面就是光明。他說那麼 你說自然會看見，這個自然是在光明那裡來？還是在黑暗那一邊來？還是以空來的呢？還是以阻礙來的？四種：明、暗、空、塞，這四種。哪一方面來的？
【阿難，若明為自，應不見暗。】假使說我們看到東西是靠光明看見，靠自然光明看見，那麼光明走了，黑暗來了，光明跑了，那麼這個本身看的功能屬於光明的，光明跑了，我們就看不見黑暗了。事實上黑暗我們還看得見，不是屬於物理自然來的，是我們自己的作用。
【若復以空為自體者，應不見塞。】同樣的理由，假使以虛空為自然的自體，那麼障礙的時候我們就看不見障礙了。
【如是（像這樣）乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，雲何見明？】同樣的理由，當我們看見黑暗的時候，你認為黑暗的本身是一個自然的功能，那麼黑暗跑了的時候光明來，我們怎麼樣又看到光明呢？
那麼這是反問阿難。阿難的答話：【阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣性，心猶未明。咨詢如來，是義雲何合因緣性？】阿 難說，對呀，阿難的問題本來在這裡嘛。他說現在你老人家講的，我們這個能見之性不是自然來的，「性非自然」，不是屬於物理的自然。那麼據我現在所瞭解的， 我們看東西是因緣所生。但是因緣生，看東西有東西、有虛空、有光明、有眼睛、有各個作用，很多的原因兜攏來，才看見一個東西，就是因緣所生，有因、有緣。 「心猶未明」，但是，他說我心裡還不明白，所以再提出來問你老人家，「咨詢如來，是義雲何合因緣性？」所以我再請問你，既然不是自然，怎麼樣合於因緣所生 的道理呢？佛法本來講一切萬有是因緣所生，怎麼樣合於因緣的道理？
【佛言】佛就說了。【汝言因緣，吾復問汝，汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？】佛 又在因緣上面跟阿難論辯，所謂論辯就是解剖分析給他聽。他說你所講的因緣，我們現在把它加一句話，他說你又執著了這個因緣的道理了。他說我現在問你，譬如 「汝今因見見性現前」，你張開眼睛看東西，就看到東西，譬如我們張開眼睛看這個本子上的字，就看見了。「因見見性現前」，那麼我們生命中能見的自性這個功 用就出來。他說你假使認為是因緣所生，「此見」這個能見之性啊，還是因為光明才能看見呢？還是因為黑暗才能看見？還是因為有空、有空間才能看見？還是因為 有阻礙才能看見？就是明、暗、空、塞四個方面。
【阿難！】佛又說了。【若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。】譬如我們眼睛看東西，因為光明而看見。那黑暗來了，我們也看見黑暗啊。可見能見的不是屬於物理自然光明的作用哦，那個明暗是個現象，空（空間）同阻礙也是個現象，我們能見之性不屬於這個現象上。
【如是乃至因空因塞，同於明暗。】所以由這個道理，不管是有空間的關係、阻礙的關係，同明暗的道理是一樣的。這一段我們比較講得快一點，因為我們中國一般人的個性，對於這個邏輯的論辯不大歡迎的。簡單明瞭，一看回來，都懂了。
【復次阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。】同 上面一段是一樣，不過把明、暗、空、阻礙，分開來一層一層地講，道理是一個道理。他說你看我們這個能見之性，不屬於這個現象界的。「阿難，若緣空有，應不 見塞。」我們眼睛張開能夠看東西，因為前面有虛空有空間才看得見。那麼閉起來的時候，眼睛受了眼皮的阻礙，我們就看不見了。事實也看見啊，看見眼睛受了眼 皮的阻礙，前面是糊塗、黑暗的。「若緣塞有，應不見空」，那麼張開眼睛，同時又看到空了。可見空、塞，同我們見性沒有關係。「如是乃至緣明緣暗，同於空 塞。」
【當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然。無非不非，無是非是。】這裡有個重要的問題 來了，佛的直說來了，直話直說來了。所以你應該瞭解，「如是」，這個推理下來，我們的本性，能夠看東西的、能夠起思想的，見聞覺知這個本體。「精覺妙 明」，這是形容詞，這個本心本性有這個功能，不是因緣來的，不是因緣所生的；也不是自然而來的。但是，因緣、自然是兩個名詞，你不要執著了。你說絕對不是 自然、也不是因緣，你又給名詞騙了。所以，「非不自然」，也不能講它不是自然。它本來自性功能本來是這個作用。「無非不非」，否定了一切，都不是，「無非 不非」。
那麼，你說那個能夠否定，也是你的思想出來的，這個東西也是主觀的作用，也不對，「無是非是」。換句話說，你說哪裡不對啊？哪裡都對。
現在一個結論，只有兩句重要話，包括上面七處征心、八還辨見，非常重要的來了，千萬記住哦。【離一切相，即一切法。】佛 在這裡直指，直指人心，見性成佛，都說完了。是「離一切相，即一切法。」一切現象界都不是它。所以阿難講了七處征心呢，心在內，不是；在外，不是；在中 間，也不是；在眼皮合攏來，也不是。佛說哪樣都不是。看光明也不是，黑暗也不是。你不要給佛瞞過去了，佛沒有騙你哦，都不是，執著了的都不是，阿難都在執 著，顛倒妄見。實際上啊，內外中間統統是，沒有哪樣不是。「離一切相，即一切法」。所以叫不即不離。
因為宇宙萬象就是這個本體變出來的一個 投影。所以「是第二月，非是月影」，佛在前面都講過了。所以他的話處處都是直講的。佛說，我是實語者、不誑語者，所以明心見性的道理，他給你講的清清楚 楚。尤其這八個字，注意喲，「離一切相，即一切法。」就是它。那麼再回轉來說，妄想是不是它呢？「離一切相，即一切法。」妄想不是。不是呢，不是本體的功 能，它哪裡起得了妄想呢？也靠這個功能起來的。等於說，我們點一支蠟燭，點一個煤油燈點起來，有亮光、有黑煙，黑煙不是亮光，亮光絕不是黑煙。但是黑煙不 是油燃燒的功能、這個能源出來的嗎？也是它出來的。所以，「離一切相，即一切法。」佛給我們說完了，明明白白指給我們。
【汝今雲何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別。】他 說你啊，他講阿難，你怎麼搞的啊？他說你都被自己的思想觀念、學過的主觀成見，或者你是學宗教，或者你是學科學，或者你是學哲學，或者你是學什麼東西，先 學的那一套成見、主觀的觀念名詞，自己給自己騙了。他說你為什麼在這個中間，用心抓住自己的東西，「以諸世間戲論名相」，以世間一切的學問說明這個東西， 都是戲論，戲論都是笑話，都是說的笑話。「而得分別。」你拿那個笑話當真實。
【如以手掌撮摩虛空，只益自勞，虛空雲何隨汝執捉。】他說等於拿這個手掌啊，拿這個手去抓這個虛空一樣，你怎麼樣抓也抓不到。緣起性空，性空緣起。所以，「離一切相，即一切法」，就是緣起性空、性空緣起的另一個說法，同一個道理。
所 以在這裡，我們插進來中國禪宗祖師一個故事，在禪宗最有名的。因為《楞嚴經》，大家素來把《楞伽》、《楞嚴》，尤其是學禪的人，所謂「《法華》《楞 嚴》」，一本《法華經》、一本《楞嚴經》，「抱本參禪」，離不開這兩本經典的。尤其是《楞伽經》。後來五祖、六祖他們兩位師徒，以《金剛經》，加上四本， 最重要的經典。
那麼我們曉得禪宗最有名的百丈禪師，唐代百丈禪師，中國的叢林，所謂禪宗，是百丈師徒所開創的。百丈禪師是馬祖的弟子，得法 的大弟子。不是我們這裡這位媽祖，這位媽祖是姓林的，不是姓馬，不是禪宗，這位媽祖是觀世音菩薩的化身。那個禪宗的馬祖姓馬，他的法名（出家的名字）叫道 一禪師，四川人。那麼，是六祖下面非常有名的。百丈，所以講到禪宗啊，我們特別注意，統計下來，禪宗的大部分祖師啊，福建特別多，台灣、福建特別多。你像 百丈，是那麼了不起，影響一千多年的這一位大師，哪裡人啊？福州人，就是福建人。這位百丈禪師去跟馬祖參禪，很久了，做侍者、做小沙彌，師父上堂啊，他端 茶啦、拿毛巾啦，就跟在旁邊，叫小和尚的。那麼他當然參禪哦，那個時候參禪，並沒有什麼參話頭啊，就是怎麼樣是直指人心、見性成佛，心在哪裡？性在哪裡？ 一切經典都是話頭，並不要另外有個話頭。那麼他跟馬祖很多年沒有悟道。
馬祖是在江西，江西所謂在中國的地區都作為南方，三江地帶，有名的， 所謂江南，江南包括了這三江的地帶。馬祖在江西有一天晚上啊，晚邊了，出去廟子外面散步一下，因為跟他的學生太多了，這些出家人、徒弟。百丈啊，侍者就跟 在後面。師父出去了跟著，算不定還拿著拐棍啊，要什麼用的東西都帶著。那麼我們可以想像：馬祖慢慢在前面散步，他就跟在後面走，一邊走一邊心理在參究這個 問題。
等一下馬祖走到水邊，看到一群野鴨飛過來了。野鴨你們在台灣海邊，大概中歷一帶、桃園一帶海邊上就看到了。在江西，我們浙江、江蘇都 蠻多的。野鴨，就是「滕王閣序」上所講：落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。那個孤鶩，鶩就是野鴨子。那野鴨子啊，當然我們吃素的人不要談了，吃葷的人特別 好吃那個野鴨子，野鴨子晚上啊，有時候住在田邊哪、水邊呀，自然歇到。馬祖在前面走，有人過來，野鴨子就「噗——」這樣飛過去，一群「噗——」這樣就飛起 來了。馬祖就回頭看看這個百丈。不過如果我們要把它演成一個電視啊，百丈一定低個頭，很專心在想一個問題，比方：「怎麼樣是離一切相，即一切法？」馬祖看 到他那個樣子，他就問他：哎，這是什麼啊？飛過去了那個。這個百丈大概看到師父那麼一問啊，心裡頭正想「怎麼樣是離一切相……」這個師父莫名其妙，野鴨子 他都不知道啊？他問他「這是什麼啊？」百丈說：「野鴨子。」「到哪裡去了？」他說：「飛過去了嘛。」這一句話答得很不禮貌，野鴨子嘛，飛過去了，這你還要 多問。
那麼他講了這一句話以後啊，百丈這個當老師的就拿這兩個指頭把他鼻子一轉過來一夾住，這個鼻子這樣抓住，你們自己試試看！一扭。以前 老師們處罰學生常常這樣，再不然就拿這個在頭上一敲：怎麼那麼笨，所以經常吃這個* 了。他就這樣把這個指頭啊，把他鼻子一扭。他本來問「這是什麼啊？」 「野鴨子。」他就把他鼻子一扭。這一扭啊，鼻子連頭都歪過來，「哎喲。」好痛哦，就叫了，硬是好痛。馬祖就放掉了，他說你怎麼不說飛過去了呢？你懂了吧？ 鼻子一扭。他先問他，這是什麼啊？「野鴨子。」哪裡去了？「飛過去了。」大概這個態度有一點：飛過去了嘛。好像老師很囉嗦，飛過去了還要問。所以他把鼻子 一扭。一扭了以後，「哎喲。」他就放掉了，他說你怎麼不說飛過去了呢？
百丈回頭就跑，跑到房間裡來了，跑到那裡大哭。那麼這些師兄弟就跑攏 來了：師弟啊，怎麼搞的啊？想家啦？想回福建哪？想回去看媽啊？就是像我們同學們，用功用得不好就想回家去看看媽媽去了。「不是想家。」那是什麼啊？他說 「你去問師父。」這些師兄弟們就跑來問馬祖，說百丈怎麼剛才跑到房間裡呢，大哭哎，什麼事啊？馬祖說：他會了。就是他悟道了。所以我們大家回去夜裡多扭幾 下，一扭就悟道。他會了，他悟了。那麼這些同學都「啊，悟道了。」大家又跑回來，說師父我們問了，你哭個什麼啊？師父講你會啦。百丈就哈哈大笑。所以同學 們又怪他了，說你這是神經了，一下哭、一下笑，什麼意思啊？他說這個意思很簡單啊，剛才哭，現在笑嘛。就是那麼一回事。所以有名的百丈悟道的公案，「野鴨 子飛過去了。」
到了第二天他還是做侍者哦，馬祖上堂說法，等於說要上來講《楞嚴經》。那麼過去那個大叢林，他們師徒興的，當時改革是佛教革 命，本來佛教是出家人不准種菜、不准種地，到處化緣；也不准大家住在一起。他兩師徒不管，就蓋大叢林，大家共修在一起，可以種地，自謀生產，不靠化緣。所 以當時很痛苦哦，大家罵他們是破戒比丘，都在罵他。他兩師徒不管。所以他變成一個共修的大叢林。
那麼他上堂說法，等於皇帝上殿一樣。你們沒 有看過叢林，那個說法堂很高啊，和尚說法的那個座位，就是皇帝上來朝見一樣，大和尚出來說法，那威風大得很啊。要人到方丈裡頭請，請了以後大和尚出來了， 上堂說法，前面一個小和尚端著一個茶盤，裡頭還放著個香爐，檀香燒的香煙繚繞；這邊還有個和尚拿著拂塵，馬尾做的；這一邊還拿著錫杖；這一邊……哦，大家 一排喲，兩邊一二十個，慢慢把他擁護出來，然後登台坐在上面。前面還有個簾子，一個維摩龕一樣，前面一個簾子，侍者把簾子拉起來，看到他很端莊坐在那裡。 大家都磕頭膜拜，他再開口說法。說法不講經哦，隨便他怎麼說，罵人也可以，什麼也可以，這叫開堂說法。說法不是講經，所以叢林下說法有說法堂，講經有講經 堂，課堂是講經的，那是兩樣。
他第二天出來說法，百丈還是做侍者哦。把簾子一拉上去，師父已經坐好。還沒有開口呢，馬祖準備：「今天——」 「今天」還沒有講出來，嘴巴動了一下，百丈「呯」把簾子就放下了，這個好不禮貌。把簾子一拉，師父要開口了，他「呯！」把簾子放下。表示電影閉幕了，已經 說完啦，馬祖只好穿個鞋子也下座了。也沒有說，也沒有罵他。
回到自己方丈，馬祖就打個盤坐在禪床上一坐，百丈這個侍者他就過來站在旁邊。這 個中間還有些過節，我們大概講。後來啊，馬祖看看他，又看看旁邊那個牆角里頭和尚用那個拂塵，那個拂塵我們唱戲也看到，掛的很長的馬尾巴的那個毛做的拂 塵，馬祖看了這個東西一下。百丈就把這個拂塵拿起來。這個不是開玩笑的哦，這裡都是傳法哦，所以禪宗在這個地方不用言語文字了。百丈就懂了，把這個拂塵一 拿起來，說：「即此用，離此用。」馬祖（師父）就是那麼看那個東西一下，哎，他就懂了，跑過去把拂塵在師父前面一拿：「即此用，離此用。」
馬 祖呢，在古代的語錄上記載啊，就給他振威一喝，這四個字要注意，「振威一喝」。「振威」兩個字。因為馬祖的相貌啊，馬祖畫的像這個是真像，不是假的，所以 歷史上記載他很威嚴，相貌如帝王，威風很大啊。「振威」，那個眼睛一瞪，大叫一聲，就是喝他一下。百丈又把這個拂塵放回去。等他把拂塵一放回去了，馬祖就 說：「即此用，離此用。」這麼一段。這叫做禪宗。
你們學禪宗的所謂參公案，所謂公案，就是故事。百丈禪師怎麼悟道這個故事，這個歷史的故 事。所以後來到了百丈禪師出來說法的時候了不起了，那下面的黃檗啊、臨濟啊，那是禪宗鼎盛的時候啊。我們上面這個「百丈清規」就是他所建立的。那麼，他常 常告訴後輩的弟子們，他說我當時給馬祖這樣振威一喝啊，「三日耳聾。」三天耳朵都聽不見聲音了。並不是他聲音大把他耳朵真的震聾了。這是什麼意思？為什麼 他一拿起拂塵，這一點我可以給你們講了，免得你們去參了，你們也不會去參。拂塵拿起來；他悟了道了，悟了道還修不修啊？再說啊！給你們講明白一點。野鴨子 飛過去了，對不對？野鴨子是飛過去了。我們現在上課到現在，講的《楞嚴經》都是野鴨子，你們還有沒有？哪一句還記到的啊？——飛過去了。都空了嘛！一切現 象過來，都是飛過去。
所以他就把他鼻子一扭，「哎喲。」這是真痛哦，他馬上放了，他說你怎麼不講飛過去了？你說痛過了，是不是飛過去了？舒 服過了呢？也飛過去了。高興過了，飛過去了；痛苦過了，飛過去了。那一個知道喜怒哀樂、知道痛苦、知道飛過去了那個沒有動過哦。所以他悟道了，回去大哭， 高興的哭。所以師兄弟們問他，你為什麼哭啊？「你去問師父。」他也很調皮，他也不好講我懂了，自吹自擂也不幹。師父告訴他，「他懂了。」他就哈哈大笑。師 兄弟們問他，你怎麼剛才哭現在笑呢？他說對呀，剛才哭，現在笑。沒有錯嘛，是剛才哭、現在笑，都飛過去了嘛。但飛過去了，還修不修呢？所以他也在逗師父 了，他也不請問師父，不像阿難問佛一樣，一點一點問。禪宗歸禪宗之徒，不問了，等到師父上台了：你還說個什麼法啊？！就「呯」把它放下了。假使是平常，他 要挨揍哦，那不得了哦。這一下他會了，這兩個在打機鋒，所以他也不罵他，回來師父在打坐。
他心裡還不穩當哦，不曉得這一下做對了沒有哦，所 以站在師父前面看著師父。那麼師父看看他，就眼睛歪過來看看那個拂塵。不能說沒有錯哦，這種做法不對哦，他也懂了，拿起拂塵，拂塵是打灰塵的啊。「錯 了。」即此用，離此用。那麼馬祖就喝他一下：「沒有對。」沒有對，他就歸還原位。歸還原位，馬祖告訴他，還是他那兩句話：「即此用，離此用啊。」離一切 相，即一切法。這個道理。
那麼，我們現在拿這一段公案說明這個事情，大家比較有味道一點。一切用，一切法。那麼你知道了「離一切相，即一切 法」，修行不修行呢？更要修行。所以即此用，離此用，執著了一點都不對。上面七處征心、八還辨見，那麼辨了半天，所以佛說阿難這樣不對、那樣不對。因為阿 難認為這個是道吧？那個是道吧？他說都是顛倒妄見。顛倒妄見一拿掉了，就對了。所以「離一切相，即一切法」。
那麼我們現在再繼續下去。
【阿難白佛言（向佛講）：世尊。必妙覺性非因非緣，世尊雲何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼。是義雲何？】
阿 難又問，他說你剛才講的，我們能見之性既然不屬於因緣，那麼你平常為什麼同一般比丘們說法、出家人說法，你說一切都是因緣所生？你說眼睛能夠看東西，必須 要有空間、有距離才能看，必須要光明才能看，必須要心動才能看，必須要眼根才能看。只講四緣，這是這裡講的。在法相唯識上嚴格地講，眼睛看東西是九個因 緣，才能看東西，缺一不可。耳朵聽聲音只要八個因緣。眼睛必須要光明、有距離、有眼睛，眼睛壞了也不能看哦，還有視覺神經，種種作用，九個因緣。耳朵聽聲 音並不需要光明了，但是要空間，要空；沒有空，耳朵也聽不見。所以有九個因緣、八個因緣的差別。那麼在這裡只講四緣。
他說你平常跟一些比丘們講，眼睛看東西是因空、因明、因心、因眼；剛剛你也說不是那個因緣的道理。這是什麼道理啊？
佛說阿難啊，【我說世間諸因緣相，非第一義】啊！他說我講因緣沒有錯啊，是講世間萬有現象的構成，世間一切作用，都靠因緣而生。一切的有法、一切有，都靠因緣而生。「第一義」，就是哲學所講形而上的道體，這個就不是因緣來的了。所以我講的因緣法是世間法，非第一義。
【阿難，吾復問汝：諸世間人，說我能見，雲何名見？雲何不見？】他說阿難你還沒有懂啊，我現在再問你。就憑世間一般人，都說我能夠看見，我問你，「雲何名見？」怎麼樣叫做看見？「雲何不見？」怎麼樣叫做看不見？
【阿難言。（阿難答覆，）世人因於日月燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。】
阿難說，世間人看見東西是太陽的光、月亮星星的光，或者是電燈的燈光。因為有這三種光明的關係，就看到一切現象，就叫做看見了。假使沒有光明呢，就叫做看不見了。他說這很簡單，這是阿難的答話。
佛說，【阿難。若無明時，名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，雲何無見？】他 說假使照世間的觀念，沒有光明的時候就叫做看不見，他說這是世間人的粗心大意。沒有光明的時候也看見，看見什麼？看見了黑暗，他不能叫看不見。假使對於黑 暗的境界裡，就叫它看不見呢，那麼黑暗境界只是沒有光明，我們眼睛還是看見哪，看見什麼？看見前面都是黑暗，還是叫做看見。
【阿難，若在暗時不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。】他說假使在黑暗中間，沒有光明，我們隨便就叫它看不見。那麼同樣的道理，我們現在在光明中，看見一件東西，但是看不見一個東西哦——看不見黑暗。他說那也可以叫做看不見嗎？這個是不對的啊。
【如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。】所 以照世間人習慣，粗心大意，只是把光明來叫做看見，黑暗就叫做看不見。「如是二相」，光明跟黑暗兩個現象，「俱名不見」，那麼我們也可以講，黑暗的時候看 不見光明，光明的時候看不見黑暗，隨便籠統地叫做看不見。「若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。」所以只有光明跟黑暗兩個現象彼此的變化。我們看見光 明、看見黑暗，這個見性的作用沒有變動過。這是這個道理。
【如是則知，二俱名見，雲何不見。】所以（如是）由這個道理你要知道，「二俱名見」，當我們在黑暗裡頭，看見黑暗，在光明裡頭看見光明。他說在這兩個現象裡頭，我們那個見性都叫做看見，不能叫做看不見。
【是故阿難，】由這個道理，阿難你要知道。【汝今當知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就。】
所 以由這個道理，你就要瞭解，當我們看見光明的時候，光明是個現象哦，我們能看見那個東西不在光明上面。「見明之時，見非是明。」那個能見光明的，並不在光 明上面。「見暗之時，見非是暗。」當我們把燈都關了，夜裡看到黑暗的時候，我們能見暗的，不在黑暗的上面。同樣的道理，看見虛空的時候，我們能見虛空的那 個能見，不在虛空上面。當我們受了阻礙，受了牆壁的阻礙，或者手掌把眼睛蒙到看不見的時候，我們那個手掌蒙到看不見，我們還是看見了，看見我們現在看不 見，所以也不在那個阻礙的上面。這個道理你懂了，「四義成就。」明、暗、空、塞，因緣所生的，同能見之性沒有關係。下面重要的來了，最重要的要你們記住， 要背得來，就受用不盡了，「離一切相，即一切法。」
現在更重要的來了。【汝復應知，見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。】
這叫我的外婆啊，見啊、見啊、見，我的媽都不夠，他不曉得講些什麼。這四句除非當成咒語念，當成止血咒也可以，流血流出來，你把它畫一個符，再念一下「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」這個血就止掉了，哈哈，這個是講些什麼東西呢？
注 意喲，你要明心見性啊——他說阿難啊，你現在懂了沒有？「汝復應知」，你現在應該知道。「見見之時」，第一個「見」，見道的見。「見見之時」，當我們見道 的時候，見到現在所見的那個後面、那個本性——明心。換句話說，明心見性的時候，那個見道這個見，「見非是見。」不是眼睛看見這個見哦，所以你們注意喲， 打坐起來有一點亮光了，閉著眼睛，看到一點亮光了，看了道家的書，圓陀陀、光灼灼，哎呦，這是本性。
道家有些書上說的，打坐看到亮光了， 「圓陀陀、光灼灼」，形容詞，然後一般學道的人，打起坐來看到眼睛啊、眼角膜啦，或者眼睛發炎啦、肝經發炎了，看到一個亮光來，腦神經發炎，「哎喲，見道 了，你看，發亮，發亮，圓陀陀，光灼灼。」那是相啊，那是你心裡頭起見的作用了。那不是見性耶。「見見之時」，當你見道的時候，「見非是見。」那個見道的 能見之見，不是眼睛看見的這個所見的見耶。那麼見道的時候、明心見性的時候，能見的見有個見嗎？那個能見的見，能所雙亡，所見的現象一切皆空了，沒有了， 能見的作用也不動了。「見猶離見，見不能及」啊，那個能見的本能所達不到的。換句話就叫做，能見所見是能所雙亡。
所以見性、明心見性，你說我見道了，見到空空洞洞，哦喲我見道了，見到法界自在喲，圓融法界喲。我不是眼睛看到，是心見到的也不對哦，心見就是能見哦。
名 詞，這個理論，都無實義，沒有真正有一個東西。有一個東西有一個境界就不是了。所以我們學佛做功夫的，要想明心見性，千萬記住哦，今天有幾句《楞嚴經》的 要點哦，不要白聽了，要背來哦，青年同學們。像我們學佛啊，老實告訴你，比你們年輕多了，二十一二歲，這些要緊的地方都背來了。現在老了，想都不要想，一 講到就背出來。「離一切相，即一切法。」「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」就要背來。那麼你用工夫啊，你念佛也好，參禪也好，修止觀也好，修 密宗也好，顯教……到哪個境界自己就清楚了，就不是者，不要被他騙了。什麼叫做魔境界來也不怕了，佛境界來也不喜歡了。因為真見道的時候，「見見之時，見 非是見。見猶離見，見不能及」啊，放下的更要放下。
所以，百丈拿起這個拂子，「即此用，離此用。」馬祖就給他「喝。」他就趕快放下了。振威一喝，一放下了，他就告訴他：「即此用，離此用。」見不能及，不能抓一個東西。
因此佛說，【雲何復說因緣自然及和合相？】所 以在這個道理上，他說你怎麼樣還迷糊啊？還在那裡講什麼因緣生法；還在講自然的道理；還是講因緣和合才生出一切。他說這個不是第一義啊，第一義講見道，最 高的境界是一切相皆離。所以我們念的《心經》，觀自在菩薩告訴舍利子是「是諸法空相」，一切空啊，「是諸法空相」，一切相空完了。你有個清淨、有個光明、 有個自在，還是相嘛。所以是「諸法空相」，真得到諸法空相以後嘛，才不生不滅、不垢不淨、不增不減哪。「是故空中無色，無受想行識」，一路無到底，「無智 亦無得。以無所得故，菩提薩埵。」是大乘菩薩道。《楞嚴經》也是這樣告訴你啊，所以他告訴你不要執著因緣與自然。
【汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。】他說你們啊，一班跟我學的聲聞眾，依到我的嘴巴上在轉，依到佛的嘴巴在轉，聞聲而入道，永遠不能通達自性本來清淨的這個實相般若。實相無相，本來無相。這是第一義。
他 說你們不能瞭解這個大乘的義理，所以我現在嚴重地教誨你，你要好好去思惟哦。思惟就是禪，就是禪那，叫思惟修，你要仔細去研究。不要「哎呀，反正我沒有用 啦，參不通了，我再用功也沒有用了！」不精進，容易退悔，就不行哦！「無得疲怠」，不要放逸，不要懶惰。大道、妙菩提路，只要一味地精進，總有成就處。他 是勉勵阿難的話。這一段。
那麼這個講完了，阿難開悟沒有呢？阿難到底難，蠻困難的，阿難又來了。我們翻過來，九十七頁。
阿難聽到這裡，【阿難白佛言，世尊。如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞見見非見，重增迷悶，伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。】
阿 難同我們一樣，聽了佛的話，他又提出來說，他說佛啊，「如佛世尊為我等輩」，現在你替我們大慈大悲講了那麼久，講了因緣也不是，自然也不是，和合所生因緣 道理不對，不和合也不對。他說老實講我聽了心裡頭沒有開悟耶。阿難講的很老實，他說我沒有開悟耶。最後尤其聽到你什麼見啊見啊、不見啊、又見哪，他說我今 更聞見見非見，見道的時候、明心見性的時候是沒有可見的，那我還學個什麼啊！換句話他早應該去留頭髮去了，他說我何必跟你出家呢。他說你來一個什麼「見見 非見」，「重增迷悶。」他說越來越糊塗。他說你使我越來越糊塗，希望你老人家大慈大悲，「施大慧目」，把我們智慧的眼睛打開。「開示我等覺心明淨」，怎麼 樣能夠明心見性。講到這裡他自己也很痛苦，怎麼那麼笨啊！所以話講完了，他又站在那裡「悲淚頂禮」，一邊哭一邊磕頭，他說你再慈悲講一講，我在這裡等著 聽。
【爾時世尊（這個時候）憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼。】陀羅尼是密宗經常用的，總持法門，翻譯的意思「陀羅尼」，總綱要，「大陀羅尼」，大的大綱要、要點。所以有些咒語也叫做陀羅尼，這一切大綱要。佛要講一個大綱要了。這個大綱要是什麼東西？我們要注意。
【諸三摩提妙修行路。】這 個我們要特別注意了。一切修行的法門，最高的三昧、這個境界，最妙的修行的道路。現在不講明心見性嘍，講我們怎麼樣修行。修行跟明心見性，修行是有為法， 有所為，要去做功夫的哦。上面七處征心、八還辨見，「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」那是直指人心、見性成佛哦，不修而修，頓悟法門。現在講 漸修法門。漸修到了就會頓悟了。他說現在要講一個「諸三摩提妙修行路。」
【告阿難言，（佛同阿難講，）汝雖強記，但益多聞。於奢摩他微密觀照，心猶未了。】注 意喲，修止觀哦，這是大乘的止觀。佛告訴阿難，他說你呀。阿難是多聞第一，所謂我們中國文化裡頭就叫博聞強記，學問淵博得很。阿難頭腦好得很，佛講的什麼 他都記得，淵博得很。換一句話記憶力特別強，悟力並不那麼高。有人，我們普通教育也知道，有些學生啊，悟性特別高，一講什麼，還沒有講完，他已經懂得了。 你說「有沒有水啊？」「哦，老師啊，你要喝茶啊？」他就那麼聰明。有時候說：「要不要水啊？」「水有啊，我們這裡自來水素來沒有斷。」然後講了半天，說我 要喝茶，「哦，老師要喝茶，那我再去買茶葉吧。」那……有些人是這個樣子啊。阿難是博聞強記，佛說「但益多聞」，多聞也有個難處，修行有兩個障礙，所知越 多啊，障礙越大。道理懂得越多了，方法懂得越多了，修行越困難。
所以我常說，真的修行人兩種人，一個大字不認識，也不問道理，信就得救， 「阿彌陀佛」，好了，他就成功了。要麼絕頂聰明，「見非是見，見不能及。」乾脆就不見了，「野鴨子飛過去了」，那也行。可是飛過去了又想把它抓回來，抓也 抓不回來，半吊子的都很可憐。所以越學得多了，成道越難，佛也講這個道理。「汝雖強記，但益多聞。」
「於奢摩他微密觀照。」你對於修止觀、修止這一條路，尤其是修心地法門修止的，這個最微細、最奧秘，如何起觀照法門，「心猶未了。」他說你心不知道，我現在要告訴你。
【汝今諦聽，吾今為汝分別開示。亦令將來諸有漏者，獲菩提果。】他當時同阿難講，你現在仔細聽，我為你分別的、一點一點慢慢來，分析給你聽。他說我不是光為你哦，也流傳後代，使將來修道的人，一般有漏眾生，能夠大徹大悟，得菩提道大果。這是佛說的，這是佛要講這個法門了。
【阿難。一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。】注 意喲，還在明心見性這個見的作用。我們不要忘記了，因為我們現在重述佛的話，時間過的久。如果我們大家有阿難的頭腦一點點哪，應該還記得佛在說明心見性以 前做了這個表示，他說你們看，這樣……他說大家看到我的手啊！大家說看到了。你說現在，這個手你說哪個是正的啊？哪個是倒的啊？阿難的答覆說：依世間一般 人的觀念，這樣叫做正的，這樣叫做倒的。佛沒有說哪一樣是正、哪一樣是倒哦，佛只說世間一切人都在顛倒。本來是這個手，你說究竟哪一樣叫正的，哪一樣叫倒 的？人為的觀念嘛。我們躺在地下的人，一定說這個手是正的；啊呀這樣倒起來了。究竟哪個是正哪個是倒？一切眾生都是顛倒妄見。去掉了顛倒妄見了，不顛倒， 就得正見，就成佛了。
那麼佛在前面拿手表達了以後，然後講一切都是顛倒妄見，都是你的主觀成見擋住了，不能成佛。佛講了一個空，你又抓一個 空；講一個清淨，你又抓一個清淨；講一個菩提，你又抓到「鼻涕」； 講一個波羅蜜，你又抓到「菠蘿」， 講一個菠蘿，你又抓到那個菠菜；抓一個真如，你又「粉蒸」真如去了。他講一個名詞，你抓一樣。眾生，世間人，講一個道，抓一個「道」；說有一個外教講一個 上帝，就抓一個上帝，那個上帝哦喲，又可以這個樣子、那個樣子……那都是代名詞，顛倒妄見。所以不能見道，自己被顛倒妄見困住了。佛說有個三摩提，就講一 個「四摩提」了。現在，佛又退而求第二義。他說所以啊，你因此不但不能悟道，你得定得止都不能得。為什麼呢？他說都因為顛倒妄見。
佛說， 「阿難。一切眾生輪迴世間，由二（兩種）顛倒，分別（心所生的）見妄。」見，就是觀念上、見地上、觀點上所產生的，虛妄分別。「當處發生，當業輪轉。」怎 麼講呢這八個字？在你本身在那個地方動機、出發點，就在那個上面受果報。「當處發生，當業輪轉。」就在它轉動、被業力所轉去了。當你在那個地方一動念，著 在某一點，你就某一點困擾了。當我們一個人說，「哎呀，那個東西，今天想看電影了。」哎呀想的要命啊，這個電影不看哪，夜裡都睡不著覺，一個禮拜以後都在 後悔。「當處發生，當業輪轉。」真的看了電影以後啊，那才上當了，那一次哎呀我不去看就好了。就是當處發生、當業輪轉。我舉看電影這個例子，隨便舉了。任 何我們起心動念，都是當處發生、當業輪轉。你自己認為怎麼樣才對，自己被它轉。誰困擾你呢？沒有人困擾你。都是你自己。
那麼，現在佛分析，哪兩種妄見呢？【一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。】
第 一個，一切眾生個別業力，譬如我們，我們都是人，我們人都受人的果報。譬如今天我們都是台北人，下一場雨，大家涼快了，這是我們同業，共同的業力。但是 啊，有人還覺得還不夠涼快，還流汗呢。有人體質弱一點，要加衣服了。那個是別業，業力。業從哪裡來啊？業由心造。所以病從哪裡來？病由業生。輪迴果報。病 由業生，業從哪裡來？業由心造。所以要找到明心見性，找到本來，心空業也空，就可以轉業了，就轉這個輪迴，就把它倒轉來轉了。倒轉輪迴，就倒駕慈航，就成 菩提妙道了。所以他說業分兩種，別業妄見、同分妄見。你們學唯識的知道，別業妄見，異熟果；同分妄見是等流果。這兩種妄見。
那麼佛說了，【雲何名為別業妄見？】個別的業力不同，所產生的虛妄，自己妄見、虛妄觀念，自己的妄想。
【阿難。如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重迭。】他 比方，世間人眼睛生了病了，得了角膜炎眼睛發紅了，那麼，厲害了，眼睛發炎了，眼睛看到夜裡的燈光，光上都有圓圈。眼睛有病了，這個燈光並沒有圓圈，但是 因為眼睛有病，看到燈光才有圓圈。乃至有顏色，看到燈光上面有彩色，紅、黃、藍、白的，其實燈光沒有彩色，是眼睛的病態，反影。
【於意雲何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？】他說我問你，有病的眼睛看燈光上面，有彩色有圓圈，你的意思怎麼樣？夜裡看這個燈光有這種現象，還是燈光出了毛病呢？還是我們自己的眼睛能看見的這個作用出了毛病呢？
【阿難，此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀。】他說，你假使說是燈光本有這個顏色的，是燈光的病態。那麼，我們眼睛沒有角膜炎、沒有發炎的人啊，何不同見呢？他就看這個燈光很正常啊，並沒有圓圈，也並沒有彩色。為什麼這個燈光上的圓影，只有有病眼的人才看得見呢？
【若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？】假 使你認為這個是我們能見的那個作用出了毛病，「見已成色」，那麼，這個能見的東西已經構成了有彩色有圓圈了。那麼，「則彼眚人（一個眼病）見圓影者，名為 何等？」那個眼病的再看到圓影，是什麼東西呢？這個意思，這一段大家覺得搞得難懂一點了。「若是見色，見已成色。」能見的、所見的這個東西，已經變成色相 了、光影了，那麼，有病眼的人，這個光影是病眼來的，並不是這個能見來的。就是這個道理。
【復次，阿難。若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳幾筵，有圓影出。】他說假使認為燈光上那個幻影、圓影，離開燈光，它本身是存在的。那麼好了，不要燈光，隨便看桌子上啊、看椅子上啊，都有這個幻影出來嘍？事實上沒有。
【離見別有，應非眼矚，雲何眚人目見圓影？】他說，假使離開了我們眼睛能見所見作用，另外有個幻影，應該不是眼睛看得見。它本身像一個茶杯一樣，它本身永遠存在的，那個幻影應該存在的。其實幻影不存在，只有有病眼睛的人才看得到，叫做幻覺。
【是故當知】，所以你要知道，【色實在燈，見病為影。】對方，物理世界這個光明，是燈發出來的，那個色相是這個燈光發出來的，我們看了這個光，反影過來，產生了一個反影，有個幻影的影像，是眼睛生病了。「見病為影。」
【影見俱眚，見眚非病。】那 個幻影，幻想的，譬如一個神經病了，看到鬼、看到什麼，他看到是……他腦子有了問題，才看到這個景象。「影見俱眚。」那麼因為腦子有了問題看到這個幻影， 那個幻影存在，更加引起這個神經問題了，它兩個都是病態。「見眚非病。」可是就是神經病的人，背後有一個不病的。他那個能想能知的那個沒有病。可惜精神病 的人他自己好不了，他沒有回轉來找自己那一個沒有病的。他只跟現象跑了，沒有找自己那個。「哎呀，我不舒服啊。」不舒服是感覺，那一個能感覺的那個沒有不 舒服的。
所以，【終不應言是燈是見。】所以不應該說是燈光看見。【於是中有非燈非見，如第二月，非體非影。】所 以，他說你不應該說，看見幻影，或者屬於燈光，或者屬於我們這個眼睛的那個能見的作用；也不能夠說是燈啊、或者是見啊、能見的本性啊。他說等於這個幻影是 第二月，「非體非影。」幻影就是幻影，不是本體上出來。你說沒有啊，但是也靠本體，也靠那個本身的起了一個病態的功能，才有這個幻影。
【何以故？】什麼理由呢？【第二之觀，捏所成故。】一 切幻影，幻影，注意喲！譬如我們人的幻想，幻想靠在你的思想過去有這個影像，才出來一個幻想。所以幻想是第二月，還是靠你那個本質來的。因為你意識上面聽 過有鬼，才有鬼。外國人那個鬼跟中國人那個鬼兩樣，他那個意識從小的教育，他所熏習的影像就兩樣。所以這個第二月影是兩樣的。所以，一切的幻影，所以你打 坐起來，哎呀，我的境界、我的工夫，也是你的第二月。因為你學了那一個法門，受了那一個主觀的影響，就在意識的影像出現這個作用。「捏所成故。」等於我們 把眼睛拚命地揉，揉一陣，眼睛張開就看到眼睛前面有一點一點，這個是自己造出來的。我們心理狀態也是這樣。
所以【諸有智者不應說言，此捏根元是形、非形，離見、非見。】所以有智慧的人永遠不會認為，所有的幻相，你說它是真的嗎？它是假的。但是你認為幻想是假的，也錯嘍。哎，它也是因為你本身的影像裡頭所變化出來的。所以呀，他說「諸有智者」，不要講這個捏出來這個影像「是形、非形，離見、非見」，離開了這個幻像以外，另外有一個別見。【此亦如是】，這個道理也是這樣。這是講別業的妄見。
【目眚所成。今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。】所 以啊，他說，剛才舉這個例子、比方，也是這個道理。我們眼睛有病，看一切，等於我們戴一個有色的眼鏡，看一切東西都會變色了。這個變色了的，你不能夠說這 個變色是燈光變的，或者是眼睛變的。這個中間這個差別啊，那個能見、能看、能變的，始終沒有動過，我們沒有錯啊，時間來不及了，他就講等於我們眼睛有病所 看的影像、觀點都不同。同樣的道理，我們的心理，我們的智慧程度有差別，也是心理的病態，智慧的病態，各人的病態不同，觀念思想差別就不同了，這個屬於別 業妄見的範圍之一，還沒有完，時間到了。
