【阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。】
阿 難的答覆，他說現在我們坐在這個講堂裡頭，所謂重閣是文學的形容詞，是修建得非常好，建築非常好，重樓迭閣。這個講堂裡頭向外面看，「遠洎恆河」，平視、 遠望這個平野裡頭，前面是恆河；抬頭看，上到太陽月亮；乃至手所指示，找一個目標，「縱目所觀」，「縱目」 把眼睛極力地向前面看。「指皆是物」，所指得出來、看得見的，都是物理世界物質的東西。「無是見者」， 這個裡頭找不到自己（見精）。我們眼睛看到一個東西，所有都是東西，換句話說哪一個是精神東西呢？精神跟物質是兩個東西，這個見精是精神的，精神是什麼？ 他說不像別的物質一樣能夠看得見。「無是見者」， 這個「是」啊，是指沒有這一個所謂真正的見。古文這個「是」是當「這個」。但是這一句話由古文變成白話，偶然讀錯了也沒有關係，意思一樣，「無是見者」， 沒有一個東西不是東西，樣樣都是物質的東西，實在找不到一個精神能見的作用在哪裡。這是阿難的答話。
【世尊。如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。】
這 個話同我們的意見一樣。他說，「世尊！」就是加重語氣又叫了一聲，他說佛啊！照你老人家剛才所講的，他說何況我們沒有成道的人，是有漏凡夫之身。所謂有 漏，六根（眼耳鼻舌身意）都有滲漏，並不是圓滿的，並不圓滿清淨，都有滲漏的。他說凡夫是有漏之身。他說何況我們有漏的「初學 」，我們剛剛來學的跟佛的這些弟子們，專門出家修道的稱為「聲聞眾」，依佛的教化，因聞聲而悟道，所以稱為聲聞眾。也就是說，有一個好老師跟到嘛，近朱者 赤、近墨者黑，也就是我們中國文化所謂墨子的話，等於素絲染色一樣，跟到什麼人，跟好人就會學好，跟壞人也會學壞了。聲聞就是跟到好人跟到佛，因佛的音聲 教化而修道的。但是沒有證道，沒有證到無漏果位。他說我們不懂，就是說何況有漏初學的身份，剛剛初學的人。他說擴大一點講，乃至在座的菩薩們，我相信他們 也不能夠「於萬物象前」， 也不可能在萬有的物理世界這個物質的前面「剖出精見 」，他說他來分析一下看，大菩薩們智慧很大，他也不能夠剖析分析得清楚。
譬如我們看到這一個小鐘，鍾是東西，我們看到了。除了鍾以外，你 的精神（看見的這個東西）不在鍾上面，可是在眼睛裡頭也沒有。他說大菩薩也找不出來，也不能夠「於萬物象前」，萬物的現象的前面，剖析出來這個精神、能見 的作用。他們也不能夠「離一切物別有自性 」啊！他說大菩薩們也不能夠離開宇宙萬有以外、所看得到以外，他輕易把自己這個人這個生命能見的見性、這個自性拿得出來嗎？他說他們也做不到，不要說我 們。這是阿難拉了這些大人、大菩薩們給自己壯膽的，他說不相信問他們。他們也做不到，不要說我們剛剛學的。
那麼，我們看佛的答話，【佛言：如是。如是。】你 看，佛這裡整個地承認，他說是這樣，是這樣。佛承認阿難這一階段講的話，他說對，是這樣，是這樣。但是這是講，也就是等於我們眼睛看物理世界的東西，當我 們看到一切的時候，找不到自己能見的這個自性，找不出來。因此唯物學者（認為），除了物質世界以外，沒有生命的存在。這是阿難當時，我們曉得佛在世的時候 那個時代的哲學。拿現在來講，如果有人說看到現像是現象，我腦子的反應知道東西，那也是物，這個裡頭腦神經也是物（細胞），也是物質的，除了物質以外沒有 一個精神的東西。這個物質毀掉，這個功能毀掉了，就看不見了。所以都是物啊。沒有一個什麼叫精神的，更沒有個什麼叫自性的，講這一面。佛說：對的，你講的 對。就是這一段話你講的對。
現在佛又轉過來，【佛復告阿難。】我們看佛經的邏輯，正面、反面，分析得很清楚，現在反一面來講的，佛再說了：
【如汝所言，無有精見離一切物別有自性。】重 復一道。他說你剛才講的對，就像你講的一樣。實際上，在你們認為，沒有一個能見的這個精神、這個非物質的見性這個作用，離開了一切物質世界別有自性，實在 找不出來一個特別的、能夠單獨成立的這個自性，沒有，他說照你剛才講的。這幾句話是重複阿難那個重點，等於我們說民主時候當主席的，這個人提出意見報告 了，講了一大堆理由，然後你當主席在上面，已經很冷靜地聽完了，把他的中心扼要的幾句話就複述出來：你的意思是不是這樣？這個就是這個。把阿難的意思整個 地濃縮攏來，佛就再講了，「如汝所言」，照你剛才講的，「無有精見離一切物別有自性。」找不出來一個能見的這個精神的作用，離開一切物質以外，沒有一個自 性單獨地存在，是不是這樣？
那麼，【則汝所指是物之中無是見者。】好，阿難應該沒有答話，至少點點頭： 是這個意思。他說那麼照你這個意思啊，「則汝所指是物之中無是見者。」所有一切，我們眼睛看萬物當中，這個看過了就沒有了，這個看的時候就沒有一個能見的 精神這個東西了。他說照你這樣講，這個所謂能看見這個東西就沒有，空洞的嘛。當我們眼睛看這一面，有這一面；轉過來看這一邊就看這一邊，那一邊就沒有了。 他說就沒有一個東西嘍。
他說好，我現在【今復告汝】，我再給你講。【汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見？】
佛 馬上提出來一個反問的問題，這就是很高明的邏輯，你們諸位青年同學做教育的，他這個教育誘導法一點一點教得很清楚。他說現在我再問你，你同我（如來，佛的 自稱），「坐祇陀林」，我們今天坐在這個林園當中這個講堂裡頭，在講堂裡頭透過窗子看外面，看一切的整個的園林、花園，乃至抬頭看天上的太陽月亮，「種種 象殊」，我們眼睛看到各種現象各有差別。「殊」，特別的。人是人，人不是狗；狗是狗，狗不是牛；每一個現象都有它一個特殊的象徵，「種種象殊」，看萬物的 現象，各有特殊的一個樣子。「必無見精受汝所指。」我們看東西的時候，看到人，這是我看到人。他這個人身上並沒有我的見精到他那裡去，我眼睛裡頭也沒有一 個東西跑出來。他說「必無見精受汝所指。」我們指不出來的。假使指出來：我看到了這個佛像了，這指得出來；一指：這是一個佛像。但是佛像身上並沒有我能夠 看見的這個作用的功能，精神並沒有在這個上面。當我們不看佛像了，佛像還是佛像，我們看別個地方又是別種現象了。所以「必無見精受汝所指」，可以接受我們 把它指得出來的。他說你剛才的意思。那麼我要反問你了，「汝又發明此諸物中何者非見呢）？」
問題在這裡，注意喲，這個邏輯不是嘴巴上辯論， 我們要談明心見性就要知道。他說剛才講的，我們眼睛看一切東西，現象有那麼多的不同，在對方物理世界裡頭、現象界裡頭，看不出有我們精神能見的作用留在它 那面。就在自己這裡也找不出來。因此我們可以承認，這個世界都是物理的世界，除了唯物以外，沒有個精神的作用。所以我們講精神作用是人為的、假想的，唯物 學家這個學派他是那麼講，我們這個生理能夠思想的，這也是唯物的作用出來的。假使這個物質死了，身體也是物質，思想都沒有了；除了唯物以外，沒的一個唯心 的東西。那麼他說，現在你也認為是這樣看，除了東西以外，找不出一個「見精」、能見的東西哦。哎呀，他說有一個道理擺在你前面你就不懂。佛沒有那麼說，如 果我們把它變成白話說得清楚要加上，佛還要感歎：哎呀，真是，有一個很明顯的道理，再告訴你，你還是不懂。「汝又發明此諸物中何者非見（啊）？」他說你想 想看，當我們看到佛像，你眼睛看到佛像的時候，你這個見性的作用就在這裡。這個裡頭，當我們轉過來看一條牛的時候，見性就在這個牛上，我們就知道這個有牛 了，看一個人就知道人，他說哪一樣又不是能見起的作用呢？你說沒有，哪個地方又沒有呢？沒有它，死人看東西他就不知道了。
當我們活的見性透過這個機能，腦子啊、眼睛啊，透過這個工具，「發明此諸物中」，所有的物象裡頭，「何者非見？」哪一樣東西沒有我們的見性在啊？都有啊。當你看見的時候它就在那一邊起作用，何者非見呢？他說你找找看。
那麼阿難答話了：【阿難言。我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，復雲何樹？如是乃至若空非見，雲何為空？若空即見，復雲何空？】
阿 難的話沒有完，我們先把它切斷，因為這個文字翻譯得太美了，也組織得太嚴謹了，大家讀多了就會記不得，讀了下半句，忘記了上半句，就糟了，所以把它切斷。 阿難說，對，我老實說「遍見此祇陀林」。對呀，我眼睛一提，整個的公園建築，外面的佛像統統都看見了。「不知是中何者非見？」看到的東西，就用我的精神活 著就能夠看見啊。他說哪一樣沒有我的能見的在呢？處處有我能見的在啊、「何者非見」啊？「何以故」呢？他說，什麼理由啊？
「若樹非見，雲何 見樹？」當我們看到樹的時候，知道是樹，可見我們這個見性到樹那兒，跟樹兩個一相對：哦喲，這是一棵樹。當我們知道它是樹，我們的見性已經起了作用。所以 「若樹非見」，看到樹的時候，說這個上面沒有我們見性啊，「雲何見樹？」我們怎麼能夠看得到樹呢？「若樹即見，復雲何樹？」如果說樹就是我的見性，那還叫 做樹啊？那就叫做我了。樹是樹，我是我。
這個文字你看，我們諸位同學學科學的，我常常說，所以現在教科書的化學物理這些課本啊，翻得學生讀 科學都沒得興趣，文字沒得文學化。有本事啊，把教科書自然科學的變成文學化，嘿，那中國青年人個個都是科學家了，因為中國民族喜歡文學。不過現在的文學也 沒有了。像這些是文學境界。你看一個文學的筆法寫出來，那麼高深邏輯的東西，哲學科學的東西。
「若樹非見，雲何見樹？」當我們看到樹的時候，這個上面沒有我見性作用，怎麼知道它是樹呢？「若樹即見，復雲何樹？」如果說樹上面看到樹，樹就有我的見性，那還叫做樹？叫做「我」了嘛。那就叫做見性了，那不叫做樹了。樹是樹，見是見。
「如 是乃至」，照這個邏輯，「如是」是這樣，推理下去，「乃至」擴充下去，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，「乃至若空非見，雲何為空？」當我們抬頭一看虛空的時 候，就看到了這個虛空，虛空就是我們的見性所發現的作用。他說虛空假使沒有見性啊，「雲何為空？」那我們怎麼樣看得到虛空呢？「若空即見，復雲何空？」假 使虛空就是見性，那還叫做虛空？那不叫做虛空了，那就叫做是我的東西在那裡了，不叫做空了。
【我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。】他說佛啊，你剛才說對了。所以我又想、想、想，想了半天，這個萬有世界所有的現象裡頭，你仔細、很細微地去研究、去找、去開發、去明白它，「無非見者」，當我們眼睛看到那裡，這個見性就起作用了。他說沒有哪一樣不是見性的作用，處處都在。
上 一段，上一個禮拜起我們停留住的，佛把阿難帶領，他說你去找明心見性，見在哪裡？到處都沒有。阿難說對對對，沒有，什麼地方都沒有。現在他又把他帶一圈帶 回來，他又說哪裡都有。他說對對對，哪裡都有。就是那麼一套。哎，這是什麼道理？上一次講的是無所在，現在講的是無所不在。注意。
阿難答覆了這個話，就是簡單一句話：「對對對，哪裡都有。」「佛言：如是如是。」 嗯，對，對，你說的對了。
這一下佛不講話了，他說「如是如是」，對了，你說對了。大概佛也講累了，把嘴就閉著了。
【於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始。一時惶悚，失其所守。】
這 樣一來，好了，「於是大眾（在座的）非無學者」，沒有達到無學地，修行沒有達到無心地，所以唐代那位詩僧貫休說的：「修行不到無心地，萬種千般如水流。」 做有為工夫都是空事。「修行不到無心地，萬種千般如水流。」就是這個道理。那麼無學位是佛學的最高的果位，大阿羅漢們已經修行到達無心之地，這就叫無學 位，不需要學了。不然，乃至初果、二果、三果、四果等等，沒有證大阿羅漢以前，都還在有學位。這個學位不是我們的學位了。
所以佛講了這個話以後，「於是大眾非無學者」，一般沒有證果位的這些人，聽了佛這樣一來，「茫然不知是義終始。」白聽了。
你看佛在現場說法哦！不像我們，我們是根據經典來，在這裡摳文字。佛現場說法，沒有文字，就是講話哦，記錄下來的東西叫做經典。經典就是當時的對話記錄下來的，也可以說是個對話錄，佛的說法一個對話記錄。
你 看佛跟阿難討論到現在，當時了不起的人，沒有證果位，聽了都不懂。一下說什麼萬象裡頭沒有見，一下說萬象裡頭何處非見呢，處處皆有我們的見性。阿難一下跟 著「對對對。」這一下又「是是是。」搞得莫名其妙，所以大家聽得也莫名其妙。「不知是義終始。」不懂得佛（所謂「義」就是「這個道理」）這個道理是講些什 麼啊？究竟萬象裡頭有見性、無見性？物質裡頭有沒有精神作用？精神跟物質這兩元是不是一體的？搞不清楚了。「一時惶悚」，大家聽佛講了半天啊，慌了，心慌 了。為什麼慌啊？因為他們都出了家學佛的，那我還學了半天，那還學個什麼啊？！你講的話我都不懂嘛！「惶悚」就白幹了，這個事情很嚴重啊，所以「一時惶 悚。」「失其所守。」自己平常用工夫的這個成績，自己認為了不起的，拿到雞毛當令箭，有一點境界的，這一點境界都掉了，給佛這樣一講都不是嘛，那都是你心 意識自己的假設嘛。都是你的假設有什麼用？就搞不清楚了。
【如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。】
這 個大家聽了，佛也不說話啊，大家也傻了。大概如果演成電影啊，滿場的那些修道的就是你看看我、我看看你，都是這樣的表情：怎麼辦啊？這個東西危險啊，這跟 了半天，跟了那麼多年，我們都白玩了，跟到他玩個什麼啊？！所以如來（佛）知道了，「知其魂慮變懾」，曉得大家心裡頭很驚慌，魂都掉了一樣。本來以為自己 有功夫了，氣脈也打通了的，頭頂也發光的，覺得了不起，這一下都完了，那些都是假相。大家都慌了。
那麼，「心生憐愍」，佛起慈悲心，因此他 又開口了。「安慰阿難及諸大眾」，佛說，「諸善男子」，他說你們諸位，「善男子」是佛的謙虛，你們大家諸位善男子，大家好人，全體好人。他說，「無上法 王」，是佛，佛稱法王，一切萬法裡頭是最高的，所以佛稱「法王」。等於我們中國文化裡頭稱孔子為素王，是一樣的。素王，沒有土地、沒有權力的，萬古千秋， 永遠受人崇拜的，不是利害關係的，所以孔子稱「素王」，白紙一張，一個人頂天立地，同佛稱「空王」一樣的。佛也稱「空王」，也叫做法王。他說，「無上法 王」，一個成佛的人，絕沒有打妄語，他說你們不要聽不懂，以為我上面亂講。
「如所如說。」四個字注意。一切佛，「如所」，照那個實在的是怎 麼樣，就講怎麼樣。「所」，所講的、所看的、所指的，是茶杯就是茶杯，是毛巾就是毛巾，這就是「如所」，是什麼就是什麼。「如說」，實實在在地看到什麼講 什麼，自己沒有證到的事情絕不吹牛，絕不講假話。如所如說，老老實實，不誑不妄，不騙人，不講假話。
佛法不是一般末伽梨等外道的法門。印度 各種外道很多的辯論，這個地方我們跳過去了，那麼要介紹起來，等於在講印度哲學的課，那一講沒有完了，起碼要一年了。他說不像其它外道們，都是有很高的邏 輯、論辯，沒有真實的東西。他說我講的話「汝諦思惟，無忝哀慕。」叫大家好好用功，你想一想，參！就是後世禪宗所謂講「參」，你們好好參一參去。你們仔細 想一想，「無忝哀慕」，用不著在那裡難過，掉下眼淚呀，掛著一個臉哪，好像掉了東西一樣。他說你仔細想一想。
這個時候引出了一個人，另外一位主角出來了。本來是阿難的事，這一下大乘菩薩、首座菩薩，是七佛之師，佛的老師文殊菩薩出來了。
【是時文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊。此諸大眾，不悟如來發明二種精、見、色、空，是非、是義。】那麼先切到這裡。
這 個時候文殊菩薩到底是大教授師，在佛的弟子裡頭的身份，大乘菩薩裡頭的阿闍黎、大教授師。在大乘菩薩裡頭，他另一個身份是法王子，除了佛以外，他可以繼承 佛說法的，等於世間的國王、皇帝的長子、太子，是一樣的，法王的太子，所謂稱為「法王子」。那麼其它的經典也稱他為「文殊童子」。童子並不是他年輕哦，因 為大乘菩薩修學到達八地菩薩以上的，都稱「童真菩薩」，到達第八不動地以上的菩薩，都稱為童真菩薩，都可以稱童子，因此觀音菩薩也可以稱觀音童子，普賢菩 薩也可以稱普賢童子。不過一般習慣都稱「文殊童子」，其它的諸大菩薩不大喜歡用這個名稱。
所以文殊菩薩是大乘菩薩裡智慧第一，他當然懂了， 他是故意代表我們不懂的人。他一看這個冷場了嘛，像演戲一樣不對了，這一班人傻了，他只好站出來代表大家。「愍諸四眾」，他可憐大家不懂。這四眾弟子：出 家的男的比丘，女的比丘尼，在家的居士、女居士等。「在大眾中，即從座起。」他站起來了，到佛前面磕個頭，以禮貌要請問、請法。「合掌恭敬」，自己合掌， 很恭敬站在一邊而向佛說。
「世尊。此諸大眾」，注意他的話，「不悟如來發明二種精、見、色、空，是非、是義。」他說你老人家慈悲，他們大家 不懂一個道理，不懂你講的那麼清楚，開發、說明兩種道理，正面、反面：「精、見、色、空」。不是四個字兩組哦，不是「精見」一組、「色空」一組哦！是一個 字一組哦！精對見、色對空。可以說四個字一組。也可以說兩個字一組，「精見」，就是我們看見這個作用，我們這個見性，人為什麼睡覺了、死了就不能看見了， 看不見了？這個見性究竟唯物啊、唯心呢？再進一步說，媽媽沒有生我以前，我們看見看不見呢？在娘胎裡頭看不看得見呢？告訴你，看得見。胎兒也在看，看自己 裡頭的境界。所以，叫做內觀、內視，見性還在看。人在做夢還在看呢，在夢中還是看見東西。這個見性生前、死後。這個精魂、這個精神作用，能夠同物質的關 系，「精見」；「色空」，色就是一切物質，色法；空，物質沒有了，空的境界，虛空。他說大家不懂這個道理。換句話，一個空的一面、同有的一面，怎麼樣是精 神作用？怎麼樣是物質作用？精神跟物質作用兩個二元一體，空跟有也是二元一體。不是說離開有以外才得一個空，空就在有中。所以大家求空並不需要離開有，離 開有求一個空，那個空也是有啊，要知道這個道理。
所以他說你老人家講了半天，大家不懂你開發明白二種（正反兩面）「精見色空，是非、是義。」是的；非，不是的；不是的、就是的，他說這個不懂。這個話是難懂，是的，「非」不是的，「是、非」；「是義」，不是的、就是的。他說他是不懂，哈哈。
你 看這個中國文字啊，寫佛經，哎呀，看了真佩服啊，這個中國文學方塊字，這個文學玩得確實……我這個口頭語啊，這個「玩」字講慣了，因為我看世界一切都在 玩，遊戲三昧，所以我「玩」字是講得，這個文字真正是到了最高明。「是非、是義」，換句話說你這樣讀法也可以，「是非、是義」，是的、非的，究竟哪個對 呢？他說他們搞不清楚了。照這樣一解釋呢，白話你這樣一翻嘛就明白一點。如果照真的古文一個字一個字來，「是」是的，「非」不是的；「是」是的，不是的這 個就是是的——不曉得講些什麼。文殊菩薩講到這，沒有完。
【世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精，元是何物？於其中間無是、非是。】
好！ 文殊菩薩果然大慈悲。他說佛啊，剛才你對阿難講的，把他辯的昏頭昏腦，不但阿難昏頭了，大家都昏頭了。文殊菩薩出來說，世尊啊，「若此前緣色空等象」，正 如你老人家講的，我們眼睛前面看到物理世界一切的東西，前面所有所看到的前緣。緣是緣，不是因哦，所有萬物皆是緣。我們看見、或者我們去想它，因在這裡。 所以因、緣是兩回事，這個因緣，講到因緣時候再來解釋，下面馬上到達因緣的作用了。他說所有前緣，擺在我們前面的，「色空等象」，一切的物質（就是色 法），我們現在叫物質，佛學叫色法。他說一切的物質乃至於空（虛空）。虛空也有現象啊，我們抬頭看到虛空什麼都沒有。他說，前面這一切的現象，「若是見 者，應有所指。」你說物質世界裡頭，哪裡都有我的見性在內。他說，當我們看到什麼，見性是什麼，應該指得出來啊。應該我們找得出來，喏，這個不是你的見性 嗎？譬如現在看這個杯子，這個是杯子、是物質，大家看見了，那麼多人都看見了，這個上面沒有那麼多見性啊！假使有，我這樣一抓，把大家的見性都抓扁了。他 說指不出來呀！就是物象上面，有我們的見性，「應有所指」，應該指得出來。拿現在的觀念，拿科學來講，拿證據出來。應該可以證明的呀，「應有所指」。
但 是，話又說回來，「若非見者，應無所矚」啊！你說萬物的前面沒有我們看見這個能夠見性這個精神作用的話，那就看不見啦！我們精神不去看的話，那個物象擺在 那裡，青的是山，綠的是水，同我什麼相干啊？我沒有看見啊。我沒有注意它，就看不見嘛，對不對？他說如果沒有我們的見的話，「應無所矚」，那就看不見啦。 所以你說有啊？還是沒有呢？
「而今不知是義所歸」，他們大家同我們一樣，他說我們現在就是不知道，這個佛法這個最精要的道理，是義，這個最精要的道理，「所歸」，究竟在哪裡？「故有驚怖。」因此大家害怕了，覺得我學佛都學不對了，都白學了嘛！
他 說這個道理啊，「非是疇昔善根輕鮮。」文殊菩薩給大家講一句臉上貼金的話，他說這不能怪他們前生根器不好啊。他說實在是道理太高了，他們都很乖啊，智慧都 很高的啊，只是你這個道理講的太高了，不能怪他們多生多世沒有修持，善根太輕了，他說不是吧。實際上文殊菩薩也罵了人，他會講話。就是說，他們為什麼聽不 懂呢？前生沒有修，沒有智慧，所以嘛蠢蠢的……不過他也轉一個彎，就變成不罵人了，這個叫做罵人的藝術。他說你不需要怪他們前生善根輕薄啊！你還是要講。 哈！
「唯願如來大慈發明」，他說希望你老人家大慈大悲，再進一步給大家說明。
「此諸物象與此見精，元是何物？」物理世界的各 種物象、各種東西，同我們能看見的這個見性，這裡沒有講見性——見精，這個精神的作用，物理跟精神的作用。「元是何物？」它的根根，物質跟精神兩個的根 根，原來是個什麼東西？這個「物」不能作現在的文字，不是現在看到「物」字就當物質的世界、物質這個觀念來看。這個文章是唐朝翻的，那個時候物就是講「這 個東西」。是個什麼東西呢？
「於其中間無是、非是。」在精神跟物質的中間，這二元一體的中間，「無是」，沒有對；精神裡頭沒有物質，物質裡 頭沒有精神。「非是」，都是，精神裡頭也有物質，物質裡頭有精神。「無是」，沒有哪一樣東西不是，沒有哪一樣東西是。這「無是非是」，哎呀我的外婆啊，這 個中文給他這樣一應用啊，所以後人讀《楞嚴經》叫做「愣嚴經」，愣住了，腦子越讀越愣。其實文章是真的好啊。你把它讀懂了，會讚歎自己民族的文章，「無是 非是」。不過你不要輕視了外文哦，各個國家各個民族，它的文藝境界都有很高明的哦。你不要認為「YES」「NO」那就叫做文學，那是講話，那叫做「宰 羊」、「莫宰羊」、「相同的」！「趕快」也可以把它變成文學，就是看你的，這就叫什麼了？文章寫不寫得好，要修行來的哦！叫做「文字般若」，五般若裡頭的 一種。實相般若，明心見性；文字般若，真明心見性了，他的文章境界自然就會好，智慧開了，自然的，真的不要你學的，不會寫的東西會寫，即使科學不懂的你看 了也會懂，那就是文字般若開發了。境界般若；方便般若；眷屬般若。那麼真悟道了，智慧成就了，這五般若一時都來了的，不是次序而來的哦，就有那麼厲害。所 以般若波羅密多的法門，就是見性、成佛。
現在，文殊菩薩替我們大家講了話了，提出來要求了，他還為我們跪在那裡、站到等的。
【佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是、非是。】
這個明心見性在這一段文字寫得清清楚楚哦，要大家真的要諦聽哦，諦觀哦，仔細去想。
佛 答覆文殊，佛告訴文殊菩薩及諸大眾，當然目標是跟文殊菩薩在對答、在對話，對到文殊菩薩講話，實際上精神是照顧到大家的。我們引一句不恭敬的話，等於《西 廂記》上說的，「打丫頭，罵的是小姐」。他指著文殊菩薩講，實際上對著大家講。所以這個文字的精神在這個經典也描寫了。「佛告文殊及諸大眾」，他怎麼說？
「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。 」
這 一段要注意喲，這幾句話特別勾起來哦，要背來哦，背來一生受用不盡。假使背來當咒子念，死後決不墮落，我可以保證。你們如果墮落了，下十二層，我下十九 層，你們下十八層，我下三十六層，不能隨便說的哦，說笑都不可以喲，所以真的。記住啊，這是佛的精要。你要真正當咒子一樣念，你一定會成就的。
怎 麼樣說法？「十方如來及大菩薩」，十方三世一切佛，以及一切諸大菩薩。「於其自住三摩地中」，在他自己成就、成佛、成菩薩，自己永遠住在——那已經不叫定 了，我們普通人想修定，普通人打坐不算入定哦，打坐是練習習定哦，打坐的目的是先求止哦，把這個念頭求止。止了以後再來起觀。也可以說止中再來起觀，觀中 有止，止觀到達了才是定境，那個才稱定。還不稱「住」。不需要去定它，不要用力用功了，不用心了，自然而然，隨時隨地都在這個境界裡，那叫做「住地」，比 定還要超一層了。你不要認為盤個腿打坐，我也在住在三摩地中，你那個什麼地呀？你那個「莫得」地。
「十方如來及大菩薩」，這個自住三摩地是 什麼？自性住，住在自性的，一切眾生皆有，自性本來是佛，住在自性的（自己的本性）三摩地。「三摩地」是翻音，梵文的翻音，我們漢代初期的佛學翻譯不叫三 摩地，叫三昧，簡稱，就是三摩地。三摩地的意思是定慧等持。密宗呢，叫做悉地，也叫悉曇。悉地、悉曇，都是這個東西，沒有兩樣東西。不過宗派不同，地區不 同，應用不同。你看你們念准提咒啊，「稽首皈依蘇悉地」，就是本性自性地中。他說一切佛明心見性了，住在自性三摩地中。後來我們禪宗祖師們不採用梵文的名 稱，叫什麼？禪宗術語四個字：本地風光。大家都有，個個一切眾生本來是佛，所以叫本地風光。他說，住在自性三摩地中。
注意啊，十方如來及大 菩薩，「於其自住」住在自性的本地風光三昧中。「見與見緣」，見：能見的，這個能見的；見緣是所見的。能見的與所見的。譬如你們打坐念佛，念到閉著眼睛來 講，我們講小一點，講大的聽不懂了。你們有些打坐念佛，「阿彌陀佛」念得昏頭昏腦也好，三摩地也好、「兩畝地」也好，不管了，反正念到「哦……」有時候滿 清淨的。清淨也是緣哦，你自己感覺到「哦，現在空空洞洞。」這個裡頭就有見與見緣，你能見的見到現在這個清淨、空洞這個境相，這就是見緣。或者，你看到佛 菩薩的像，這也是見緣。你那個能見的見到，「嗯，我看到佛菩薩了。」兩個東西。懂吧？必須要搞清楚哦。所以我叫你們自己眼睛閉起來，比較容易懂。因為再一 看外面，境界大了，你自己又變成「愣嚴經」愣住了，看不懂了。「見與見緣」，他說我們能見的，以及所見的，在佛的境界裡頭。
「並所想相」， 也是兩樣哦，也用眼睛的。你觀想一下，我觀想「阿彌陀佛」，你不要觀想佛像，觀不出來的。四個字總會寫吧：「阿彌陀佛」。你腦子裡想一想，「阿」，你看： 耳朵，一個口字，就寫出來嘛。這就叫想，想出來這一個字叫想。想一個字，在我們把它定住了，「阿」字放在這裡，也叫修止啊！定不住哦。「阿彌陀佛」四個 字，想出來都擺在這裡，你定住了也行嘍。但是這個想出來觀出來的，一切觀想起來，這個是想，思想出來的。既然思想得出來，就有我們思想出來這個境界，這個 境界就是相，所以「想」、「相」，兩回事。想是思想，相是現象，就是境界。這幾句話要背來喲，現在我一點一點解釋完了。
「如虛空花，本無所 有。」他說在佛菩薩的境界裡、見道的人的境界裡，能見與所見都是虛空中的花朵一樣，了不可得，本來都是空的。本來空哦，不是你去空它哦。你不要上座：「哦 喲，我現在把它空了。」那個空不是你去空它哦。「我現在把它空了。」已經不空了，有個我在了，不叫做空嘍，空是來空你的哦。你看我們大家活了二十幾歲也 有，六七十歲也有，在坐大概還沒有九十歲的，活了幾十年了，你看，你所有的思想感覺，你空不空啊？你想拉都拉不回來啊，它來空你的，不是你去空它的。自性 本空。
所以他說「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。」本來就沒有。所以禪宗六祖悟道了，「本來無一物，何處惹塵埃。」它沾不住的。「如虛空花，本無所有。」本來就沒有。就是這個道理。
下面，最重要的一句。上面這個講的很清楚了，佛在這裡指示的非常明白了。這不是我說的，是佛說的，你們注意喲，尊重佛說的話。下面：「此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是、非是？ 」
他 說你要知道，能見的（「此見」，能見的），「及緣」以及外面所見的對象；能見的自性以及所見的對象，本來都是一體，心物一元，本來就是菩提妙淨明體。菩提 是自性、自悟、自覺。誰都沒有迷過，本來就是菩提，每一個都清淨、都悟了的。他說本來就是菩提的本身；本來是妙不可思議；本來就是乾淨的；本來無一物，何 處惹塵埃？沒有染污的；本來就是淨土；本來就是光明之體，心物一元。「雲何於中有是、非是？」你要懂，心物本來一元的，空有也是一體，本來就是這個東西。 所以《金剛經》上說：「無所從來，亦無所去，是名如來。」來也無所從來，死了沒有真死，來了沒有真來，所以叫做如來。所以在這個中間，你們為什麼還要找一 個哪一樣又是的？哪一樣才是對的？哪一個又是不對的？換句話，為什麼在這個中間，還要起分別心的作用呢？如果當下不起分別，就是了嘛！愣頭愣腦就是楞嚴 了，一愣就過去了嘛。
你說有些人還問我：老師啊，我用功有時候到達很愣頭愣腦的，不曉得愣頭愣腦那個對不對？我當然說不對嘛，為什麼呢？等 於你要走私，到海關的時候嘛，過關已經過去了，官員又沒有檢查你，過了關了，自己裡頭又夾帶有一點走私貨，回來就問我這個看海關的事：你給我檢查看哦，剛 才我拿過去了，我沒有偷帶東西，不相信你再看看。我倒要檢查檢查。所以你這個愣頭愣腦不要問了，一愣就過去啦。
「雲何於中有是、非是？」不要起分別嘛。
【文殊！】佛說，叫文殊的名字。【吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者，為無文殊？】佛 舉一個例子，他說文殊啊，他叫文殊菩薩名字。我們現在問你，你名字叫文殊，對不對？——對。你就是文殊，我叫「文殊」就是你？——是。再沒有第二個人叫文 殊了。他說是，就是我，文殊就是我，我就是文殊。就是這個道理嘛。你說是兩樣嗎？是兩樣，「文殊」是兩個字，同我不相干啊。可是這個東西後來變成我的名 字，「文殊。」「哎。」就來了，他就是你，你就是他。所以「雲何於中有是非是」啊，你不要起分別嘛。
那麼，佛說了，你就叫文殊，文殊這名字 就是你，再沒有第二個文殊。所謂自性，自性本來在這裡嘛。除了這個以外，再沒有另外。大家打起坐來，拚命把兩腿一盤，還要問：這個腿呀，這一隻在上啊，哪 一隻在下？哪一個才好，功德大一點？管他呢，兩個都是肉腿，道也不在腿上、這個手印好啊，那個手印好？都是手。你沒有手，兩隻手如果剁掉了就不能成佛 啦？！那是手嘛，那同你什麼相干啊？！所以打起坐來盤好腿，「嗯，不要吵，我現在求空。」那已經不空了嘛。他說你自性自住三摩地啊，本來沒有動搖過，你何 必於中求有是非是？等於你是文殊，再沒有第二個文殊。
文殊菩薩一聽，他說【如是。世尊。我真文殊。無是文殊。】文殊菩薩說「對。」我就是文殊，除了我以外，沒有第二個叫文殊。文殊就是我，我就是文殊。「何以故？」什麼理由？
【若有是者，則二文殊。】文殊是名字啊，我是我啊，另外還有個文殊啊？好了，那變成有第二個東西，出來三樣了。
【然我今日非無文殊，於中實無是非二相。】但是文殊菩薩說，我現在站在這裡，你叫「文殊」，我就會答應，這就是我，我就是文殊。他說中間沒有哪個是、哪個非，就是這個。這是文殊菩薩出來證明。
注意喲，這一段，那麼我亂七八糟這個人，我是教書的，同這些都不相干。不過可以給你補充一下。
上面佛說的，自性在哪裡？無所在，無所不在。就在你自己那裡。分別的也是他，不分別也是他。
那 麼，古人禪宗有個公案，有一位禪師，你們去注意注意啊，這叫參禪了，參參這個公案看。有一個人，問這一位禪師，你把佛法修行的捷路（徑），就是走捷路的大 要，明心見性的大要告訴我，好不好？這個禪師說好，他說那也很容易。他說那請你說。這個禪師怎麼說啊？他說有一個房間，有六個窗子，眼、耳、鼻、舌、身、 意，六個窗子。中間有一個猴子，這個猴子關在這個房子裡頭，這個房子有一個窗子。他說外面啊，你在那一個窗子來叫猴子，猴子在裡頭「哦！」就會答應了，隨 便你哪個窗子來一叫，它都會答應。你在六個窗子一起叫，猴子「哦！——」這樣轉過來，它也會起作用。你懂不懂？這個人說：好，我懂了，悟了。
我 們這個心就是這樣，眼睛要看的時候，所以《西遊記》把心變成孫悟空變成猴子，眼睛就起作用了；耳朵要聽的時候，耳朵就起作用了；腳要走的時候，兩腿就起作 用了。心一動，一個房子裡有六個窗子，中間關一個猴子，哪個窗子裡叫這個猴子，猴子裡頭都會答應了，起反應作用。六個窗子一起叫，這個猴子在六個窗口都答 應了，「哦！——」轉一圈就是了嘛，轉得很快。懂了。但是懂啦？哎呀，他說我問你，裡面猴子睡著了，外面猴子還要叫，這個時候怎麼辦？問題來了。
裡 面的猴子睡著了，譬如我們等一下回去，十二點以後，天氣熱，至少兩點鐘以後一定睡覺了嘛。裡面猴子睡著了，外面猴子還在叫，他說這個時候怎麼辦？這位禪師 說：「哦。」這個時候啊，此事啊，這一件事啊，我告訴你，等於什麼？你們注意啊，等於蒼蠅在蚊子的眼睫毛上做個窩。你聽哦，等於蒼蠅（蒼蠅那麼大，蚊子比 蒼蠅更小哦）在蚊子的眼睫毛上。蚊子的眼睫毛我是沒有看過了，哈！那要顯微鏡來看。蒼蠅在蚊子眼睫毛上做一個窩，然後在十字街頭大叫。你注喲，然後它這個 蒼蠅還在十字街頭大叫：「土曠人稀啊！」這個土地太廣了，像巴西一樣，像美國那些沒有開發的，土太廣了；人稀，人太少了。「土曠人稀。」這就是禪宗。
一個房子裡頭六個窗戶我們容易懂，一個猴子在裡頭，我們的心。哪個窗子一叫，猴子在裡頭答應。睡著了，猴子睡著了，即睡著了無夢無想時，我到哪裡去了？就是這個。你這個做主的到哪裡去了？這個要參了！
等於蒼蠅在蚊子的眼睫毛上做一個窩，在十字街頭大叫：「土曠人稀」。誰能夠答得出來嘛，可以說通關，海關的第一關通過！只是通過第一關哦，後面還有好幾關。
現在我們回轉《楞嚴經》的原文。剛才文殊菩薩答覆了，「非無文殊，於中實無是非二相。」他說在這個中間，文殊就是我，我就是文殊，沒有哪個叫是，沒有哪個叫不是。沒有這個分別作用。
【佛言。】佛說了。【此見妙明，與諸空塵，亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見，如第二月。誰為是月？又誰非月？】
佛 在這裡直指人心，見性成佛，講的很清楚。文殊菩薩答覆了以後，佛說，「此見妙明。」你們不是要求自己明心見性，眼睛是看的作用，那個能看的見精是什麼啊？ 這個見精就是心的作用。此見極妙，極光明。「與諸空塵，亦復如是。」但是，它是本來空的。空並不是有一個相，有一個空相就是不空了。他說本來就空的，「亦 復如是」，一樣的，同空一樣。「本是妙明無上菩提淨圓真心。」叫我們自己要瞭解自己此心哦。你這個本心本來就是妙不可言；就是光明；就是自己有覺性的；就 是本來乾淨、本來圓滿的真心。你不要被自己妄想蒙蔽了。
「妄為色空。」一有妄想起來啊，它就變成兩層作用了。「色空」，物理的、同精神的。色與空，兩層作用的。
「及 與聞見。」再擴大的呢，這個猴子等於六個窗子一叫啊，耳朵這個窗子叫它，它就聽見，眼睛又看見。見、聞、覺、知，《楞嚴經》始終有四個字「見聞覺知」，眼 睛看見，耳朵聽見；覺就是感覺，身體上生理有反應，感覺；知是知道，思想。他說我們這個自性一起了作用以後，就有見聞覺知。見聞覺知同那個本體的功能有沒 有關係呢？見聞覺知如第二月。
上次《楞嚴經》 佛說過，第二月並非月影哦，是分化出來的，不是影像哦。是精魂、精神的分化出來，「如第二月，誰為是月？又誰非月？」你不能夠說不是月亮，不是第一個月亮 本來來的，它就是月亮，第二月也是個月亮。「又誰非月？」都是月亮。所以凡夫的心光同聖人的心光，以及我們對面的心光，光光相照，都通的哦！如第二月，並 非月影。上一次講過了。
【文殊！】他又告訴文殊。【但一月真，中間自無是月、非月。】所 以「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」就是這樣。所以只有一個月，這個月亮，千江有水千江月，都是第二月，不是月影，也是月影；也可以叫它是第二月。這 個中間只有一個月亮是真的。等於我們一個電燈泡，放在一個四面八方的玻璃鏡子裡頭，再一看四面八方鏡子裡都有電燈泡、電燈的亮光，這個裡頭只有一個是真 的。可是你不能夠說那個玻璃鏡子裡的亮光不起作用哦，它反照出去一樣的透亮的哦。照光的力量、反射作用也很大的。要研究研究我們自己生命就是這樣。他說只 有中間這一個。所以「千江有水千江月」，你不要認為這個是月，那個不是月啊，都是月影。但是同一個月，一個本源的功能，本源只有一個。
【是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。】
「是 以」，所以，你現在能夠看見物理世界一切現象，「與塵」，與一切物理世界物質的作用。「種種發明」，各種智慧的開發、明白，他說我說都叫你們是妄想。實際 上這個妄想也是真性發的作用啊，不要佛說這個是妄想，你們一聽，把妄想看成仇人一樣，就把它丟了。佛沒有妄想他能夠說法嗎？不過，在悟了道的人不叫妄想 了，那叫般若，方便般若。沒有悟道的人啊，般若也叫做妄想。就在這裡，就在這中間的差別。
所以他說，你現在給大家所建的種種發明，名字叫做妄想。既然在妄想，就是分別妄想，不能夠在這個中間說這個對、那個不對。
所 以你要懂，「由是精真妙覺明性」，我們這個本體心，明心見性成佛的本體，「精真」，這個最妙的，使我們能夠成佛的、自己證得菩提覺悟的，這個本妙明性，也 都是這個作用、這個本體的作用。所以，才使你們（故能令汝）「出指、非指」，指出來：這個肯定這樣是對的；「非指」：否定哪一樣是不對的。你的肯定、主觀 成見，與客觀的肯定，其實都是妄想。不過，如果懂得妄想也是自性所發生起的作用，那就不能說你不對了。是這一段。
這一段佛說的，很直指的， 現在我們要翻過來四、五章，要到九十頁了。那麼講到這裡，阿難就提出來了。這一段上面特別要注意啊，我們《楞嚴經》開頭到剛才講完這一段，諸位啊，要百讀 不厭，讀一百次一千次。不光要敲木魚念過去，不算哦，硬是一句一句要把它讀懂。敲木魚的作用是警覺你不要昏頭昏腦，不要愣頭愣腦，使你腦筋清醒。所以 「啵！啵！啵！」那個魚啊是不睡覺的，據說，眼睛永遠是瞪著的，叫我們不要昏頭昏腦，所以佛教採用木魚「啵！啵！啵！」。結果我們敲木魚念成「啵！啵！ 啵！啵！阿彌陀、陀、陀、陀」，腦子都沒有思想啊，已經在睡覺啦，失去了木魚的作用。
所以你要念這個經啊，要用你的智慧，百讀不厭，不要隨便念過去。成佛有餘。太多了，可以一個人成十個佛了。上面最重要。不過每一句都重要。下面是開始分析了。（引磬響）
