【阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知是我真性？】我們表面上看這個文字， 好像看到阿難尊者比我們都還要笨，佛說了那麼多了，他還有問題。但是你仔細研究他的問題，是問得非常正確的。那麼這個文字上告訴我們，阿難對佛說，我現在 雖然認識了，「此」這個，我們眼睛能夠看東西這個見性、能夠看的這個作用，「無還」，沒有地方可以歸還，只有歸還給我自己，所以我們自己能夠抬起來看見 的。
那麼這個道理他說我認識了，認識「見性無還」。但是，（下面就是有個「但是」了，）「雲何得知是我真性？」他說我眼睛張開能夠看見、 閉到也能夠看見、看到自己裡頭空洞的，這個當然屬於我自己了，他說這個道理我知道了。「雲何得知」，現在我怎麼樣可以瞭解、自己知道「是我真性」，我這個 生命的本來，我生從哪裡來？這個是生來以後才有的啊！那個真正的能夠見性、那個基本的功能在哪裡？換句話說，我們父母沒有生我以前，我怎麼來的？這個宇宙 是哪一天開始的？人類幾時才有人？幾時才有東西？這個「見性」，如何得知是我真性？
所以，這個「見性」同這個「真性」，因為中國的文字上都是「性」、都是「心」，看了兩個字認為認得了——這兩個觀念不同。他上面所講的「見性」是眼睛看見東西的那個作用的「見性」。現在講的「真性」，宇宙萬有生命根本的那個真性。是這個道理。
【佛告阿難】，佛的答話了，【吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見娑婆界，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。】這 幾點，佛提的問他，他說我現在告訴你，他說像你，「今汝未得無漏清淨」，你沒有證果，沒有證到無漏果、阿羅漢果。無漏清淨是證果的境界，小乘極果這個境 界，一無滲漏、一無缺點了，圓滿了，周詳了，清淨圓滿，他說你沒有達到這個境界。換句話，你沒有功力、見地，智慧上功夫上都沒有到。但是，「承佛神力」， 因為他跟在佛的旁邊，他說以我神通的功力加持你，可以看到初禪的境界。
初禪是修禪定大小乘基本的見地，所謂初禪境界，系心一緣，「離生喜 樂」，這是講心理上那個境界。一切精神不散亂、專一了，又不昏沉、又不散亂，有出離之感、跳出物理世界的感覺，生理發生無比的快感、快樂；心理上是一心不 亂的，有無比的喜悅，這是功夫的境界，初禪。這裡講的初禪是初禪的果位，初禪天果是欲界天，這個天人境界比我們人高。比如說太陽、月球、其它星球四天王 天，這些超過我們這個地球以外的其它星球世界，如果這個人得了初禪天的果位、定境，都看得見。我們很簡單，坐在這裡，尤其戴了近視眼鏡，沒有眼鏡，書本都 看不見的。得了初禪天的境界，可以看到超越太陽、月亮、外星球的境界。不需要那麼閉眼，也不需要這個樣子才看見（師示範），他在禪定境界上自然就看見了。 不是這個肉眼，但是也離不開這個肉眼的作用，自然的。那個說有些人有眼通，要這樣看，或者這樣看（師示範），那都不是。是很自然的，這個初禪天境界。
現 在佛告訴阿難，他說你現在沒有達到禪定的果位，因為我的神通力量加持你（加持，加上去、加工；持，使他的功力增強。）那麼你可以看到初禪天的境界。這是講 阿難本人，講眼睛的作用，這個眼睛看到了，「得無障礙」，他說我幫助你，你可以看到初禪天沒有障礙。等於我們坐在這裡打開電視機，可以看到「華視台」、 「台視台」裡頭搞些什麼，但是靠電視機幫忙的，電視機對我們的加持，我們才看見。他是講阿難。
「而阿那律見娑婆界，如觀掌中庵摩羅果。」可 是佛有個弟子叫阿那律，眼睛瞎了，那麼佛叫他修天眼通。天眼通比受加持的初禪天境界還要高，他說你看阿那律（當然現場還都那裡），像他眼睛看不見，肉眼看 不見了。所以阿那律有一天衣服破了要縫衣服，線穿不進去，眼睛看不見，他就在那裡叫，他說哪一位同學幫幫忙啊，幫忙我穿個針線，我好補衣服。沒有人答應， 大家都入定了。佛聽到了，下座了，趕緊來幫他穿上。他（阿那律）不知道他說「是哪一位啊？謝謝你。」佛說是我。他說世尊啊，佛啊，你怎麼樣……你老人家聽 到我穿針線，還要來？他說你不要管嘛，各人培各人的功德。他說你都成了佛還要做功德啊？他（佛）說做功德啊，「虛空有盡，我願無窮」，永遠沒有停止的事。 所以誰都應該幫人忙的，不要認為我是爸爸，不幫兒子的忙；不要認為丈夫不幫太太的忙，沒有這回事。佛所謂大慈悲。
那麼這個道理就是說阿那律 有天眼通，但是你注意喲，他這個肉眼還是照樣看不見，天眼通不是這個地方。所以現在有些人，「唔，他有天眼通。」我說眼睛發紅對不對？那是眼睛充血了，有 神經病。你懂得這個道理就曉得，天眼通不是這個眼睛，當然也離不開看見這個功能。他說譬如阿那律他看整個的娑婆世界，如「掌中」手掌心裡看一個橄欖一樣。 庵摩羅果不是橄欖，但是橄欖一樣大，台灣有，就是叫「余甘子」，是庵摩羅果。他看整個世界好像我們手掌心裡看一個鈕扣那麼清楚，可見阿那律天眼通比禪定初 禪的境界這個看的功能（不能講「視野」了，視野是指這個肉眼的。就是看的功能，）比這個還要大。這兩個，阿難跟阿那律都是小乘的境界。
第三 個，「諸菩薩等」，他說那些大乘道的大菩薩們，他不只看一個世界，看百個、千個世界，乃至看十方虛空，東西南北四個角、上下，十方虛空，一切佛的境界， 「窮盡微塵」，都看得見；乃至世界上每一顆小灰塵他都看得清清楚楚，大菩薩的境界。「清淨國土，無所不矚。」乃至世界各個國家、每一個地方，在大菩薩的大 禪定境界裡頭，整個都看見了。這是三個比例。
第四個比例呢，就是我們普通一個人、我們大家，「眾生洞視，不過分寸。」至於我們這一班普通的人、眾生，「洞視」，空空洞洞的，張開眼睛拚命地看，不過前面充其量幾丈遠。有近視眼把近視眼鏡拿掉，前面還看不見，這很可憐。他說不過是如此。
先 講眼睛看的作用。這個眼睛看的作用，所以有人眼睛特別明瞭，譬如我們要拿十個人照醫學上來測驗，十個人看東西，沒有一個視力是真正標準的。有人左眼近視、 右眼散光，什麼這隻眼這樣、那隻眼有人老花，看到每一個東西都是這個東西，大家都覺得看到了。真的做科學儀器測驗研究下來，大家看的都沒有看對。這就是眾 生的視力，看的是這樣，佛作這兩個說明。
那麼，他再說了，【阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。】這個很重要了，我們大家千萬注意，佛說的。
佛 說：「阿難！」叫他的名字，提起他的注意，他說阿難哪，你要知道啊，「且吾與汝」，佛現在離開他那個神通的立場，離開神通立場同我們一樣，他說我跟你倆一 樣，這一雙肉眼。「觀四天王所住宮殿」，四天王天在太陽系統以內，就是說像我們這個地球以喜瑪拉雅山為最高了、為中心，四天王天就是太陽、月亮這個系統范 圍，拿現在來講，地球所帶領的九大行星這個範圍，其實我們還看不見，要到天文台上要很好的望遠鏡才看見，這是大概的比方。他說我跟你倆眼睛最好，只能夠看 到太陽系統以內。中間在太陽系統這個以內，「遍覽」你仔細地看，所有的「水陸空行」，中文古文四個字就解決了。白話呢，「陸地上跑的、水裡頭游的、空中飛 的、地上走的」，就那麼多字，都要把它說清楚。中文古文呢，那些文章寫了，紙都浪費了，印刷起來堆起一大堆。古文所謂「遍覽水陸空行」就完了嘛，都解決 了，一讀到這裡就知道了，水裡頭游的、陸地上跑的、空中飛的、地上爬的，都清楚了，何必說那麼多。可是寫白話的人沒有辦法，不會把四個字組織攏來，就要寫 多了。
他說，「雖有昏明種種形像」，雖然說白天是亮的，看得很清楚。我們到晚上看不清楚。所以有人就問佛，他說那個狗為什麼看得清楚啊？佛 就答覆，很科學，他說狗的眼球啊，它的業報不同，所以狗的眼球一圈發紅的。換句話說有紅外光，所以它能夠黑夜看東西。黑夜裡頭的眾生生命比我們白天還多 啊！但是要透過紅外光，黑夜裡頭看東西，看的像我們白天看東西一樣亮。所以有些生物夜裡看東西，它那個眼球組織的色素，同我們就不同。
佛 說，雖然空中飛的、陸上走的，各種現象，「雖有昏明」，雖然有黃昏，黃昏就是晚上，明就是白天，種種形像不同。不是我們大家都看到哦，注意喲，尤其是我們 學佛的人要講修行，「無非前塵分別留礙」。你不要相信自己眼睛看的是真的哦。我們的眼睛剛才講，拿科學道理也是講看得都是不準確的呀，都是大概的形象啊， 迷迷糊糊一種形象。「無非前塵」，因為眼睛看的功能留下那個影子，我們覺得「哎呀，這個人我認識。」你心裡想想某人、認識那個人什麼樣子，你在你那個腦子 意識裡境界，只有分別留礙的前塵影像而已，絕不清楚的，對不對？不相信，大家想想你的爸爸媽媽那個面孔坐在這裡，或者想你最愛的人、你最喜歡的，你說她好 漂亮，你怎麼想，想起來還是模糊的影像，意識境界、腦子模糊影像，不是真的。要注意，乃至你打坐中間看到那些境界怎麼起來，因為你下意識裡看過了東西， 「哦喲！這是看到鬼了。」「哦喲，有個菩薩好光明啊。」那也是你意識的前塵留礙，分別影像而已。你看佛說的非常科學哦，叫你們把自己搞清楚哦。
【汝應於此分別自他。】他 說你應該在各種現象當中仔細分別，分別就要思維了，研究、思想，什麼是自己看見的能看的功能？什麼是前面看見的影像？拿佛學來講，前面的影像各種看見的是 所看的「所」，自己看到東西的功能就是能看的「能」，所以佛學用兩個字的差別：「所見」與「能見」。那麼拿現在的觀念，就是我們眼睛張開，前面看到的東 西，都是我們眼睛這個工具、加上我們生命中間能看的功能，所看到前面的影像，這是影像。
你不要認為說「哎，你看見東西在哪裡？」「我看見東 西，哎，就在那裡。」錯了，那是影像，你的功能不在那個上面。譬如現在我舉一個手，大家看到我的手，你所見的東西不在我手上。如果在我手上，我手那麼一 戳，把你眼睛不是戳壞啦？你那個能見的在你那裡。這個所見的影像上面沒有，這是個影像。喏，手這樣擺動，是個影像。「能見」在你那個本位，沒有動過。學佛 要從這個地方開始哦，所以佛講的非常科學的哦。
他說，這八個字我們再講一道，「汝應於此分別自他」，你應該在這各種現象上，哪些是他，外面所看見的他、它們；「自」，我自己能見是什麼？你要搞清楚。所以，能見、所見，能看的、所看的現象搞清楚，不要把所看的現象就當成自己能看的功能，那就搞錯了。
那麼佛再說，【今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？】他說阿難，我再分析給你聽，「今吾將汝」，他說我現在替你分析給你聽。「擇於見中」，在這個能看的與所看的中間，「誰是我體？」哪個是我們能夠看的功能的那個自體？這個體不是指本體喲，能看的自體。「誰為物象？」哪一個是我們所看外面物質世界的現象？他說我給你分析清楚。
他說阿難啊！【極汝見源，從日月宮，是物非汝。】你 看他古文寫得很美。「極汝見源」，他說你用眼睛，用你的能看的能力拚命抬頭看，「極汝」極力地用你的能看見的力量，「見源」，能看多遠就看多遠。「從日月 宮」，我們抬頭看遠方，看到太陽，看到月亮，「是物非汝」，那是物理世界，太陽也是東西，是個物質的，月亮也是個物質，天上的雲也是個物質的。你說我看到 個虛空，這個虛空也是物理的，這個虛空有形狀的，大家都看過虛空，前面空空的。佛講的空不是這個虛空。我們看到前面空，這是物理世界的虛空，所以虛空是個 物理的，佛說的空不是這個虛空。所以「極汝見源」，用你的能力，能夠看多遠你看多遠，縱然你看到太陽月亮等等，都是物質，都是所看的現象，「是物」，它都 是物質，「非汝」，不是你明心見性那個能見的本源。
【至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。】第二 個。第一下叫他抬頭看天上太陽、月亮。第二下平面看，看這個世界。佛說的，我們這個世界的邊緣、地球，這個世界講國土世界，不是講娑婆世界了。國土世界， 我們這個地球，佛說每一個地球的邊緣都有七金山，都有礦。所以我們這個大陸的邊緣就是台東，台東那一邊就有各種石，石頭啊這種礦產。這種礦產，地球越邊緣 產金礦啊、銀礦啊這些礦藏，佛叫做「七金山」，這個國土地球的邊緣都是由堅固的礦藏所構成，使這個地球不會塌方了，這個地球的構成是這樣。
他 說你平面看這個物理世界的地球、國土世界，乃至看七金山，「周遍諦觀」，你用地質學的眼光來考察這個地球。「雖種種光」，上面有各種各樣的光怪陸離的東 西，乃至我們到了北極，沒有看到像現在我們這裡的太陽月亮，它有半年的亮光、半年的黑夜，那個叫極光，乃至北極的極光也是物理的作用。「亦物非汝」，那個 也不是我們見性的作用。很神妙的，都是物理世界的作用。
【漸漸更觀】，下面文學好句子來了，【雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。】這 些文字青年同學注意了，都是很美的四言的詩句，四個字的一句一句詩。他說「漸漸更觀」，你慢慢地再看這個地球國土世界的東西。「雲騰」，那個雲啊，我們天 上的雲哪裡來？地下起來的。地下的蒸氣一點一點冒上去，慢慢擴充了，碰到冷氣團了就散開了，我們看到就是白雲。所以我告訴你們經驗，我們年輕時候想做菩 薩、想做神仙，人站在雲裡頭飛呀，飛得多舒服啊。那我住了兩三年那個雪山的頂上，一天都泡在雲裡頭，討厭死了雲。雲一來就關窗子，那就是濕氣團來了，那個 衣服都是濕的，都是水，泡在水裡頭，所以千萬別做神仙了，做神仙還不如去做魚，泡在水裡頭有什麼好玩嘛！我們這裡看到白雲飄啊飄的，那是在這裡乾燥地方看 它啊，你到了雲端裡頭去，唉呀！那才痛苦啊，一天討厭這個雲啊，所以雲是地下起來的，雲騰。鳥飛，這個形容得很好，那個風吹得快，那個雲也像鳥飛一樣，所 以雲在騰起，鳥在飛翔。
「風動塵起」，形容得多妙啊，地下的灰塵沒有風沒有事，風一來了，灰塵就揚起來了。
「樹木山川」，木是大木，樹是小樹，樹跟木有分別，所以大木頭叫神木，小的叫樹，樹林可以稱木……。
「草 芥人畜」，是菜，我們吃的菜，草芥，人是人，畜生是畜生，畜生包括很多，牛啊，狗啊，馬啊，等等，他說這一些，一切一切等等，都是物質，世界裡生物、植 物、礦物，動物等等，都是物質，你都看到了，這個上面都沒有我們能夠看見的生命本源，那個見精，現象都有了，見在哪裡？那都是他們，不是我們能夠看見的， 能看的這個「能」。
【阿難，是諸近遠諸有物性，雖有差殊，同汝見精，清淨所矚】，他說阿難現在我指給你 看，這些分析給你聽。「諸」，那麼多，近的、遠的，所有這個物質世界各種形態，形象各有差別。同樣看一個人群，人群裡頭有老的少的、男的女的、高的矮的、 胖的瘦的、黃的白的，各種各樣，牙齒掉了的、沒有牙齒的，都差不多啦，他說各有各的差別。「雖有差殊」，他說這個都是看到的現象。「同汝見精」，看到的現 象，我們這個精神作用。「清淨所矚」，當然眼睛前面清淨的，假使眼睛生病了包個紗布，什麼都看不見，眼睛不清淨看不見了。
【則諸物類自有差別，見性無殊。】但 是你要知道，他說我剛才帶領你看了那麼多東西，我們都看見了。物質世界各種形象、各種種類有它的差別，但是，我們能看見這個功能沒有差別，無分別。譬如， 還不要說看見的功能，我們眼睛也沒有分別呢，同樣是這個眼睛，這邊看，看到出家同學；這邊看，也有一個。雖然男女有差殊，這個能看的，他說這個沒有動過。 眼睛也是這樣。當然眼睛還是物理的哦，還不是「他」哦，「能夠看」那個沒有差別。
【此精妙明，誠汝見性。】他 說你要注意喲，你不要認錯了，眼睛能夠看的這個就是明心見性的見性。所以有些人修道、打坐坐著看到前面「哦喲，出現一個亮光，啊。」道家說結丹了，「這個 就是丹。」學佛的：「哦喲，我已經看到明點了，這個是自性亮光。」那是你的影像哎，前塵分別影事啊，不是啊。你能看見那個亮光的不是那個亮光啊！（若）你 的見性是亮光，我把光關掉了，你的見性不是死掉了？那怎麼叫不生不滅呢？
所以他說你要知道啊，「此精妙明」，我們能看見、所看見這個精神作用也很神妙的哦，也很好哦。「誠汝見性。」佛說的並不是說這個就是你的見性，「誠汝」，假定你認為眼睛能夠看得見、這個所見的，你當成就是能見的見性的話，他說那糟了。
【若見是物，則汝亦可見吾之見。】那 麼，我們這個能見的這個東西也是同物理一樣哦。同物理一樣的話，喏，這個是物質做的，同物質一樣的話，我現在拿這個小鐘，大家看見，如果能見的東西、明心 見性說有一坨亮光、有一個明點，這個就是自性，那就是個東西了。「若見是物」，能見的東西是個東西的話，「則汝亦可見吾之見。」那麼，同七處征心的時候講 的一樣，當我們眼睛能夠看見外面，自己那個見的作用自己也看見了。當我們手裡拿一個手電筒，把它一捏，那個亮光出來，同時自己也看到手電筒的影子了。「則 汝亦可見吾之見」，我們也可以看到我們自己能見的這個東西了，因為你認為是個物質的作用了嘛。
【若同見者，名為見吾。】好， 假定你那麼認為，「若同見者」，你說這個自性、明心見性這個見性這個見啊，我們是可以眼睛肉眼、或者是你定中看得見的。「若同見者」，也同於一般物質一樣 可以看得見的，「名為見吾」。那麼，就是「唔，我已經看到我的本性了、」假定你這樣認為的話，明心見性這個本心是可以抓得著、摸得著、看得見的話，有許多 人都「唔，我看到光啦，老師啊，我這個見到性差不多啦。」我只好對他笑。你說差不多，我說不對了，你不是睡不著了？讓你空歡喜一場再說嘛，只好騙騙你。因 為我不騙他，他要騙自己啊。你不騙他，他會埋怨我的，騙死人有時候不要本錢的啊，而且騙死人不犯法的，沒得證據，哈，所以人啊，尤其是自己騙自己，都把自 己騙死了。所以佛在這裡不騙你，講真話。
「若同見者」，見性如果像一個東西一樣看得見，「名為見吾」，如果你這樣認為「我見到我的本性了。」佛說，那麼我就要問你，【吾不見時，何不見吾不見之處】啊？ 你完全睡著了，我心都不動，沒有有意去看東西的時候，你那個功能（能見之性）到哪裡去了呢？還是放在抽屜嗎？還是放在枕頭下面呢？還是放到鞋子裡頭去了 呢？他說「吾不見時」，當我不起看的作用的時候，「何不見吾不見之處？」他說你那個能看見的是不是在口袋裡呀？還是在胸口啊？摸一摸看！你那個明點、亮光 在哪裡去了？你要找到它的來源啊。你說我打起坐來都有，你天天坐到看，都有啊？沒有啊。那我告訴你，你這樣揉幾下，眼睛閉著就有亮光了。那麼你說怎麼樣是 見性？「哼，這個就是見性。」那不是神經了嗎？他說你不用它的時候，當我們睡著了，也不聽，眼睛也看不到，你那個生命的根本，「何不見我不見之處？」那個 什麼都看不見那是什麼東西？在哪裡？
【若見不見，自然非彼不見之相。】你說睡著了，什麼都沒有，那個我 也看到空洞洞的。你既然看到了空洞洞的，可見你沒有睡著嘛。「若見不見」，你假定說我看到了，那個什麼都看不見的我看到了，那個是「黑黑的」了，什麼都沒 了。他說有個「黑黑的」就不對囉，那就是我們媽媽拍小孩，叫「嗷嗷困」，那還是有個東西了。「若見不見呢，自然非彼不見之相。」那已經看見有個東西了，看 見什麼？「黑黑的」，那也不對了，那就是東西了。
【若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？】注意喲。 你要明心見性啊，嘿，他說你怎麼樣見？怎麼樣找都找不到。不在內，不在外，不在中間，不在也不在。那是什麼？算了，睡覺去。哎，你真放下了萬緣，睡覺也把 它睡著了，把睡覺也空掉。「若（假定）不見吾不見之地」，你說我那個看得見、看不見那個來源在什麼地方？根本不是這個肉眼之見。所謂明心見性見道之見，不 是這個肉眼看得見一個形象的。假定你完全看不見，六根大定，所謂言語道斷、心行處滅，一切都放下，放下的也放下，放下把你身體也不管了。你說我打坐在這 裡，哦放下，「哦喲，我放下了好舒服哦，都有定。」可見你不放下嘛，身體還在嘛。你守在身體有什麼用啊？身體是物啊，不是性啊。所以你真見到「不見吾不見 之地」，了不可得，「本來無一物，何處惹塵埃。」那個東西就不是物理作用了，「自然非物」，那個自然不是物理作用了。那個屬於《楞嚴經》後面有，現在我們 出家人學佛的，早晚做功課首先念的：「妙湛總持不動尊」，無所不在，不需要你去用心去找的。「若不見吾不見之地，自然非物」，那個不是物理的作用。「雲何 非汝」啊？他說那個不是你自己是什麼啊？！佛問阿難，他說那個不是你自己是什麼？所以佛法講空是空到這個樣子，一切都放。
我們大家現在學東 西學佛是抓「有」的。而且在那裡拚命抓一個「見性」，抓到身體、抓到空。都不是。他說「若不見吾不見之地，自然非物」，那個當然不是物理的，「雲何非汝」 啊！佛說，阿難啊，那個不是你自己的東西是什麼啊？！佛沒有給他做答案哦，他問他，他說你研究研究看，那個不是你，是什麼啊？
【又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。】他 再進一步分析給你聽。他說當你，我們手拿起這個東西，你們大家眼睛看到是這個東西，這個是物。他說阿難，「又則汝今見物之時」，你看到這個東西、你們看到 這個書本上這個字，這個也是物嘛，你看到它的時候，「汝既見物」，你看它，書本也在看你哦，這個字也在看你哦，你也在看它哦！「物亦見汝」，那個外面的物 質也在看你，兩個是相對的能看見嘛！
【體性紛雜】，那麼這樣一來啊，哪個是主體？哪個是客體？哪個是主 觀的？哪個是客觀的？我們覺得我看了書了，如果書會說話的話，書一定說看了我們了。尤其我們讀書啊，看了半天都看不進去，實在不在讀書，書在讀我們，是它 來看我們。他說我們在看書的時候，書也在看我，究竟誰看誰呢？「體性紛雜」，這個邏輯觀念上他說你搞清楚了，哪個是主體？哪個是客觀呢？如果這樣一研究 啊，【則汝與我，並諸世間，不成安立。】我們眼睛看東西看得到，都是相對的作用看得到，這個中間如果你要用邏輯來分別，哪個是主觀？哪個是客觀？
譬 如說我們小的時候玩的時候說：「哎，你不要看我啊，哎，你怎麼看我啊？」「咦，你不看我怎麼樣知道我看你啊？」這一樣的。尤其我們小的時候說：哎，你看你 看，你的眼睛，你的眼睛裡頭有個神仙，你的眼睛裡頭有個狗。兩個瞳孔裡頭都有兩個人對面的影像嘛。他說這個，哪個是主觀，哪個是客觀呢？「則諸世間不成安 立」，如果你用邏輯的分析來研究見性的道理，用思想去搞明心見性，完了！世間的物理世界的一切都是相對的，沒有絕對的東西，他說你要搞清楚。
【阿難，若汝見時，是汝非我。】再說你看東西的時候，佛說譬如你看我的時候，「是汝非我」，是你看我，不是我看你。【見性周遍，非汝而誰？】我們能見之性，我看你也看到了，看他也看到了，看上面看到了，看下面也看到了，這個能見之性不在這些現象上。所以能見之性周遍圓滿，無所不在。你不要去找它的，這個生命本能就擺在這裡，那個就是你的本性，見性的本性。「非汝而誰？」那不是你還是什麼？
【雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。】他 說阿難你為什麼自疑汝之真性，你自己對自己相信不過呢？相信不過自己生命的自性。「性汝不真」，這個「性」字做動詞用了。它能夠使你有生命，這個本性的功 能使你才有這個生命。他說這個生命，我們這個生命能看、能聽、能見、能起作用、能思想、能感覺的，就是那個功能來的。他說你為什麼有懷疑啊？「性汝不真， 取我求實」，佛說你到我這裡找個「道」，找個什麼道啊？道在你那裡啊。大家都有啊！講了半天，怎麼樣看見啊？不曉得怎麼看見。他說那個看不見的。
那 怎麼樣明心見性呢？這個理一定要搞通哦。所以《華嚴經》先也提「信為道源功德母」。自己一信得來，信了這個理、佛說的理，你就進去了，進到明心見性境界 了，不需要去用心的。你用心找出來的所有的境象都不是。他說「雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實」啊！他在感歎，他說你為什麼在我這裡求一個道、要找 一個東西啊？你假使有個境界有個道，那都是意識分別心所起的啊。你自性的功能無修無證，是無修無證的。所以《心經》上告訴你，「不生不滅，不垢不淨，不增 不減。」怎麼樣做到呢？本來如是。當然無修無證以學密宗來講，非成了佛、到了家的才做得到。不需要再修了，你證個什麼？無證，無證之證才是證道。那麼， 《心經》上告訴你，「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」就是無修無證。你修也多不出來，不修也少不了，所以不增不減的，自性的功能，佛說這一段。
那麼講了很重要了，佛法的精要，所謂明心見性、眼睛能見這個辯論到這裡最重要。阿難同我們一樣，幫忙我們，我們還是不懂。
【阿 難白佛言：世尊。若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍閻浮提。退歸精舍，只見伽藍。清心戶堂，但瞻簷廡。世尊。此見如 是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。】
那 麼，阿難又提出問題了。他當時比我們高明多了。他問佛，他說你說的，這個眼睛能見這個見性（能見之性）那就是我，就是生命的真我。他說那麼我現在有個現 象，「我與如來」，因為佛加被他、加持他，所以他眼睛能夠看到太陽、月亮、天宮的境界（欲界天的天宮，色界天他看不到的，要到大阿羅漢的境界，二禪、三禪 以上才看得見，佛現在用功力加持他在初禪的境界。）他說那好，我跟著你的功力加持，「觀四天王勝藏寶殿」，看到太陽系統的天人境界，所住的宮殿都看見了。 「居日月宮」，他們在這個太陽系統的中間，地球跟其它星球的中間，換句話說，這個時候他眼睛看到了外層空間，不是太遠的，不是銀河系統的那一面，是銀河系 統的這一邊，我們這個太陽系統裡頭的。
「此見周圓」，佛的功力收回了一點，他說我能夠看的這個東西啊，當然很大了，這個眼睛的功能放得很 大。「遍閻浮提」，南閻浮提就是我們這個地球世界國土名稱，尤其是印度、中國這一帶。換句話說，亞洲地帶，南閻浮提。在佛學的名詞，這個世界叫「南閻浮 提」。閻浮提就是由金色的世界，產生黃金礦產比較多的，「遍閻浮提」，就是這個世界，我們眼睛都看見了。換句話說，這個地球，我們坐在飛機上，你們大家現 在找個機會坐坐飛機看，買個機票半個鐘頭嘛，到高雄，你看上到台灣上空一看，哦喲，整個台灣下面蠻好看的，整個台灣就看見了。他這個天眼到那個境界就是這 樣。再高空一點看這個地球，太平洋啊、大西洋啊，洗澡盆一樣，沒有什麼了不起。月球上的照片看這個地球，我看看……很好玩。我們這些人在這個上面還自己認 為什麼了不起，其實都是起不了的眾生。你把衛星裡頭照的看地球世界拿來一看，沒有什麼道理。他說我們看到這樣多。
「退歸精舍」，他說現在佛 把手拿開了，大概佛啊手放在他這裡，他看見了，佛把手一收回了，「精舍」就是這個講堂裡頭。「只見伽藍」，伽藍就是寺廟，我們現在講寺廟，伽藍是清淨道 場，伽藍也就是清淨道場，這個寺廟。他說我們就看到了，這個清淨道場，換句話說只看到這個講堂。他說當你把功力一收回了，我的眼睛視線也退回來。「清心戶 堂，但瞻簷廡。」他說我再把眼睛抬著，窗子外面看看，只看到房子的簷頭啊，「廡」就是走廊，看見了。他說世尊啊，佛啊，「此見如是。」他說你把我帶領眼睛 看了，由外層空間看到自己講堂裡頭。「其體本來周遍一界」，他說原來你看你這個神通加持我，整個的世界、這個太陽系統看得見了，等於我們在飛機上看那麼高 空，看台灣阿里山頂啊，好像小孩子擺家家酒一樣，我們爬上去要三、四天。他說現在回到房間裡頭啊，「唯滿一室」，這個眼睛看的作用，就是看到窗子、門，到 這個地方。
「為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？」他說這個我能見的功能，他說這個是不是像橡皮筋一樣、像橡皮糖一樣，可以那麼放大，可以那麼縮小？還是那個能看見的給牆壁這麼一切，就把它切斷了？
阿 難問的這個問題啊，替我們問的，蠻好玩的，現在學科學的人也不會問出這個問題來。可是阿難當時問了這個問題，替我們這些眾生問的。他說這個道理我不懂，希 望佛大慈大悲，「為我敷演」，這個敷演啊，不是我們講「這個人敷衍我」，「敷演」的演不是那個衍。「敷衍」是這個「敷」，說我去問他借錢，他說哎呀，今天 沒有啊，過兩天我給你想辦法啊。那個是敷衍，本來也不給你想辦法。這個「演」呢就是開發的意思，敷演。那麼阿難提出這個問題。
【佛告阿難，一切世間大小內外諸所事業，（注意喲。）各屬前塵，不應說言見有舒縮。】這 一點要注意喲，特別注意，學佛的。佛同阿難講，一切世間上，大的、小的，裡面的、外面的，所有所做的事情，所有這些影像，「諸所事業，各屬前塵」，什麼前 塵？都是外面的影像。我們人生你看，我們在座的最年輕的也活了二十歲了吧，老的活到八、九十都有了，我們一生所經過的都是前塵。自己是演員，昨天的事就是 昨天的電影，過了就沒有了，都是前塵，前面的影子。「不應說言見有舒縮」，所以當你看到大的境界，那個現象就是大的；一回頭啊，前面就看不見了；看到小的 時候，大的就沒有了。大的、小的，都是前面的影像。這個影像過了就沒有了，空了。我們自己能見之性沒有變過啊！你說大的看完了來看小的，沒有大的；你再回 頭看大的呢，它又起來作用，又看得見了。所以大小內外等等，都是前塵的影像。我們能見之性，你不應該認為有「舒」（就是擴充）、「縮」（濃縮來的），他說 你不能夠這樣想。
【譬如方器，中見方空。】譬如這個方的東西，譬如我們現在這裡有個煙灰缸，又圓又方，裡面圓的、外面方的。他說你看拿一個方的東西來，我們眼睛一看，這個中間空空、方的，「中見方空」。【吾復問汝】，那麼我問你，【此方器中所見方空，為復定方，為不定方？】他說這個空空裡頭方的形象，是一定的是方的，還是不一定？
【若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。】他說你認為這個四方的空間是呆定的，他說那我們中間把它弄一個小的、圓的東西在中間一套，我眼睛看的這個裡頭就是圓的，不是方的。所以它是個無定的東西。
【汝言不知斯義所在。義性如是，雲何為在？】所 以你問說，我們看的現象大的時候看的就那麼大；看的小的時候，這個所見的這個見性就縮成那麼小。你說你這個道理你不懂。「汝言（你講）不知斯義所在」，不 懂這個道理在哪裡。「義性如是」，他說我現在不是比方給你聽？這個道理就是這個樣子。什麼樣子？形象有變化，這個能見之性沒有變化。所以不要把變化的形象 留下來當成自己的見性，就錯了。他說你問這個道理在哪裡？「義性如是」，這個邏輯道理如是，就是這樣。「雲何為在？」哪裡另外有個道理啊？所以道理就在這 個地方嘛。道理就是道理，他說哪裡還另外有個東西呢。
【阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。】他 說你假使證到看一個東西，也沒有方、也沒有圓，他說那你只要把物質的東西、方的形象拿掉，圓的形象也拿掉。虛空，虛空呢也不方也不圓。「空體無方」，就是 有相的虛空哦。所以你不應該講，離開虛空以外，另外有個方的固定形象在什麼地方。他說那個固定影像是你腦筋不清，思想裡頭留著的影像，把影像當成真實了， 你是給自己欺騙了。千萬不要留這個影像。
【若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？】他說假定照你剛才那麼問我的，進到房間裡頭了，「縮見令小」，那個能見的東西縮小、濃縮了，他說那如果說照你這樣講啊，當我們抬頭看太陽的時候，難道你把那個眼睛拉長、橡皮筋一樣拉到太陽那裡去啦？他說「汝豈挽見齊於日面」，你哪裡能夠把看見的作用拉到太陽的平面上去呢？
【若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無竇跡？】他說你說我們這個見、看見的功能被牆夾斷了，那你把牆上再挖個洞嘛，那個小洞裡頭又透明、又看見了。那個虛空沒有跡象的啊。【是義不然。】他說所以你講的道理是不對的。
【一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。】注 意喲，這是佛法重要的地方又來了。他說一切眾生啊，從無始以來這個生命，「迷己為物」，可憐哪，都把自己本性忘記了，都跟到物理的作用在走。所以你們大家 許多修行，昨天講一個同學一樣，始終在身上轉，身上氣脈。我們這個身體肉體也是東西哎、物理哎。你只要放下這個肉體不管了，哎，你的見性之理差不多了。可 是大家放不下，他坐在那裡，我講了半天。昨天一個同學修持，然後還瞪起眼睛，嘴巴要開口跟我來辯。我說不准辯。他也只好嚥回去。嚥回去，我說把身體放下。 你看他放下沒有？還在身體上轉，就是放不開。你把身體真一丟開了，見性現前。所以他說「一切眾生從無始來，迷己為物」，真正不認識自己的本來，被物質物理 的作用迷惑了，「失於本心」，因此不能明心見性。「為物所轉」，結果呢，活到這個世界上，都被物質的影響你，我們跟著物質作用在跑。尤其作一個現代人，科 學文明的發達促進物質文明的發展，我們的精神文明都沒有了，跟到物質在跑，「為物所轉」。
「故於是中觀大觀小。」他說所以你這個觀念不對了。你拿物理的有形世界大小內外來研究這個自性本來虛空的，他說完全錯了。
下面又是佛的最重要的名言：
【若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。】學 佛注意喲，假使能夠把生理丟開了，一念放下。不過講起容易了，吹牛容易的啦！你一念就放不下，一念就包括五陰哦，色、受、想……感覺、知覺一切都擺脫掉 了。「若能轉物」，我們現在被物理世界所轉。如果真禪定、佛法到了以後，可以轉物理世界，我不被它所轉，那叫佛的大神通了。「若能轉物」，所以你們打坐坐 起來給氣脈所轉，多可憐呢，那個氣脈都轉動了你。你要它氣脈轉就轉，你做到做不到啊？做不到啊？不能轉物，即同如去，去你的！「若能轉物，則同如來。」就 來我的。「如來」跟「如去」倆很好吧？如去者就是滾蛋；如來者就成佛。
他說「若能轉物」，注意喲，「若能轉物」還沒有成佛哦，注意一個字。 不要說我能夠轉變物質，那個科學家能夠操縱物質，他就是如來啦？不是。假定能夠心能轉物，「則同如來」，見地上到達佛的見地，功力上不一定到。假使功力跟 見地一齊到了，哈，那就是下面「身心圓明」，你生理也轉了、身體也轉變了。所以真見道的人所謂氣脈通不通，那一剎那之間所有的氣脈都打開了。是有氣脈的作 用，不能不承認沒有——有；但是不是你這樣一點一點：「督脈呀，通這裡呀，這裡痛啊，那裡要扎個針啊。」有個指頭在下面一頂，「哦喲，打通了。」明天又閉 掉了，又大便氣脈秘結了，那就不成話了。
所以真到了那個境界，身、心圓滿清淨、明白的，自然如如不動。所以剛才說的「妙湛總持不動尊」，所 以禪宗講開悟是這個境界。注意啊，「身心圓明，不動道場。」這個時候你的本事，「於一毛端」，你手上拔一根汗毛下來（不拔也可以，並不一定叫你拔掉，拔掉 犯殺生之戒。佛身上毛都不能拔。因為你悟道了你就是佛，所以你拔了自己的一根毛，也犯了「出佛身血」的戒律。）他說只要在一根「毛端」，毛的頭髮的尖尖 上，「遍能含受十方國土。」一切世界就把它裝進來了，就有這個神通了。所謂芥子納須彌，那麼佛經上有，須彌山那麼大。
所以禪宗裡頭有個祖師 答覆這個公案很有意思：有一個讀書人學問很好，所謂讀書萬卷，古人形容「學富五車」，讀書人書讀的多得很，學問很好。他研究佛學佛經，有一天去問這個禪 師，他說師父啊，佛經上說「須彌納芥子」，他說這個理由不要問了。須彌山，不要講須彌山，阿里山放一顆青菜籽上面，青菜籽放在阿里山上那當然很現成，他說 這個道理不需要問你。佛經上說「芥子納須彌」，就是一毛端上含受十方國土，以小容大，這個怎麼可能呢？他說這個道理我不懂。這個禪師說，「不是人家都講你 學富五車，讀書萬卷，真的假的啊？」他說「那……師父啊，那豈敢，豈敢，書是我讀的不少啊。」「你都記得？」「我都記得。」他說「你的心臟雞蛋那麼大，五 車的書怎麼裝得下呢？」「哦，」他說「我懂了。」就是這個道理。「芥子納須彌」。所以真悟道了以後啊，「身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國 土。」
佛在這裡又走漏了消息了，他又把秘密告訴我們，就是這樣。你全體真放下了以後，要轉物，不被物轉。所以你打坐氣脈來呀，不要管氣脈， 要轉氣脈，我叫你不動，就不動。哪裡還「哦，哦，任脈、督脈，這裡通不過。」還屁股搖兩下，腿扭一扭，都不是的。若能轉腿呀，即同如來。你腿都降伏不了 嘛，打坐起來酸痛麻癢脹，叫做學佛？我說你把腿先修好再來學佛嘛。連個腿子、心都不能轉物，怎麼「即同如來」啊？這個地方都切實告訴你了。
那麼，阿難悟了沒有？還沒有。
【阿難白佛言：世尊。若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真。我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈開發未悟。】
這一段話問的邏輯高得很哦，很嚴謹哦。所以阿難有時候裝小孩子問的話，小兒一樣的、小孩一樣隨便問，這個地方他又來了。
他 問佛，世尊啊！「若此見精必我妙性」，好！他說你講的，這一個我們拿眼睛看東西來講，能見這個「見精」，你看注意啊，《楞嚴經》上佛講我們這個肉眼能看東 西這個是「見精」。「必我妙性」，能夠看的這個見精所看這個作用，是我們生命的本性發出的功能，他說「今此妙性現在我前」。我們大家都有眼睛，都能夠看見 啊，可見我們這個本性就在我們的前面了。
「見必我真」，假定這個本性，你老人家講無所不在呀。無所不在，就在我的前面也有、後面也有啊。 「見必我真」，能見之性，那個是我們生命的真正本來，他說那我們現在這個身（身體）、這個心、這個思想，身心是兩種事哦。一個是生理的，一個心理的。他說 那麼我們現在活到這個現象、這個生命，「身心復是何物？」這兩個是什麼東西呢？哪裡來的啊？佛說是見性變出來的，怎麼變成兩樣呢？一個是思想的，那個思想 的在肉體上找不出來，肉體上可是又有思想的作用。他說「我今身心復是何物」？這兩個東西（生理跟心理）、感覺跟知覺兩個是什麼東西呢？這是第一個問題。
「而 今身心分別有實」，而且現在，他說我坐在你前面，身體跟心裡的思想，這是兩回事哦。這兩個用我們的意識思想把它分得開哦，分別起來，實實在在有這個東西。 我身體坐在這裡，屁股坐在凳子上，自己感覺到有個屁股有個身體坐在凳子；腦子在看書，我曉得現在自己在思想，這是兩樣東西呀！是「分別有實」啊。
「彼 見無別，分辨我身。」他說那個見性啊，譬如剛才我們講，現實一點講，我們大家坐在椅子上坐了一個多鐘頭了，這個冷板凳啊，雖然現在是冷氣機熱板凳，下面屁 股上還流汗，不大舒服的，這是身體的感覺。思想看到前面，這是兩個東西。那麼你說這個都是見性來的，「彼見（這個見性、能見之性）無別，分辨我身。」他說 找不出來在哪裡耶，在這個身體上也找不到，身體上不是啊。這是第二個問題。
「若實我心，令我今見，見性實我，而身非我。」第三個問題，「若 實我心，令我今見」，照你老人家說，我們這個本心本性，使我們這個生命能夠看得見東西、聽得見聲音，「令我今見」，使我們現在起看見的作用。那麼，「見性 實我」，現在我眼睛張開能夠看到字、看到書，也能看到你，這個見性應該說就是我的本有生命哦。那麼這個見性不在眼睛上哦，當我們眼睛休息了不看它時，「而 身非我」，這個肉體難道就不是我啊？換句話，心跟物兩個怎麼樣是一體的呢？這兩個是怎麼樣分成二重的呢、變成二元的呢？怎麼樣又是一體的二元呢？他說這個 道理在哪裡我不懂。他說如果照你那麼講，同樣犯一個邏輯的錯誤，「何殊如來先所難言物能見我？」他說那麼等於你剛剛罵我的，這個話請你老人家收回去。「先 所難言」，你困難我、使我答不出來的，「物能見我」，外面東西你看它，它也看你啊。見性如果無所不在，那麼見性就在我的前面，它也看到我啊。我也看不到 它，它怎麼看到我？而且我現在裡頭有個思想能夠想、身體能夠動作，他說這變成好多樣東西啦，怎麼叫一體呢？就是這個話。他說你老人家的話那也不合邏輯呀。
「惟垂大慈開發未悟。」他說我實在悟不了啊。同我們一樣，再也悟不了啦！他說我實在悟不了，你還要慈悲慈悲，再跟我們講。他耍賴，替我們耍賴，一步一步來。
【佛告阿難：今汝所言見在汝前，是義非實。】佛 第一個，這個論辯的邏輯很清楚，先把前提、主題先要解決了。他告訴阿難，他說你剛才講「見在汝前」，那個見性就在你的前面，前面就是我們面孔這個前面。他 說你這句話犯了邏輯上的錯誤。「見在汝前，是義非實。」這個道理就錯了！他說我沒有講過說見性在你的前面。本來嘛，佛的話上面原文裡頭都沒有，這是阿難自 己又編了一套，吵架一樣，又抓到雞毛當令箭。他說你說無所不在，我認為一定在我的前面，等於這個樣子。他說你講見性在你的前面，「是義非實」，這個「義」 （這個道理）不對，不是真實的，你錯了。
【若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。】你說這 個我們眼睛張開看，能見的這個見精就在我的前面。如果真在你的前面，「汝實見者」，你當然看見嘍。那麼這個能見的見精「既有方所」，在我的前面，前面就有 個目的了，有個地方、有個所在地。有個方向、有個所在地啊，「非無指示」，就可以指得出來，它在這裡、它在那裡，就應該可以指得出來啊。
【且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。】
這 一段文字，我們現在簡略地不一句一句說了，這個文字很美的，要各位自己研究。他說，你說在我們的前面，眼睛張開看。現在你跟我倆坐在這個林園裡頭，祇陀園 裡頭，在外面看看這個講堂外面，有樹林、有河流、乃至有宮殿，乃至上面外面看到太陽月亮，而且講堂前面對到恆河。你現在坐在我講台的前面，他說你看看外面 這些東西，種種的現象，暗的是樹林，發亮光的是太陽，擋住的是牆壁，看得通是前面的虛空。乃至前面一棵草、一棵樹，乃至一顆灰塵，大小現象不同，都有形象 的。一指，都可以看得出來它的形象。
【若必有見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見。】你剛才講錯了。你說這個見精就在我們的前面，那麼同前面這些東西一樣，你應該手指給我看，哪個是你的見精在哪裡呀？能夠看見的見精在哪裡？那這就活見鬼呢，一個東西都沒有。他說你指出來看。
他說阿難你應當知道，【若空是見，既已成見，何者是空？】注 意喲！你們打坐有時候看到空空洞洞，「哎呀，我見到道了。」你見到道了，那就不叫做空了，那就沒有空了。等於有些人來說：「哎呀，我這幾天坐得非常好哇， 清清淨淨啊，一念不生啊。」我說真的呀？真的一念都不生。你知道啊？「我知道一念不生。」你看，知道了一念不生，這不是一念了？！就是犯邏輯這個錯誤。他 說你講空，既然看到了空，能夠看到空，那就不叫做空了，那就是有嘍！「何者是空？」哪裡還有個空呢？
【若物是見，既已是見，何者為物？】假使說前面物質的東西，就在這個玻璃缸上；既然變成玻璃缸，上面就沒有看見的精神。物質上面沒有精神，精神裡頭怎麼樣找物質？就是精神跟物質這二元，「何者為物？」
【汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。】他 說你應該很仔細地解剖各種現象，分析出來這個精神、我們所見的這個作用、精神。這個眼睛能夠看得見東西，光明乾淨微妙，再講能見見性的見元、這個功能，他 說你給我找出來。「指陳示我」，你說在前面，在哪裡？他說你帶領我去找。佛逗阿難玩，他說你帶我，我去找找看，是哪裡？是在哪個地方？「指陳示我。」
「同彼諸物」，你要同外面的這些物質一樣，你明白告訴我。「分明無惑」，你要很明白地告訴我哦，哪個是看見的精神？
這個地方只好留到了，我們時間到了。因為我講累了，我看你沒有敲（磬），你閉著眼睛你不累，我累了，啊！
