戊二、為破眾生名身影像故不念方便
如來說世界，非世界，是名世界。
世界這一段，是指受想行識而言，我們的生命體不只是眼耳鼻舌身的生理組織，還有心理的活動，也就是心、意、識。再明白點說就是：受想行識的心理活動，假名為世界。前段觀世界為微塵，有細作方便、不念方便。受想行識，屬於心的活動，不是地水火風，不能分析為微塵，所以沒有細作方便，只有不念方便。
「如來說世界，非世界，是名世界」：如來說我們內心的受想行識也是假的，是空無所有，只是假名為世界而已。
這事情在《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《成唯識論》都曾提到：久遠以來，我們內心接觸境界的時候，就有或者良好、或者罪過、或者不好不壞的分別；心這樣活動時，熏習成一種力量，就是所謂的種子。或說這樣思想活動的時候，同時在內心造成一種功能，這功能就名之為種子。這功能的作用就是：再引發分別，以前的分別熏成了功能，由那功能再引出與以前一樣的分別。
如同讀《陋室銘》：「山不在高有仙則名，水不在深有龍則靈，斯是陋室唯吾德馨……。」念兩遍或是念十遍以後，背下來了。為什麼以後還能再背呢？就是唸的時候，在心裡熏成種子所以能背，也就是那功能使令你能再背。譬如做醫生，先得學習醫學知識，看病時，以前學過的知識就出來了－－這是什麼病、用什麼藥。如果沒學過，什麼病、用什麼藥都不知道。為什麼？因為沒有熏成種子故。這種說法的確是有道理！因此，我們遇到境界時的心理反應，是以前熏習過的種子，再引發出來的。其實明白說，不管做夢或白天遇見事情的心理反應，都是久遠以來熏習的種子不斷地再現出來。除非遇見佛法，改變思想，熏習才不同。
譬如：凡夫與聖人或智慧高與智慧低的人，遇見相同境界時，反應不一樣，就是因為熏習不同。看看歷史上司馬懿、孔明、張良、韓信這些大智慧人，遇見事情時的反應！也有很多笨人，反應不對勁，就失敗了。現在約凡聖說：聖人是學習佛法，熏習成就慈悲和智慧的種子，當遇到任何境界時，不起惡心，你打他、罵他，他沒有瞋心，而是用慈悲心回報。這要熏習的呀！
現約「受想行識」來說：有的人非常享受，一點也不知足；有時候，傷害了別人－－「他死活不關我事！我要拿過來！」只是為自己想，從不為別人著想。這是一種受。但是有的人認為：「大家都要生存，不能只顧自己！」人的思想不同，受想行識都不一樣。
佛法，就是要改變凡夫這種沒有慈悲心的受想行識，要改變不慈悲的瞋心、殺心、惡心。怎麼辦法呢？觀一切法都是空的、唯心所現，沒有那回事！心裡執著那件事是真實的，這樣反應是不對的！像神經病和人打架似的，並沒有那麼回事，何必打呢！佛法說：你所分別的那個對象，沒有那麼回事啊！不要和他鬥了！這樣子，長時期的訓練，受想行識改變過來，才能消滅久遠來熏習的憤怒、恨、殺等的功能；消滅以後，遇見任何境界，沒有瞋也沒有殺心，就是慈悲與智慧的反應，不再是愚癡的境界。
「如來說世界，非世界」：如來說內心熏習的雜染種子，所見聞覺知的一切境界，都是空無所有！這就是不念方便。用這個方法訓練自己，一切都是假的、空無所有，像夢中境，不是真的；如水中月，都是如幻如化。「是名世界」：只是假名字而已，不是真實的。
常常這樣修止觀，觀察這個分別心是假的，不是真實的，隨時會有變化，覓心了不可得，成功了，得無生法忍就是聖人了。這段科名「為離於影像相自在中無巧便故」，佛菩薩是成功了的人，觀察一切法都是空的、不真實，如夢中境、水中月，清除了一切雜染種子，心裡自在。而凡夫在佛菩薩能自在的境界裡面不自在，是什麼原因？無巧便！就是沒有巧妙的智慧。現在要遠離過失，學習這巧妙的智慧，修微塵觀，修非世界觀，簡言之就是《心經》說的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就成功了。
照經論上說：學習佛法就是天天要經行、靜坐，用內心的思惟來改造自己。改造成功了，就是阿羅漢、就是菩薩、就是佛，然後發大慈心廣度眾生。社會上的人說：「出家人是寄生蟲、是廢人，自己不生產，只是消耗別人的生產量。消滅它！不要這種宗教！」因此，佛教為了能繼續住持下去，就要辦慈善事業－－醫院、學校、安老院，各式各樣對社會上有貢獻的事情。「啊！佛教對於社會有貢獻，可以存在，不要消滅他！」但是，就失去佛法本來的精神了。因為人的精神有限，只能做一件事，不能同時修學聖道又辦慈善事業。例如：辦一所大學，最初要籌錢、又要造房子、請教授、招生……；精神完全都用上，都未必能辦得好，還能靜坐、修止觀？我看很難兼顧。所以慈善事業做成功了，轉凡成聖的聖道就很難辦到，而顧此失彼了。
我個人的看法是：佛在世的時候，沒有這個問題！因為佛宣揚聖道，大家相信佛說的話，就隨佛出家修學聖道，得阿羅漢果。在家人看見這種聖人的相貌，生起信心，不會說「你是寄生蟲」這類話。而我們現在不修學聖道，一直平平常常的，世間人沒信心就說你是寄生蟲。
也有人主張把佛教分兩部分：一部分有才華的佛教徒，做護持的佛教工作－－做些慈善事業對社會有貢獻，佛教就不會被譏嫌或毀滅。另外一部分人，專心修學聖道。這樣的辦法，我認為也是可以。今天中國佛教似乎比以前普遍一點，社會上很多知識份子也信佛，可能不至於說出家人是寄生蟲，但是我們若不努力，我看還是不行。大概是去年，有一個居士寫文章，固然也是一種悲憫心，但同時也有「佛教裡沒有人才、沒有懂得佛法的人」的意思。所以我們要努力，否則佛教還是有滅亡的危險。
這一段說「色及眾生身搏取中觀破相應行」、「為離於影像相自在中無巧便」，修如是觀能破除一切煩惱，與聖道相應，得大自在、得神通道力。
丁七、（十一）供養給侍如來住（為離不具福資糧）
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
這一段文的意思是：第一、「供養給侍如來住處」，是教導我們如何供養、侍奉如來。第二、「為離不具福資糧故」，要有廣大的福德、智慧，才能成就得聖道、成佛的願望。在《攝大乘論》引《莊嚴大乘經論》上的頌說：「福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際」，要準備很多福德智慧資糧，才能得無上菩提。怎樣才能成就福德資糧呢？要供養給侍如來。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不」：佛問須菩提：發無上菩提心的人，在親近、供養、承事諸佛，積集福德資糧的時候，可以說看見三十二相、八十種好、有大威德、放大光明令人生恭敬心的大人，就是看見佛了嗎？「不也，世尊！不可以三十二相得見如來」：須菩提尊者明白了這個道理就說：不可以說看見三十二相就是見到佛了。
《禪師語錄》上，洞山禪師往生前問大眾：「離此殼漏子，向什麼處與老僧（吾）相見？」殼漏子就是指這個身體。離開了這個身體，在什麼地方還能看見老僧（我洞山禪師）呢？離開了這個身相還能看見那個禪師？那就不認識了啊！這個禪師的眼耳鼻舌身是那樣子，所以，「哦！看見這是洞山禪師！」「哦！這是臨濟禪師！」如果離開身體，就是虛空了，怎麼能看見是誰！
所以，也有的禪師參學時說：「拜見大禪師！」答：「已相見也！」「在什麼地方相見呢？」答：「在山門口！」我從來沒有看見過你，怎麼說相見了呢？這些話其實就是從「可以身相見如來不？」「可以三十二相見如來不？」演義來的！「照見五蘊皆空」，那有三十二相呢？佛的身體也是因緣所有、畢竟空寂，那有可見呢？
所以，供養給侍如來時，不能取著三十二相是佛（這是佛的化身），因為佛的三十二相，最後還是火化了，所以它是虛妄而不真實。不生不滅、離一切相、離一切名字、離一切戲論的無相法身才是真佛，要與這樣的境界相應，才能栽培福德資糧。如果取著相而供養，就不是殊勝的功德了，因為一取著就是煩惱，有煩惱的氣氛就變成有漏的功德。若離一切相相應，心沒有煩惱的氣氛，是清淨無漏的功德，這樣的福德才能作無上菩提的資糧，所以說不可以三十二相得見如來。《華嚴經》說：「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。」
「何以故」：為什麼不可以三十二相得見如來呢？「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相」：如來說佛的化身有三十二相，都是因緣有、畢竟空寂，所以是無三十二相，假名字名之為三十二相。如夢中看見佛，實在不是真實的佛；像水裡的月，也不是真實的月，都是虛妄的。所以，心要不取著一切相，離一切分別相，才能與法身相應，栽培無上菩提的資糧。
在這個地方容易誤會，認為無分別才可以，其實不是！要作如是觀－－觀佛的相好是因緣所有，因緣所有故本性空，本性空故離一切相－－然後才入於奢摩他的無分別！還是奢摩他、毘缽舍那，毘缽舍那、奢摩他這樣子修。
平常人因為不習慣觀察一切有為法是無常、是因緣所有、是假、是空，一直執著是真實有，所以心有愛、恨的波動，老是不安。佛教不只說一般境界，連佛的身相都要觀察是空無所有，使令心明靜不動，得大自在，這樣子栽培得無上菩提的福德資糧。
丁八、（十二）遠離利養及疲乏熱惱故不起精進及退失住三 戊一、約內財校量經勝
「須菩提！若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
這是第十二科，遠離利養及疲乏熱惱住處。「遠離利養」，指學習金剛般若法門的人得到很多的名聞利養，那麼應該遠離，不要染著。染著名聞利養，可能就懈怠不精進用功了。若這樣，自己的福德、智慧資糧都不具足，為了將來能夠親近供養佛，現在應該用功學習，修行無相的般若法門，不應該懈怠而愛著名聞利養。這是這一段文的大意。一共分三科：第一科、校量學習般若法門的功德非常大。第二科、須菩提尊者深受感動說出一段話。第三科、佛印可須菩提的見地。
現在是第一段，用身命布施以利益他人的事情。前面是財布施，珍寶、財富是身外之物，能同情他人的苦難而布施，也不容易。但這裡說身命的布施比財布施更難的多，所以功德也更大。
從歷史上看：有的兒女能割下身上的肉當藥，療治父母的病；有些忠臣義士為了國家，能犧牲自己的生命。這樣做會得到很多人的讚歎、尊重。佛教徒可能也有為了國家、大眾的利益，或者是為了佛法而犧牲自己生命的情形。例如：三十多年前，越南吳廷琰當總統時，要壓制佛教，當時就有越南比丘，在身體澆汽油點火自焚，以示抗議的事。
「須菩提！若有善男子、善女人以恆河沙等身命布施」：佛告訴須菩提：善男子、善女人為了救護眾生或護持佛教，能棄捨自己的身命如恆河沙等數目。做這種事情當然功德是非常多了。
「若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多」：如果另外有一人，能受持全部的《金剛經》乃至四句偈，或者又能為人演說此經，這樣所得到的福德是超過恆河沙等身命布施的。這是讚歎學習般若法門的功德非常廣大、無量無邊。所以我們應該要努力學習，不應該懈怠放逸、愛著名聞利養。
戊二、須菩提泣歎未聞釋所以三 己一、正釋所感
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經！
「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言」：這時候長老須菩提聞佛說《金剛經》這一段甚深微妙的道理，布施恆河沙的身命都沒有修學般若法門的功德大，這太殊勝了，所以阿羅漢也感動地流淚了，於是乎就對佛說出他的感想。
「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經」：須菩提對世尊說：佛陀大慈大悲演說這一部特別高深的經典，有這麼大的功德，真是太少有了！從我出家歸依佛，聽《阿含經》證阿羅漢得慧眼以來，沒聽聞過這樣甚深的經典。這部經真是希有，很難得聽聞到啊！所謂慧眼，是指非肉眼、非天眼，是已經得阿羅漢，能觀察諸法真實相的智慧。