戊二、勸生心令修無相因
「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！
第二科，勸生心令修無相因。佛勸當時法會的聽眾和後來的佛教徒，乃至一切學習般若的人，想莊嚴淨土，須要修學無相的功德才可以。
「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心」：佛又招呼須菩提，這一切的菩薩摩訶薩－－不止是得無生法忍的大菩薩，連發菩提心的小菩薩都在內，應該這樣學習般若波羅蜜，建立無所得的智慧，是名應如是生清淨心。
這句話是總說，下面解釋。怎麼樣生清淨心呢？
「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」：住，就是執著，執著了就生染污心。不應該執著青黃赤白、長短方圓這些形相是真實的，否則會生出種種染污心，不執著是真實，染污心就不生了。眼睛看見的「色」很美妙，聽見的「聲」音非常好聽，香、味、觸這一切如意的境界，都不要執著它。那怎麼辦呢？「應無所住而生其心」：遇見一切境界時，應該不要執著；不執著時，就不生染污心，而生清淨心。清淨心就是無所得的智慧。
我本人自從學習佛法以來，很久很久不懂得執著是什麼意思，也是因為我笨，若有人問我，我就是不能回答。自己也希望明白，所以常記住不懂的地方，由於注意了，慢慢慢慢就會分別。
執著，經論上或歷代祖師的著作裡的解釋是：若認為那件事是真實的，就是執著。譬如大老千要欺騙你時，先說出很多能令你佔便宜的事情，你若認為是真的，這叫做執著。若不執著，就知道大老千是虛妄的，所有讓你佔便宜的事都是假的。《中觀論》常說：一切色聲香味觸、眼耳鼻舌身意都是假的、虛誑的。若知道是虛誑，執著心就輕，而不認為是真實的。所有的煩惱都從「執著是真實」這裡開始，所以執著真實就是無明。
讀了很多經，到底怎麼用功修行呢？就從「不要執著是真實的，都是因緣所生，是假的」這裡開始。從很明白的事情看，說「我身體健康，不用看醫生。」其實健康是假的，隨時要看醫生。今天吃飯不對勁，立刻就不健康了，所以健康很不真實、很脆弱。眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法亦如是，隨時都會不對勁。說「那地方風水很好，會發財！」轉眼間就不對了，也都是假的。我們修行就是在日常接觸一切境界時，舉心動念要記住：都是假的、都是空的。「即空即假即中」，都如夢中境、水中月。先修假而後觀察是空的，就作如是觀。常常這樣思惟觀察，就能自淨其意。
六祖大師的確非常利根，聽見「應無所住而生其心」，就開悟了。我講「可以身相見如來不」時，常想起懷讓禪師。六祖大師問他：「什麼物恁麼來？」他答不上來，經過了八年，才會回答。我想：在那個時代，有華嚴宗、地論宗、天台宗、禪宗（不是指後來的禪宗），各地方都有大德，如果他在一位大德的座下學習《金剛經》，不須要八年就能回答這句話的。
那麼「應無所住而生其心」，這就是一個修行的方法。常常這樣注意，先嚴淨自己的心，成功了，然後用清淨心行六波羅蜜，廣度眾生，是名為莊嚴佛土。
如果說：佛菩薩大慈大悲教化眾生，成就清淨的世界，而我們也隨喜功德往生到這個淨土。若是不能「應無所住而生其心」，那還不符合莊嚴淨土的意義。不過，這樣講是指已經往生到清淨的世界。若約我們現在居住的世界而言，因為造惡的人太多，修學善法的眾生只是少數，所以這個世界不清淨、不和平，總是有糾紛，如果能夠學習般若波羅蜜，學習應無所住而生其心，也還是可以稱為淨土。
丁四、（八）成熟眾生住處（為離捨眾生）
須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
這是第八科，大智慧的無著菩薩安立這一段文的科名為成熟眾生住處。「身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」這怎麼能夠算是成熟眾生呢？
在《華嚴經．十地品》提到：第八地菩薩是更進一步與第一義諦相應，到那個境界時，他就想入無餘涅槃，因此十方諸佛就來摩頂開示：「你最初發菩提心的時候，說要廣度眾生，現在這個願還沒圓滿就入無餘涅槃，以前的發願不是說謊話了嗎？」又說：「你只是學習這個法門成功而已，你不能得少為足，還有很多法門還沒成就！還要發大悲心廣度眾生，學習佛法啊！」這位菩薩就不入無餘涅槃了。
「不入無餘涅槃」，就是保留五蘊的生命體。若入無餘涅槃就沒有這個生命體了，所以譬喻身如須彌山王，就是指保留他的生命體。初發心的菩薩，過去世當然也有深厚的善根，所以現在遇見佛法，能發廣大心。若是在佛法裡繼續栽培善根，相信善惡果報而不做惡事，又隨分隨力的學習般若波羅蜜，廣做功德，那就由資糧位到加行位了。這些菩薩身體的果報與一般人相比，相貌更莊嚴，體力特別強。
我們看《三國演義》，關羽的身體和一般人不同，特別地健康。我們過去也是栽培了善根，但是有時候放逸，還做一些不道德的事，所以現在多諸病苦，有一點事身體就受不了。加行位和資糧位的菩薩福德力強，遇到大寒大熱、或者花粉過敏的事，抵抗力強。但雖然健康，還是臭皮囊，不是太理想。
入聖位後與法性相應的大菩薩，有般若的智慧，與大悲心相應，做種種功德利益眾生，以此為因而得的果報，那可是不同了，也就是《大智度論》上常說的「法性生身」。這是由無所得的法性所引發的身體，從「勝出世間善根所起」，就是由無漏功德力量造成的身體，不是有漏凡夫肉眼所能見，身相非常高大，是不可思議、大自在的境界，所以說「身如須彌山王」。這是舉須彌山為例子，形容法性生身的高大。在這世界的中央，有一座須彌山，出水、入水各八萬四千由旬。那麼，菩薩有大悲心保留了像須彌山這麼高大的身體，不入無餘涅槃，為什麼呢？要廣度眾生，所以叫成熟眾生住處。沒有栽培善根的為其栽培善根，已經栽培善根的令善根成熟，已經成熟的令解脫，所以要保留一個身體和眾生接觸，當然這個身體是他的果報，也就是我們不能見聞的報身。菩薩也可以化現出我們能看得見、同他講話，彼此可以連繫的化身，所以叫成熟眾生。
「於意云何？是身為大不」：佛就問須菩提，那菩薩的身體是不是很高大呢？「須菩提言，甚大，世尊」：須菩提答，那個身體的確是很大。欲界人類的身體不是那麼大，所以對比八萬四千由旬那麼高，當然很大了。
「何以故？佛說非身，是名大身」：須菩提尊者立刻能覺悟到：在理論上說，那個大身，是畢竟空寂，只是假名字為大身而已。我們人間的人，若相貌莊嚴就會執著，看見別人都不如我，高慢心自然的就生起來。菩薩的大身，神通、智慧、道力廣大，有很多很多的功德，相貌也非常的莊嚴。但是，他能觀察身體如幻如化、畢竟空寂，是空無所有，而不生高慢心，所以叫做非身，是假名為大身而已。
這是說菩薩有大悲心，能夠現法性身而不入無餘涅槃，廣度眾生。現法性身時，心還是安住在第一義諦上，不執著有大身可得，所以這是聖人的境界。
丁五、（九）遠離隨順外論散亂住處三 戊一、顯此法勝異
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙？」
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦！須菩提！當知是人成就最上第一希有之法！若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
這是第九段，遠離隨順外論散亂住處。隨順，就是有愛著。外論，就是佛法以外的經典。佛教徒應該學習佛法，但是他對佛教的經典沒有興趣，卻歡喜學習佛法以外的經書，結果使令心裡散亂，繼續的貪瞋癡。現在這一段文的意思就是：佛教徒不應該愛著外論，而繼續放逸貪瞋癡的活動，應該要努力學習佛法。無著菩薩立出這段文的名字，我認為很有時代的意義。
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河」：殑伽河裡有很多很多微細的沙，就像沙子那麼多數目的恆河。這有兩層譬喻，第一層是恆河沙數，第二層沙等恆河，就是恆河沙數的恆河。「於意云何？是諸恆河沙寧為多不」：佛問須菩提，你想一想，這樣的恆河沙多不多呢？
「須菩提言，甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙」：須菩提回答，光是恆河沙數的恆河數目就很多很多，何況無數恆河裡面的沙，是更多了。佛菩薩智慧善巧說法，用恆河沙數的恆河沙，譬喻數目的眾多。
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」
佛問須菩提：若有人用那麼多恆河沙數的三千大千世界裝滿七寶布施，以救護無量無邊眾生的苦惱，那麼他將來所得到的福報多不多呢？須菩提回答：這個人得到的功德太多了。
佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。
前面所行的布施功德，是世間的福德；這裡說出世間。若善男子、善女人能受持、讀誦全部的《金剛經》，乃至受持四句偈這麼少分－－自己能受持、思惟觀察，又能為他人講說，那這個人學習佛法得到的福德，能超過前面所說布施七寶的福德。這意思就是：學習世間學問所得到的福報，不如學習佛法的功德大。
我在想：世間上的事業，工程師、科學家、建築師、會計師，或者是政府的領導人，所賺取的利益，能有滿恆河沙數三千大千世界的七寶嗎？我看沒有！以前看見報紙上說：有個瑞典人，私有財產達三十億美鈔。現在說一個財團組織，能有多少億美鈔呢？或者有一百億、五百億、或者一千億？就算有一萬億吧！還沒有學習《金剛經》四句偈為他人說的福德大。
我們感覺到世間上的學問很好，其實再怎麼好，以世間學問得到的成就來計算，還是不如《金剛經》四句偈的功德大。這一段是說學習佛法得到的福德廣大，不是世間的功德所能及，所以應該遠離隨順外論散亂住處。這底下說為什麼學習佛法的功德大呢？
復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦！須菩提！當知是人成就最上第一希有之法！若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
這一段文是說凡是受持、讀誦《金剛般若經》的所在地點，都會受到天、人、阿修羅的供養、尊重，也就是在處處貴、在人人尊的意思。
「復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等」：佛告訴須菩提，隨你演說此《金剛般若經》全部，乃至只有四句偈的地方。「當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟」：一切世間的天、人、阿修羅都應該特別尊重、供養講經的地方，就像恭敬、尊重佛的塔廟似的。塔，就是供佛舍利的地方。廟，是中國古代供奉先祖牌位或照片的處所，現在指供養佛像的地方。
因為佛的關係，所以很多世間天、人、阿修羅都到廟上，禮拜、讚歎、供養、尊重舍利、佛像。現在宣講《金剛經》的這個地方，也受到天、人、阿修羅供養，就像供養佛塔廟似的。若有人以恆河沙數三千大千世界七寶布施，得到福德無量無邊，但是那個地點能受到這樣的尊重嗎？我看不能。「何況有人盡能受持、讀誦」：何況有人受持全部的《金剛經》、為人解說，那地點不是更受到尊重嗎！
「當知是人成就最上第一希有之法」：應當知道學習《金剛般若波羅蜜經》的這個人，他的五蘊身裡成就了最高上、第一殊勝的功德了。為什麼呢？因為學習般若波羅蜜後，在阿賴耶識裡栽培了成佛的善根，成就得無上菩提的因緣，將來一定會成佛！若學習《般若波羅蜜經》而能得到最上、第一希有的功德，這人是特別殊勝了。
「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子」：「若」此處作「及」講。「尊重弟子」就是「一切賢聖皆以無為法而有差別」，得證無為法的聖人，名為尊重；沒有證無為法的人，都是輕賤的。若是《金剛般若波羅蜜經》所存在的地方，即是有佛及一切聖人－－像尊者舍利弗、尊者目犍連、尊者摩訶迦葉乃至文殊菩薩、普賢菩薩等－－在這裡。所以說，在處處貴在人人尊。