丁二、（六）不離佛出時住（離少聞住處）
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
這一章是第六段「離少聞住處」。少聞，就是孤陋寡聞，指沒有多學習佛法，也沒有什麼修行，原來虛妄執著的習慣一點沒變，還是用執著心活動：「得須陀洹果不？」「我得須陀洹果了！」就是這樣執著啊！由此例比可知，其它若有一點什麼成就，就在這裡起執著。這裡是舉釋迦牟尼佛在第二阿僧祇劫圓滿、第三阿僧祇劫開始時遇見然燈佛，為他授記作佛、為他說法，得無生法忍的例子。看到經上說：儒童菩薩在然燈佛那裡授記作佛。就這樣分別：他得無生法忍，不是凡夫，有成就、有所得了。這樣的分別在佛法第一義諦上說，就是戲論，是錯誤的，有錯誤的原因就是少聞，所以應該多聞。
什麼叫做「多聞」？若能無所得就是多聞，意思就是要深入學習般若法門。「離少聞住處」，能與無所得的智慧相應、與清淨法性相應，是名多聞。照這裡的意思，當然就是要遇見佛、聽佛說法才可以。因為只學習佛法而沒能修學止觀，原來的分別執著繼續照樣的活動，有這樣的過失，所以就引出這一段叫做「離少聞住處」。這義是很隱微的。
我再說一件事情。經論上判凡聖的位次：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，在《摩訶止觀》、《法華玄義》上看，天台智者大師是有些心得的。在智者大師時代，《瑜伽師地論》只譯出少分，所以在智者大師之後的窺基大師，應該讀得多一點；但他判位次的文和智者大師對比起來，智者大師是更有心得、更高明，解釋得使令我們更明白。也可能是智者大師講過，窺基大師就不多說了！
譬如無生法忍的問題。通常說初地菩薩得無生法忍，也有說第八地才得無生法忍。都是得無生法忍，這怎麼講呢？依智者大師的解釋，第一種說法：十信是外凡，十住、十行、十迴向是內凡，十地就是聖位，這樣說初地就得無生法忍。第二種說法：十住開始斷見煩惱、愛煩惱，初住就斷見惑。這樣子，十住、十行、十迴向，到十地得無生法忍，和一般說的得無生法忍不一樣：就是天台宗所謂斷無明惑，也就是斷所知障。煩惱障是愛煩惱、見煩惱，若斷所知障就是指無明惑了。
而《大智度論》說：七地前定慧還不等，第七地是等定慧地，就是定慧平等，從這裡開始是得一切種智斷無明，一直到佛功德圓滿。唯識宗則說：初地斷分別我執、法執，二地以後開始斷所知障，煩惱障是伏而不斷；到金剛道後才把煩惱障、所知障都斷了。這個說法又不同，但先放一邊。
經論上各式各樣的說法，怎麼會通？經智者大師一解釋，才知道得無生法忍有二種。第一種：初地得無生法忍，是斷愛煩惱、見煩惱。這又有種種差別：若是外道得四禪八定先斷了愛煩惱，來到佛教聽佛說法，斷見煩惱；若一般生死凡夫相信佛法，則先斷見煩惱，後斷愛煩惱；這樣子就名為得無生法忍。《大品般若經》說：「須陀洹若智若斷，是菩薩無生法忍。」這就是初地得無生法忍。第二種：說第七地或第八地得無生忍，是斷所知障，也就是斷根本無明了。但是剛才說：十住就開始斷見煩惱、愛煩惱了，到初地是斷所知障，而不是到第八地，又是不同的說法了。
所以，佛施設關於斷根本無明的位次，有二種說法：一、從初地開始斷根本無明，那就可以名之為法身菩薩。二、如果說到第八地才開始斷根本無明，那第八地才開始是法身菩薩；八地前雖得無生法忍，但還是肉身菩薩。
現在這裡說釋迦菩薩在第三阿僧祇劫初，遇然燈佛時，是什麼位次？是第八地菩薩。據《攝大乘論》所分：十信位不算，在初地以前的十住、十行、十迴向，叫勝解行地。勝解行地是一大阿僧祇劫，初地以後至七地是第二阿僧祇劫，第八地以後是第三大阿僧祇劫。所以，七地以前是第二阿僧祇劫圓滿，若由第七地進步到第八地，指第三阿僧祇劫初；此時，釋迦菩薩叫儒童，也有叫善慧，這時候得無生法忍，然燈佛為他授記將來成佛。這若是按天台宗的判法：就是斷根本無明法身菩薩的境界，也就是華嚴宗《華嚴經．十地品》的第八地。
在《阿含經》說到二個層次：第一、在斷愛煩惱、見煩惱得解脫這方面而言，佛和阿羅漢是平等的。第二、雖得解脫是平等，但是佛的智慧勝過阿羅漢。阿毘達磨論的解釋：因為阿羅漢還有不染污無知，而佛已斷除了，所以佛的功德殊勝。這樣說，《阿含經》所說聖人斷煩惱和大乘經論是一致的。我們若是細心作筆記，注意讀《阿含經》時，會讀出一些和大乘佛法相契合的部分。說「小乘經是佛說，大乘經不是佛說。」這話說得通嗎？是不合道理的！但如果不仔細讀，別人說：「大乘非佛說。」我們沒話好說。若仔細讀，就會從《阿含經》裡找出大乘經論的根據，解答這些問題。
如果學習佛法只是會講《金剛經》、會講《法華經》，那當然也是可以。但是，現在中國佛教和以前不同，因為有顯密的問題，南北傳的問題，逐漸地會有辨論。其實思想上是並沒有衝突，但怎麼會有問題？若你想要參加發表，不能只是這個字我認識，這句話我會講，一定要深入的學習才可以！
「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不」：現在佛問須菩提，在第三阿僧祇劫開始的時候，儒童菩薩聽然燈佛說法，得無生法忍，授記作佛，在法上有所得嗎？有很多成就嗎？從那一段因緣上看，隨然燈佛學習，是得很多的佛法了，這也就是執著心。「不也，世尊！如來於然燈佛所，於法實無所得」：須菩提尊者回答說，不是的，佛陀那時還是菩薩，在隨然燈佛學習佛法時，內心也是無所得的。
在《攝大乘論》課程上，我曾引《顯揚聖教論》中：「由唯依名起義執故」解釋「名事互為客，其性應尋思」的道理。若和印老解釋《攝大乘論》「名不稱體難」的文對比，都與超越假名有關。
「於法有所得不」：《解深密經．分別瑜伽品》說：名、句、文就是「法」，有能詮的名，就有所詮的義。比方「學而時習之，不亦樂乎」、「人之初，性本善」、「如是我聞，一時佛在舍衛國……」這些文字都是名、都是法，所有的名，都有所詮義；有所詮義，就有能詮的名。《顯揚聖教論》說：「由唯依名起義執故」，唯獨根據能詮顯義的名，就能生起對義的執著。譬如有人告訴你：「某某人罵你。」這五個字就是法，裡面有義，得到名，心裡立刻分別，就說：「啊！這個人怎麼可以罵我！」因此有很多煩惱，這就是「由唯依名起義執故」。如果那人不傳這句話，就沒有名，那麼義的執著也不會起。
又，假如把《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》、《瑜伽師地論》都背起來了，學習了很多的法。這都只是名、句、文，其中有很多的義。多少年前報紙上說：有一個瘦瘦的泰國比丘，把南傳的三藏全部背下來了。我想：這個人用功啊，記憶力好，能把藏經全背下來，真不可思議！「於法有所得不」就是「由唯依名起義執故」，有名才有義，從名上得到很多的義。用日常生活的執著心觀察這件事：「我這三年在佛學院沒有空過，得到很多法。」就是這樣子！
現在佛提出這問題：「於法有所得不？」「不也，世尊」：毫無所得，是無有少法可得的。什麼原因呢？「由唯依名起義執故！」說「我學習了很多佛法的道理」，如果把名拋開，還能得到什麼？所得到的知識完全都不能用！無有少法可得！如果把名去掉了，所詮義還在嗎？不在了！這與「非離彼能詮，智於所詮轉」的義也是一致的。
這樣說，我們學習佛法只是在名言上學習，若離開名言，什麼也沒有。所以，在這種程度時，沒有經書，是不能弘揚佛法的！韓愈說：「人其人，火其書，廬其居。」不殺出家人，還讓他作在家人，廟可以給老百姓住，這都還不要緊，如果真把佛教的書都燒了，佛法就滅亡了，書不燒還繼續存在，佛法還能興盛起來。
從這話看，能有所得嗎？無有少法可得！沒有名言什麼都不會講。說「有人罵我，我心裡煩惱了」，如果能把「有人罵我」這幾個字取消，心不分別，就沒有煩惱了。這與「名事互為客」道理一樣，而在「實智觀無義」的頌中，不說「事」而說「義」，事和義其實是一回事。「名事互為客」：有名，所以有義，有義，所以有名。有名才有義，所以義是客，是自性空－－這可以用中觀的道裡說：義本身是空無所有，就是自性空的！那怎麼有了呢？「由唯依名起義執故」，因為有名才引起義。就是因為有名，心起分別，而生歡喜或不歡喜。沒有名時，心不分別，就什麼事都沒有。所以《顯揚聖教論》這句「由唯依名起義執故」，對理解「名事互為客」有幫助。
在這裡說「於法實無所得」，若能明白「由唯依名起義執」，就知道義不可得；真實證悟無所得－－遍計執空－－「實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性」，悟入了圓成實性，得無生法忍，見法性、見名言無實義了。
「於法實無所得」這句話是對的，我們在名言所詮的法上學習，實在是一無所得。但是，凡夫有念（記憶）力，能記住所學的佛法，所以能分別；若沒有名言，分別心不能起作用，學了三年，也沒有真實的作用。若作如是觀時，空了遍計執、證悟圓成實性，有無分別智也有後得智。這時，就是火其書也不要緊，因為已經證悟的人，能說出佛法來。
「於法實無所得」有兩個意思。第一、按照唯識義講：離開一切名言時，沒辦法分別一切義了，所以是於法無所得。現在說儒童菩薩，經過兩大阿僧祇劫的修行，深入第一義諦，所以是一切法無所得。就是離開一切名言時，沒有遍計執，心裡面無分別，有所得、無所得都不可得，生滅、不生滅都不可得，這就是無生法忍，亦即破無明見法性了。第二、按《中觀論》講：一切法都是自性空的，自性空中生不可得、滅不可得、不生不滅也不可得，也還是寂滅法性。
《中論》上這樣修觀，使令人沒有其它的包袱。我這句話，不知你們怎麼理會？沒有什麼包袱，心能入於無分別境界。若是按唯識宗的理論修，雖然離開一切名言相也是無分別，無分別境界就是圓成實性，心裡還有一個圓成實性。我們的印順老法師說：「唯識不能了生死。」其實古代嘉祥大師的《中觀論疏》也這樣講。但是唯識宗不承認，認為：這樣子才是中道。反而是學習《中論》的人漸漸地偏失，落入斷滅，使令因果不能建立。我們解釋《瑜伽師地論》題目的時候，也曾提到這個問題。
「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得」，按照《中觀論》的道理來講很簡單：須菩提尊者深入法性時，也是無有少法可得，一切法都是寂滅相，我不可得、我所不可得，所以無所得。若大菩薩有慈悲心，和阿羅漢還是不一樣。
從「由唯依名起義執故」聯想到「名事互為客」、「菩薩於定位，觀影唯是心」引起了一些興趣，感覺有味道。這樣的佛法，世間法上完全學不到。孔夫子的「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎！」也很有意思，孟子也很有辯才，說了些道理。但是以佛法的角度來看，都還在有所得上執著，不能了脫生死大事！所以中國儒家、老莊的思想，只能令一個國家、世界暫時和平，還不能夠長治久安，沒有永久太平的法門。韓信被殺以後，劉邦回到長安時，說：「非劉氏而王者，天下共擊之！」不是姓劉的人要做王，大家都起來打他。打他？這只是主觀上的願望而已。到姓曹的做王時，大家還是擁護而並不打。
如果孔、孟之道在，世界還真是能和平一個時期；若孔、孟之道不在，我看就非要亂不可。唯有學習佛法才能究竟的和平。從佛法上看：三論宗沒有立種子，只說斷煩惱。但是，學了唯識又深一層知道，表面上的和平不是真的呀！煩惱種子－－動亂的原因－－還在，一定要學習佛法才能根除！
丁三、（七）願淨佛土住二（為離小攀三 念修道） 戊一、明嚴淨土勸捨有相二
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
這是第七段，願淨佛土住處，希望成就一個清淨的、和平的世界。這是大乘佛法中特別殊勝的一點，小乘佛教不說淨土法門。小乘佛教徒學習佛法，生厭離心，然後修四念處，斷除見煩惱、愛煩惱，就積極入無餘涅槃了，悲心薄一點，不關心世界的動亂，但在他個人的了脫生死來說，是成功了。菩薩因為感覺到這個世界是醜惡、苦惱的，不忍心自己入無餘涅槃，因此發無上菩提心，要把五濁惡世轉變成莊嚴、清淨、安樂的世界，這是大悲心的行動。要把這個世界莊嚴成淨土（也可以稱為人間淨土），這件事是對的！但是該怎麼樣做呢？要安住在般若波羅蜜、第一義諦上，這件事才能成就！如果只是教化眾生做種種的功德，而自己沒能學習般若法門，願望是不能成就的，所以一定要有住處。
無著菩薩另立一科名「為離小攀緣作念修道」。攀緣是說：清淨的佛世界都是七寶所成，一切見聞覺知都不是一般污穢的境界，而是特別莊嚴美好如意的境界。對這樣殊勝的境界，沒得聖道的人就在裡邊攀緣、妄想、分別，有種種的愛著。比如我們看見糞土與黃金，心情就不一樣，有這樣的分別心，名為攀緣。
參考書沒有解釋「小」字，只好我來解釋：小攀緣，表示這個人心雖然攀緣，但他還是用功修行的人，相信因果道理而不敢違背，心是向上而不是向下，但因為沒能與般若波羅蜜相應，所以對善的、美好的境界，也會有種種的執著，名為小攀緣。如果不相信因果的人，內心的攀緣執著是沒有邊際的，那叫大攀緣。
在窺基法師的著作上，明白地說到現在流行最廣的淨土法門。因為阿彌陀佛國有七寶池、八功德水、黃金為地，比這個世界好，所以就願生阿彌陀佛國，這也正是小攀緣的意思。但是在大本《阿彌陀經》上看，到了那裡也還是隨阿彌陀佛、觀世音等大菩薩學習般若波羅蜜，而離小攀緣。但這裡的文，不說到阿彌陀佛國，而是指現在修學聖道時就離小攀緣，不執著這一切美好的色聲香味觸，能夠無著，心就清淨，心淨則佛土淨。
科文是很重要的，願淨佛土住處及為離小攀緣作念修道，也就是這一段文的大意。這一科分成兩段，第一段是明嚴淨土勸捨有相果，就是莊嚴淨土要捨有相果。捨，就是不著，不要執著有相的果報。
怎麼叫做莊嚴佛土呢？《攝大乘論》說：「勝出世間善根所起，最極自在淨識為相。」意思是菩薩教化眾生共同修學聖道，以清淨自己的心，而不迷惑造業受苦。亦即「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的意思。這眾生或者只能修學世間善法，或者修出世間的戒定慧，或發大悲心行菩薩道；總而言之，菩薩隨眾生機，以六波羅蜜廣度眾生，共同修學淨業，眾生的業轉變了，這個世界也就變了。
世界本身沒有決定性，完全由在這世界上居住的人的業力決定的；若做很多善事，業力清淨，那就變成清淨莊嚴的世界。如果做惡事的人特別多，世界就不清淨、不莊嚴了。平常說阿彌陀佛國是莊嚴的淨土，這個淨土法門是離開這裡到另一個世界，現在說莊嚴佛土不是這個意思，而是把污穢醜陋的世界，變成清淨、莊嚴安樂的世界。這種精神是非常偉大的！
我們從歷史上看：很多的英雄好漢打倒了皇帝，自己做王，或者他自己說、或者書生代為發言：「救士民於水火！」也可能真的有誠意要把這地方變成安樂的世界，但是沒有般若波羅蜜，所以沒人成功。只有佛菩薩、佛教徒發無上菩提心、學習般若波羅蜜，才能成功！
前文是說：這位菩薩得佛授記，成就無生法忍；這是自己修行成就的功德。當道力達到這個高程度後，他要做什麼事情呢？要作莊嚴佛土這件事！這是度眾生化他的功德。
「須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不」：佛問須菩提，這位發大悲心的菩薩感覺到眾生世界都是污濁不清淨，他是不是會發大悲心把它轉變成清淨莊嚴的國土呢？
「不也，世尊」：須菩提回答說：不是的。這句話和我們的想法可能不同了。「何以故」：菩薩有大悲心要莊嚴佛土，什麼原因說不是呢？
佛法裡，莊嚴分成兩種：一是外在世界的莊嚴，就我們的眼耳鼻舌身意所接觸的世界，都是清淨莊嚴。例如：先進國家的城市設計不同於落後國家，豪貴高尚的住宅區一定也不同於貧民區。二是內心世界的莊嚴，內心清淨才可謂莊嚴。
「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」：莊嚴佛土這件事，是菩薩內心要清淨，意即本身要有般若波羅蜜的智慧，也就是內心要有無漏的戒定慧，才名為莊嚴佛土，不是指外邊世界的莊嚴。這意思是說內心莊嚴了，外邊的世界才莊嚴；如果外邊世界莊嚴，而內心污穢，那還是個污穢的世界。所以，如果執著外邊世界的七寶莊嚴，那不是真實的莊嚴。
佛法的經論，講出各式各樣的道理，其實都是和合不相矛盾的。為什麼這樣說呢？無著、天親菩薩的意思是：因為外邊世界是枝末，內心世界才是根本；所以內心清淨能變現清淨的外在世界，內心污濁變現的外邊世界就污濁不清淨。內心世界的清淨，亦即要與般若波羅蜜、第一義諦相應，才是真莊嚴。菩薩是以大悲心莊嚴佛土，先要莊嚴自心，然後廣度眾生，共同的清淨自心，以共同所創造的清淨業力，變出一個清淨的世界，是名莊嚴。
「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」，若按《大般若經》解釋：清淨莊嚴的世界，在菩薩的般若波羅蜜的觀察，即非莊嚴－－無有少法可得，只是假名，名之為莊嚴。
我認為意思是相通的：莊嚴佛土須要內心成就無所得的般若波羅蜜才是莊嚴。