丙四、離障礙住處十二 丁一、（五）於修道得勝中無慢住
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「
須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
「
須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
現在是第五段，離慢障住處，也叫「於修道得勝中無慢」，就是成就了殊勝無漏的聖道，而心不高慢。慢就是高慢，通常若自己有什麼優點，因此而有高慢心。這裡是指學習佛法有成就，高慢心就來了，高慢心一來就障礙修行，所以要離慢障處。
中國的古德說這段文為引證。因為凡夫聽說無我相的道理後，會想：「怎麼能沒有我呢！這不是很明顯的我嘛！怎麼說無我呢？」所以佛說：「是的！佛是無我，乃至阿羅漢也都無我！」所以有引證的意思。而無著菩薩從另一立場說：這段文是開示修行人修學聖道有成就時，要遠離高慢心。
在佛法裡修四念處，一下子就成功的人也有，但多數要經過長時間修行，乃至減少睡眠、減少吃飯、不多說話，很多事情都不能做，辛辛苦苦地忍耐著，終究有一天得初果了！雖然沒有完全圓滿，終究是一部分成功了，心裡歡喜，就會生起高慢心。所以佛問：「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」
須陀洹是印度話，中國話翻作「入流」，流是無為的意思，即前所說「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，指證悟無為的道理，已進入聖人的一類，名為入流。
在《俱舍論》翻作「預流」。「預」有二義：一、參與：有進入的意思。二、預先：最先也叫做預，就是一切聖人證悟聖道，皆以須陀洹果為最先。「流」者：類也。意指原來是凡夫，從現在開始是聖人的一類了。或者，流有生死流、出世流二類。一般凡夫在六道輪迴，叫生死流。聖人超越了世間生死的境界，相對生死流而言，就是逆生死流，表示不隨順生死，所以叫出世流。有染污心時，能立刻地消滅，叫逆生死流；隨順煩惱活動，名順生死流。得初果須陀洹的聖人，雖因功德還沒圓滿，有時也有煩惱，但當煩惱一起來，就能警覺，立刻地把它消滅，所以是逆生死流。
「須陀洹能作是念：我得須陀洹果不」：初果聖人，若散亂心就不是在定中，若入定就是心明靜而住，不散亂也不昏沈。當他在未到地定正念現前時，會有「我已經得須陀洹果」這樣的想法嗎？
「須菩提言：不也，世尊」：須菩提已經證得阿羅漢果了，初果是他經驗過的境界，所以回答：須陀洹若入定，正念現前時，不會有這樣的想法。須陀洹之所以得成須陀洹，就是修無我觀成就，斷除身見、戒取、疑三種煩惱了。他不會在色受想行識的生命體執著有一實體性「能得」的我，或這是我「所得」的須陀洹功德。凡夫才有能得、所得這種思想。
這種說法，是指入定的時候。若是須陀洹出定了，還可能會說：「我得須陀洹果了。」這有兩個理由。第一、在佛法裡，稱色受想行識假名為「我」，所以說我得須陀洹，也是隨順佛法的。第二、執著有兩種，一、分別我執，二、俱生我執。須陀洹果已斷除分別我執，俱生我執還是有的。分別我執：是由學習、觀察色受想行識，而認為有一常恆住不變易的我。俱生我執：不需要學習，任運地就會執著有我。所以他出定以後，還可能不自覺地任運就有「我得須陀洹果」這樣的念頭。
「何以故」：這底下進一步詳細解釋原因。初果所證是包括我空、法空的。「須陀洹名為入流」：入流就是契入無為的法性，我空是無為的境界，法空也是無為的境界。在「言說法身」那一段文說：我執和法執是相等的，所以證我空也一定證悟法空。這和《楞伽經》及其它經論說法，有一點不同。所以須陀洹正念現前的時候，「而無所入」：即證悟無為的境界時，有什麼是能入？什麼是所入？都是虛妄分別！有所入就是虛妄分別，在無為上，無有少法可得，所以沒有所入的境界。
「不入色聲香味觸法，是名須陀洹」：入就是分別、執著。色聲香味觸法是生滅變異的有為法。我們總是愛著六根所觸對的六塵境界，但是，須陀洹是因為觀察色聲香味觸法是因緣所生、無常敗壞法，而本性是畢竟空，沒有色聲香味觸法可入、可得、可愛著，而契入於無為法性。若不執著色聲香味觸法，當然也不會執著眼耳鼻舌身意、眼識乃至意識。十八界都是生滅變化的有為法，須陀洹在正念提起時，沒有這一切的戲論分別，與第一義諦相應，生滅變化也是畢竟空寂，沒有我可得、也沒有法可得，入於無為，無我、無我所，沒有我慢的執著心，這樣才名之為須陀洹。
因此，若說「我得須陀洹果了！」這有什麼意思呢？表示有高慢心。若他入正念時，一切有為法都是平等的寂滅相，沒有彼此的差別，所以不起高慢心。現在這文的意思是：佛說成就聖道時，不要有慢心。聖人都不應該有慢心，何況是凡夫呢！
實在說呢，初果、二果、三果的聖人還是有慢的。在定中修止觀，沒有慢；當出觀時，或說出定，他偶然也會有我慢生起，但是時間很短，立刻能把我慢停下來。因為還是有慢，所以佛開示這一段法語。那麼，我們打禪七學習《金剛經》時，不妨把這一段文背下來，靜坐修我空觀時，就作如是觀！養成了習慣時，彼此間一碰到問題，立刻就能修我空觀，調伏自己的心行，使令心不染污。
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不」：現在說到二果。佛又招呼須菩提！斯陀含這個聖人在定裡修觀的時候，是不是會作念：「我得斯陀含果」？「須菩提言：不也，世尊」：須菩提回答說：不會的，世尊。
「何以故」：他是得斯陀含果了，為什麼不作是念呢？「斯陀含名一往來」：斯陀含是梵語，中國話叫一往來。欲界的煩惱，也叫做五下分結或五順下分結，就是身見、戒取、疑、欲貪和瞋恚。須陀洹果已經斷了身見、戒取、疑這種三煩惱，還有九品的欲貪和瞋恚。二果就是斷了前六品，剩下的三品煩惱能使令他一往天上、一來人間，或者是一來人間、一往天上，所以叫一往來。
「斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含」：若是有我見的人，當然是執著有一個往來者，或到人間、或到天上；但是斯陀含這個聖人在修觀時，觀察色受想行識都是因緣所生，沒有一個真實的體性可以名之為我，誰往？誰來呢？往來者不可得。所以自然不會有「我得斯陀含果」這樣的分別心，就是無有少法名為一往來者。
聽聞《阿含經》的聖教，得斯陀含果，多數是以無常為門，觀一切法都沒有真實性，剎那剎那隨因緣變化，沒有真實常恆住的我可得。若聽《般若經》而得聖道的，可以無常為門，也可以用自性空為門。以空為門，觀一切法因緣所生，自性空中，無有少法可得，誰是我？誰是我所？所以我不可得、往來者不可得。
我曾經說過，彼此見面問：「你從什麼地方來？」這是很容易的一句問話，但是修行人聽到這句話，就得向道上會！因為常常地觀察色受想行識是無常、無我、畢竟空，所以，在日常生活裡，自然是離一切名言戲論相。所以聽到：「你從那裡來？」你立刻能有一句法語回答他。若是不修止觀，只是找找參考書講《金剛經》，那就回答不上來。
洞山禪師去拜見興平老法師，老法師說：「莫禮老朽！」這話也好像老生常談了，不向道上會，聽得都厭煩了，但是若向道上會，就有味道！洞山禪師立刻的把自己的這一念心轉到聖道上，答：「禮非老朽！」老朽是必朽壞的東西，生命體會老、病、死，所以是老朽。那麼不老朽就是法性了啊！
若常常地靜坐修止觀，終究有一天能相應；若是不歡喜修，就沒有這一天。我也說過很多次了－－很多人有懶的毛病，靜坐就只歡喜寂靜住，不修觀！其實，修觀就和打妄想一樣。例如，思惟這個臭皮囊，色受想行識、眼耳鼻舌身意是因緣所有；很明顯地有時胖、有時瘦。因種種關係，所以它有變化，從變化中就知道沒有決定性，就是無我啊！若有決定性，就是永久不變，不會胖，也不會瘦。
在家人在學校裡讀書，初開始是老師管著、父母督促著到學校讀書。等年紀漸漸大了，知道要有本領才能在社會上做事。有這樣的想法，就會逼迫自己非要努力讀書不可。佛教徒或者說出家人，也要有：「我要得聖道」的願力！我不知道你們心情怎麼樣？應該隨時隨地能明顯感覺到：自己是凡夫有種種苦惱，唯有聖人才是大自在的境界。不要仗著現在年輕或身體健康而懈怠，轉眼間就有病了啊！姑且不說老病死苦，光是別人說一句不對的話，心裡立刻就不舒服！要知道無常就是苦啊！知道苦就要息滅它，也就是要修聖道才行！醫生給你藥吃，病好了，但這不是永久的，過幾天又有病了；只有學習聖道，才能徹底地解決這件事。
這樣思惟，就會勉強自己到禪堂靜坐。初開始勉強，久了就會好一點，腿不那麼痛、心也順。常常觀察這個臭皮囊（色）有變化，無我無我所；受想行識，無我無我所；久了，微妙的事情就來了。雖然還沒成為聖人，但是觀久了就有消息！例如加行位的「煖」：初開始鑽木取火，不煖也沒有冒煙，但是繼續鑽，就熱了。我們坐在這裡修止觀，起初也沒什麼味道，但是常常地修，味道就來了。這是佛菩薩在經論上的經驗之談，「言無虛妄，故名如來」，這是真實話啊！所以真實這樣做，就會成就。
有一位在家居士參加我們舉辦的禪七，初開始和大家一樣，坐一個鐘頭腿就痛，到第三天能連續坐五個鐘頭。怎麼回事呢？就是他相應了！初開始也是辛苦，但是不斷地修，就有相應的境界，所以初開始要忍耐一點。若是歡喜靜坐的人，遇到打禪七是非常高興的。我們應該努力，不要懈怠、或找藉口說：「我做外護！」你可知道：努力靜坐得到好處，就是聖道的開始了！
在《雜阿含經》上，有位阿羅漢比丘尼，有一天靜坐，感覺身體不對勁，她心一靜就知道魔鬼入到身體了，而這魔鬼也曉得比丘尼知道他來了。比丘尼說：「請你離開！」魔不敢作弄，就跑了。若是我們，可以嗎？不可以！為什麼不可以？因為有我執、法執及種種貪瞋癡煩惱，因此他不聽你的。所以聖道的威力，不可思議！若說有功德，然後才肯發心修行，這還算好；如果明知有功德，而還是懈怠、睡大覺，那真是如孔子所說：宰予晝寢，朽木不可雕也！
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
這是第三節，指三果聖人。佛又問須菩提，而須菩提也是回答：阿那含這位聖人，也不會這麼想。「何以故」：道理是什麼呢？
「阿那含名為不來」：阿那含就是指二果聖人繼續修四念處，息滅剩餘的欲界三品煩惱，而證得三果。假設他原來是人間的人，捨掉這個臭皮囊的身體後，一定會生到色界以上，而不再來人間了。
若是初果、二果，死後生到欲界天，可能還要再回到人間；或者，凡夫修禪定得到四禪八定，生到色界天、無色界天，也還會回到欲界。誰叫你來呢？可以說是自願的，因為是由自己的煩惱而回來的。若是三果聖人生到色界以上，因為沒有煩惱的力量逼迫他再來欲界，所以阿那含名為不來。
「而實無不來」：阿那含這位聖人是不來者，但他自己觀察：色不可得，受想行識也不可得，不來者不可得，也就是我不可得，也就不會有「我得阿那含果」這種想法！
若根據《中觀論》、《大般若經》等經論說不來不去義而言，也可說：在來去相上沒有來去，故名阿那含。如果說：「諸法實相是遍滿一切處，所以不來不去。」這樣講也是對，但是修行上怎麼樣用法呢？怎麼樣向道上會呢？
再說一個故事。當俱伽離到處毀謗舍利弗與目犍連尊者破根本戒，梵天王來見佛，因為佛在入定，於是先去敲俱伽離的房門。俱伽離：「是誰？」答：「我是梵天王。」俱伽離說：「你已得阿那含不來果了，怎麼又來了？」梵天王就說偈子：「無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒。」
事實上，放陶瓷的房子裡的確有個女人，而舍利弗、目犍連尊者，雖是阿羅漢，但不入定也不知道另外有人，而俱伽離就據此而毀謗。梵天王說：「舍利弗、目犍連尊者是柔軟清淨，你不要再謗毀了。」俱伽離說：「我看見事實了。」梵天王也是聖人了，不多強辯就去見佛，並向佛報告這一段經過。佛說：「哎呀！你這個偈子說得太好了！」佛就再唸一遍：「無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒。」我講這個故事，主要是要解釋這偈子，讓我們修止觀的時候，也可以這樣思惟。
「無量法欲量，不應以相取」：無量法就是無為法，我空、法空之理，也就是諸法寂滅相，這是不可以思惟分別的。表現於外的相貌是有來有去，是有為的境界；而無量法諸法寂滅相是無來無去，故不應該在來去的相貌上分別、執著無量法。俱伽離的意思是：「佛說阿那含果是不來，你為什麼來了呢？」就是從來去的相執著；也可能還有「你沒得三果」的味道。
「無量法欲量，是野人覆沒」：野人，表示虛妄分別。覆沒的意思是：譬如水裡的魚跳出水面，就顯現出來；沈到水裡，水面上看不見，就是覆沒。無量法是不可以分別、思量的，若一定要思量的話，表示那是沒有文化的野蠻人，無論怎麼樣虛妄分別、思惟觀察，若是取著它，在心裡就顯現不出來。意思是：你怎麼想都是徒勞，是想不上來的！
阿那含果以上的聖人，乃至佛，不要說從天上來，在人間有時候也到某城市、某一國家、某一鄉村度化眾生，來來去去。但在聖人的無分別智而言，並沒有來去相、也沒有非來去相，不執著有我、也不執著無我，是離一切戲論相、沒有取著，所以不會分別執著：「我得三果了」、「我成佛了」。
若說我三年在佛學院，付出很大的忍耐，終於畢業了，其實，畢業者不可得－－常常這樣思惟觀察，初開始不感覺，等思惟有了味道時，那就不同了！眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，一切時、一切處與道相應，就能改變自己。如果到佛學院，只是學學、記住怎麼講，然後為別人講，這樣子和一般的學問差不多，只是「記問之學」而已，作用不大。我們若只在文字上學習佛法，而不能夠調伏煩惱，就算是有多少福德或好因緣，人情圓滿一點，也可能弘揚佛法，但因為人上有人，很少有人是一切都圓滿的，所以遇見種種因緣時，煩惱隨時會出現，就苦惱了！若能夠深入思惟修無我觀，那完全不同。
《大般若經》說：六波羅蜜很難圓滿。有人布施波羅蜜很殊勝，但是般若波羅蜜不夠，禪波羅蜜也沒有；或有人有一點忍波羅蜜，但是沒有精進波羅蜜；總之，有所不足，就有問題。遇到問題時，貪、瞋、癡都具足，隨時起分別心、起煩惱，而有種種苦惱。表面上看，這樣的人好像也很好，但是內心常恐怖，老是不安。如果是一無所得的人還好一點，若他有所得，就會害怕失去。
有些人有因緣收了多少徒弟，表面上被別人讚歎得不得了，但是恐怖心比任何人都大，害怕徒弟和別的法師講話。什麼原因呢？就是沒有調伏自己，所以有很多很多的恐怖。如果能夠學習《金剛經》和《大般若經》，常常地修無我觀，恐怖會逐漸減少。能了解有什麼成就也都是無常的，即使失掉了，心不會痛苦。世間上的有為法，一定是有得、有失，不可能永久的佔有。若能修無我觀，常觀察色受想行識非老病死不可，是畢竟空寂，心無所著，得了不歡喜、失掉了也不憂愁，心不恐怖－－徒弟和別的法師說話，不要緊，他若能拜更有道德者當師父，不是更好嗎！心裡不執著，自然沒有「這是我的皈依徒弟，不可以到別的法師那裡」的想法。與居士來往也聽其自然，不會執著「哎呀！這是我的大護法，失掉了，心裡痛啊！」其實，常修無我觀、法空觀，心情就自在、不恐怖。所以，若打禪七了，要努力地常常靜坐、修止觀，就能解決這問題。「此是選佛場」，我們不說「選佛」，只說「辦道」的地方，什麼是辦道？常常靜坐就是辦道，若只是睡覺，那不行！