丙二、波羅蜜淨住處（二波羅蜜相應行住處）
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」
「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？」「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！
這是第二段，波羅蜜相應行住處。前面是發無上菩提心，這裡指發無上菩提願後，開始行菩薩道、修學六波羅蜜，也要有一個住處，這住處依舊是般若波羅蜜，也就是要住在第一義諦，這樣的波羅蜜才能夠到彼岸。
「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施」：佛告訴須菩提，發了無上菩提心的人，就稱之為菩薩，所以行菩薩道修布施波羅蜜時，應該是無所住才對。
在我們的習慣上，身體活動的地方就是住處；現在是指內心裡思想活動的地方是住處。為什麼以此為住處？就是歡喜！所以「住」有染著、執著的意思。「法」是包括一切法的，凡是眼所見、耳所聞，乃至內心所思惟的一切，都可以名之為法。對一切的境界，都不執著而行於布施，應該這樣做布施的功德。通常說布施，就是用慈悲心把自己的財物施捨給有困難的人，那也可以名為布施。
行菩薩道的人是要廣學六波羅蜜的，這裡只說布施，其它的波羅蜜沒提，應該說有兩個原因：
第一、《金剛般若波羅蜜經》相當於六百卷十六會《大般若經》的第九會《能斷金剛分》，即第五百七十七卷。因為在第九會之前，提到六波羅蜜的地方太多了，所以這裡就略以布施表示。
第二、布施波羅蜜的義很廣，包括其餘的五波羅蜜。怎麼包括法呢？布施有三種：一、財布施，二、無畏的布施，三、法布施。
一、財布施：就是前面說用財物供養三寶的布施。
二、無畏的布施：就是以不恐怖布施人。比如說人與人之間有仇恨，一見面彼此就恐怕被對方傷害，這是有恐怖。現在發無上菩提心，修六波羅蜜的人能夠修忍波羅蜜，不傷害任何人；任何人傷害我，都不報復。這樣子，對方知道修忍波羅蜜的人，不傷害任何人，對有仇恨的人也不報仇，所以心情就平安了。這就是布施無畏。另外，這位菩薩不但修財布施，又能持戒，持戒的意思就是不傷害任何人。如果有人不願意受戒，那就表示他隨時可能傷害人。持戒的人，對於別人有不恐怖的布施，與他來往也心安。所以戒波羅蜜、忍波羅蜜都有令人不恐怖的意思，都屬無畏施。
三、法布施：就是以佛法真理的布施。這也不是容易的事，要先學習真理，然後才能為人講說。如果怕辛苦，這事情做不來，一定要有精進的毅力才可以，所以「精進波羅蜜」是法布施的條件之一。又，如果有染著心為人說法，那不是布施。若能具足「禪波羅蜜」，對於名聞利養才能沒有染著的欲，才能有神通，隨眾生的根機而說法，所以禪也是法布施的一個條件。若有「般若波羅蜜」能認識真理，為人說法時才能不顛倒、無錯誤。因此，法布施包括精進、禪、般若波羅蜜。
這樣說，財施、無畏施、法施，就含攝六波羅蜜。這裡雖然只說布施，其實已經具足了六度。
剛才說「住」：就是指我們的思想在這個範圍內活動而有所執著。執著有很多的意思：認為有我、有一切法，這也是執著，其中最微細、最根本的執著，就是認為所接觸的一切境界都是真實的，不知道它是虛妄、是空的。若能常常修止觀－－從假入空觀、從空出假觀，就會發覺到執著與不執著的不同。譬如有老虎向你撲過來時，你心會恐怖。什麼原因恐怖呢？就是你認為老虎是真的。如果見到紙造的老虎走來走去，心裡知道「是紙老虎，決定不會傷害我」時，心情不會害怕，而能安心。什麼原因呢？因為明白牠是假的，所以就不害怕；若執著是真的，就有恐怖心。
我們的貪心、瞋心、恐怖心、疑惑心、高慢心，各式各樣煩惱的根本，都是從執著心來的。執著真實有那麼一件事，於是乎就貪愛、瞋怒，或者採取種種的行動。若認為是假的、是空的、沒有這回事，那就沒有可貪、可瞋、可疑惑、可高慢的境界，所有的分別心都能停下來，心無分別明靜而住，安閒自在快樂。聖人不著，是無住，而凡夫是有住，所以執著與不執著，就是凡夫和聖人的差別。
現在佛開導初發心沒得無生法忍的菩薩：發無上菩提心、行菩薩道時，要無所住行於布施。「無住行施」這句話，光說無用，就是先得要明白無住的道理，然後常常地思惟、觀察、靜坐修止觀。在宋史形容金兀朮和岳飛作戰，說：「撼山易，撼岳家軍難」－－高山可以搖動，但想動搖岳飛的軍隊可不容易。而我們無始劫來的執著心是根深蒂固的，比高山更牢固，更不容易搖動，一定得長時期修止觀，才能息滅的。
所以，出家人學習佛法，實在是很忙很忙，要時時地對付自己的執著心，那有閒時間做別的事情呀！什麼辦法能去除執著心？執著心就像賊似的，是無量生死、無量災患的根本原因。要學習金剛般若，時時用止觀，觀一切法空、無我、無我所，或者修唯識觀，才能去除執著。不然執著心不除，終究是個問題。說「老虎來了！」什麼是老虎？一切一切都是老虎，都是引發執著心的地方。修行成功了就是聖人，沒成功的凡夫就是有所住，但學習佛法了知這件事後，就要常常地對治它。
「於法應無所住行於布施」，這句話是總說的；底下「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」是別說。「於法應無所住」的法是包括了一切法，比如說我們執著心還在，見到一個人也執著，見到一朵花也執著，見到佛更執著，見什麼都是有執著、有取著相的。而法究竟指什麼呢？就是指色、聲、香、味、觸、法這六塵。其實，不染著色聲香味觸法，也就不染著眼耳鼻舌身意，不染著眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，不染著色受想行識，乃至阿耨多羅三藐三菩提，一切一切都不染著。《大般若經》上提到：從色受想行識開始，一直到阿耨多羅三藐三菩提，一切法都不要執著。
天親菩薩的《金剛般若論》把「不染著」分成三部分：
第一，不著自身：不染著自己，才能夠布施。如果對於自己私心太重：「我的財富是要保護我自己嘛，怎麼能給你呢？」這就是愛著自我的心太強，是不能行布施的。
第二，不著報恩：就是布施財富給需要的人，並沒有要對方酬報的心情，只是為了解決眾生困難、為了得無上菩提而修布施波羅蜜。
第三，不著果報：修布施，犧牲了自己的利益，不希望對方酬報，但希求自己來生得好的果報，這都是人之常情，不能說不對；但發無上菩提心的人，是不應該這樣想的。
希望他對我恭敬、報恩，這是指要得到現在的利益。將來的果報是什麼呢？
比如說：布施能得大財富，這就是將來的果報。
持戒呢？《攝大乘論》提到：若菩薩持戒清淨，能得尊貴身。在人間，他的果報體特別莊嚴、尊貴；或是得天王身、釋提桓因、梵天王那樣尊貴的身體。
修忍波羅蜜有什麼好處呢？修忍波羅蜜能得大眷屬、好朋友，而且這些眷屬之中有很多都不是平常人。一般的情形說：他自己是皇帝，祖父、父親、兒子都是皇帝，這就是大眷屬；還有很多大人物忠心為你做事，使令天下無諍，萬民安樂，不會搞亂，這樣皇帝就做得很太平。如果當了皇帝，沒有好助手，常常有人造反，就不得安寧。這是什麼原因呢？就是忍波羅蜜修得不好。所以，和朋友、眷屬在一起的時候，小小的事不要計較，即使是嚴重的事情也儘量寬容，大家共同學習佛法、做利益眾生的事業，這樣子功德越來越多，將來得果報時，都是大福德、大智慧、了不起的人當你的眷屬、朋友。如果有一點不對就：「去！我不和你合作了。」那將來他也不會是你的朋友。所以，在這裡看出來「忍」倒是非常重要。
人與人之間要忍，這話說是容易，做起來是不容易的。我們從佛法的學習上發覺：一切的事情都是自己造作的，不要怨天尤人；任何事情做得不好，不要怨別人，都是自己不對。不論世間榮華富貴的果報，還是出世間的果報，都是自己栽培的，要好好努力多積功德，有因就有果，造好因，將來自然就有好的果報。如果羨慕別人得到好的果報，心裡不舒服要破壞人家，那更糟糕。別人有殊勝的功德，我們要隨喜讚歎。若有做功德的機會，自己也要趕快做，這還是不容易的－－沒有因緣，功德還做不成的，有因緣時，就得抓住機會。所以忍波羅蜜，大多數人都不能修，一不對了，心就要憤怒。
精進波羅蜜將來得什麼果報呢？可愛的果報無窮無盡地不斷絕。從歷史上看，有人當皇帝，兩三天就被打倒了，這就是不精進，功德做的太少；而有些人就是不得了，他的權力一直地很穩固，一直到死了，權力才放鬆。
禪波羅蜜得到什麼果報？若得到禪定，死後當然能生到色界、無色界天。而發菩提心的菩薩多數是來到欲界度眾生。色界天、無色界天的人不容易度化，因為他滿足於高深的禪定，也有自己的思想，很難接受你的意見。欲界眾生，因感覺到很多事情不足，所以菩薩在此能有所作為。因為得禪定的關係，所得到的果報身，任何人不能傷害。比方說阿修羅同諸天作戰，諸天以刀杖或金剛杵把他的胳臂、腿砍斷，胳臂、腿立刻又能恢復原形。這就是他這方面的功德比我們人殊勝。所以，身體的果報，可破壞、不可破壞與業因也有關係。經上說：修禪定時，雖然可能有病，但會減少。而得禪定果報的時候，身體有不可損壞的這種功德。
成就般若波羅蜜得什麼果報呢？第一、諸根猛利：眼耳鼻舌身意六根猛利，和一般人不同。第二、多諸悅樂：心裡有很多很多喜樂。從歷史書上看，有智慧的人，遇到事情忽然間有變化，總能想出辦法解決困難；沒智慧的人，即使原來是安樂的事情，也被自己破壞而變成苦惱的境界。所以，有智慧就能把事情安排得好，沒有差錯，所以有諸喜樂。第三、於大人眾中得自在：處在不平常的人裡面，能自在。智慧不夠的人，人家說一句話，還聽不懂，怎麼得自在呢？所以，釋迦牟尼佛的大智慧告訴我們：要修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，功德就圓滿了。
《大般若經》上說：六波羅蜜不容易具足，只有大菩薩可以！為什麼大菩薩才可以呢？因為他深信因果，所以能努力創造種種功德。初發心的平常人，對因果有時候模糊、有時候又有信心，有時候懈怠－－該做功德時，卻又在那兒睡覺；應該拜佛，不拜；應該靜坐，不靜坐；應該出家修行，偏要做總統、做省主席－－就歡喜這樣子。其實這時候，應該多栽培善根、修行好！若到第八地菩薩有十種自在力，要做國王就做國王，願意做比丘就做比丘，功德圓滿了，願意做什麼就做什麼，有自在力。功德沒有圓滿，只是想而已，事實上什麼也做不來，所以應該努力栽培善根才可以。
這裡說「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，不住就是不執著，這是更高一層的功德。如果用取著心修六波羅蜜，雖一般世間的榮華富貴乃至天上的福樂，三界內可愛的果報都能感得，但還是不圓滿。所謂高一層就是：一樣地布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，度化眾生，但都不執著－－高就高在這裡，這就是修無漏的功德了。能得到世間的福樂，又能得到出世間的聖道，這不是平常人。
執著是個病，要去除的，要用無住的智慧修種種功德。菩薩雖然「不著自身、不著報恩、不著果報」，但還是要修種種功德回向阿耨多羅三藐三菩提，這就是迴因向果。為什麼要這樣做呢？為得阿耨多羅三藐三菩提。為何要得阿耨多羅三藐三菩提呢？為度化一切眾生，而又能有般若的無著－－無眾生可度、也沒有佛道可成、沒有阿耨多羅三藐三菩提可成。心無所住就是無住行六波羅蜜。
「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相」：這是結束前面這一段話。佛招呼須菩提尊者，菩薩應該不著一切相，觀察一切法都是空無所有，這樣修習布施波羅蜜、戒波羅蜜乃至般若波羅蜜。應該這樣去努力，應該這樣去創造！
「觀察是空無所有」這句話，大乘佛法總共分為三系：第一、中觀：是從種種方面觀察一切法空。要明白什麼是空，得學習《中觀論》。第二、唯識：唯識的經論也說一切法空，但和《中觀論》說的不一樣。第三、真常唯心：如《起信論》也說一切法空，但是空而不空，總是和前二系有差別。《金剛般若波羅蜜經》之空應該是以《中觀論》解說比較合適，而唯識學者詮釋《金剛經》的空，也能符合唯識的教義。
「菩薩應如是布施，不住於相」，在《金剛般若論》上的解釋，就是通常說的三輪體空－－布施者、受施的眾生、財物都不可得，三方面都是畢竟空寂。意指布施者不要執著「我能布施，你不能布施。」都是沒有我可得的！接受布施的人也是因緣所生、畢竟空！施捨的財物也是因緣有的－－假設在須彌山上或沒人住的曠野中，開百貨公司，能賺錢嗎？之所以賺錢，個人的本事當然也是需要，但還要其它的因緣；財富是眾多因緣和合而有的，所以本身也是空無所有！也可以說：布施者、受施者不可得，是我空；財物不可得，就是法空。
一切法空的道理就是自性空，意即一切法的自性是空的，但因緣和合了，就會產生這一件事；而這件事離開了因緣，它是沒有自體的。自性空，古代翻譯為「本無」，本來是沒有的。譬如敲鐘或敲磬，在沒敲磬時，聽不見有磬的聲音。為什麼呢？因為聲音本身是沒有的。那怎麼會有呢？若敲磬，聲音就出現了，這就是因緣有。如果用木頭敲磬，發出一種聲音；用鐵敲，聲音就不同－－因緣不同，因緣所生法也不同。所以，可知所生法並沒有自己的決定性，沒有自己的體性，完全是因由緣決定的。從這裡就可以知道聲音本身是自性空的。在聲音發出來時，它的自性還是空無所有。然後磬聲逐漸地逐漸地消失，就沒有聲音了。這也就是前際空、後際空、中際亦空，常性空，無不性空的道理。
我們一般的習慣認為：以前沒有是空的，後來已散滅也可說是空的，但中間敲磬發出聲音這一部分，應該是不空的。不是！若觀察自性空的道理，就會知道：前際空、後際空、中際亦空，因為中間那個「有」是因緣有，而不是自性有。若是自性有的，應該不用敲磬，聲音就是有的；若是敲磬才有，這聲音就是因緣有了。所以，觀察一切法自性空，就是本無－－原來就是沒有，正好是自性空的意義。即使在有的時候它就是空，但空還不妨礙有。敲磬發出聲音了，就是自性空，而這自性空與聲音的有，不相妨礙。
天台智者大師說「即空、即假」，這真是有道理！在空的時候就有了，但，是假有，並不是真實有－－即假即空，那就是「即中」了。印順老法師評論天台智者大師的三觀接近中觀，認為和《中觀論》說得相近，可沒說「就是！」若學過《摩訶止觀》就會發覺這件事。
自性空的道理，並不難懂，很容易明白，但是，要下功夫常常觀，才能發生作用。用這樣的道理觀察：人亦復如是，也是因緣有的，凡因緣有就是假有，假有就是本性空，所以也是前際空、後際空、中際亦空，也是本無。
而之前先觀察白骨也是對的，因為它能破除障道法－－欲。破了欲以後，很容易能修自性空觀。若是有欲，它能障礙般若波羅蜜，能障礙得聖道。所以欲輕的人容易得定、得聖道，欲重的人就困難。也有的人欲重，但前生般若波羅蜜的栽培很強，雖然般若的善根被障住了，其實是隱伏著不動；雖然這個人現在看起來業障很重，若他能修不淨觀，把欲破了，般若的善根一出現，立刻能得阿羅漢果、得無生法忍。有的人欲很輕，但沒栽培般若的善根，破除欲以後，想得聖道還不太容易。人與人彼此的善根都不一樣，有各式各樣的因緣差別，總而言之，要努力栽培自己！
初開始學習佛法的人，有個問題：雖然是有一點善根，有一點信心、慚愧心，肯學習佛法，但無始劫來的執著心是很強很強的，這時候修止觀應該偏於空，不要「即空，即假，即中」－－我說這話好像跟智者大師唱反調了。其實是：因為初學者對「有」執著的厲害，那麼就應該偏於「空」來破「有」的執著，等到空慧逐漸地增長、逐漸強了，「有」不再那麼容易使令你顛倒了，這時候才「即空，即假，即中」。所以，應該說：利根人可以修即空、即假、即中；鈍根、業障重的人，要偏於「空」。鈍根人要先修無常觀，觀一切一切可愛的境界轉眼間就變了，不真實、不是靠得住的；要修無常觀、無我觀、空觀、不淨觀，這樣子慢慢地才能成功，不住於相的布施，就可以做到了。
常常修止觀，觀的智慧強了，就能夠學習不住相的布施。如果不常靜坐，不觀察空，不可能不住於相而行布施，一定還是住相執著的。因為垃圾不清除，它就是在那裡，不會自動沒有；我們心裡各式各樣的執著就是存在，沒辦法自動消失，一定要常常做如是觀。所以，要遊心法海幾千年，常常用般若波羅蜜的法水沐浴這一念執著心，這樣慢慢的有幾分相應，才能夠明月照清風。什麼是明月照清風？清風就是我們的分別心，要常常用般若波羅蜜觀察才可以呀！這是要長時間的努力，才能成功的呀！
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
前面說佛教導菩薩，要學習不住相布施，但是我們凡夫眾生，對於佛法學習的不夠，很多地方會有疑惑：「若是有施者、有受者、有財物，我做了功德，將來能得福報。若施者、受者、財物都是空的，在畢竟空中，這三者皆不可得，我這樣做功德，將來會不會得好的果報呢？能得到很大的福德嗎？」無著菩薩說：有菩薩貪著福德，對於說一切法空、三輪體空這件事不能忍受。貪著福德的人，要做功德、要行布施波羅蜜，使令將來得福德；若都空了，得不到好處，這件事就不做了。所以佛說：你放心！是有功德的。「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量」：什麼理由三輪體空的無住相布施還是有功德？佛解釋：若是菩薩有觀一切法空、無我無我所的智慧，還能有慈悲心、恭敬心學習布施波羅蜜，福德是很大很大，不可思量的。
這意思是布施的行為有兩種：一、執著，二、不執著。有了功德，將來一定有果報，但是不執著的人比執著的人，所得的功德更大。如果說觀一切法空，我也空、法也空，就不做功德，那將來一定不能得果報；因為，沒有因就沒有果。但是，有執著心的住相布施與無執著心的無住布施是不一樣的，無住相布施的人，功德是更廣大、不可思議，不是凡夫的分別心能知道的。這底下有個譬喻。
須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」
「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？」「不也，世尊！」
虛空共有十方。佛對須菩提說：你能想想東方世界的虛空，南、西、北方、四維、上、下虛空，有多大嗎？「不也，世尊」：須菩提回答：它太廣大了，不能思量。「不」字，古人讀音是ㄈˊㄨ。
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量」：佛招呼須菩提說，這位菩薩若沒有執著心而行布施，將來得到的果報，也像虛空般的廣大無邊、不可思量。這裡無著菩薩有三種解釋。第一、遍一切處：虛空是遍滿一切的地方。這表示：無住相布施，眾生世界殊勝的有漏果報、出世間的殊勝無相果報，都能得到，這就是遍滿義。若住相布施，只能在人間或天上得到這些富貴榮華的有相果報。第二、高上（寬廣高大殊勝）：虛空是向上很高的，無住相布施所得到的功德能超過三界，所以有高上的意思。第三、無盡究竟不窮：虛空是無窮無盡的，若以無住相布施發阿耨多羅三藐三菩提心，得無上菩提了，這功德是無窮無盡地延續、沒有竭盡，所以用虛空做譬喻。
「須菩提！菩薩但應如所教住」：這是勸，即結束這段文。無住相布施的功德這麼圓滿廣大，發菩提心的菩薩應該如佛所教、依教奉行。