壬三、譬喻
須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
第三段是譬喻佛得無上菩提時，無所得的境界。
「須菩提！譬如人身長大」：先是佛說一個譬喻，有一個人身體特別的高大；這譬喻什麼呢？譬喻佛三大阿僧祇劫得無上菩提之後，所成就的圓滿報身，無量功德莊嚴的境界，這不是指佛的化身。佛的圓滿報身，非常的高大，威力無邊，無量功德莊嚴，所以叫做長大；當然這裡也包括法身在內。
佛只是這麼一說，下面，須菩提就加以解釋。「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身」：佛說譬如這個人的身體高大，這是佛所成就的圓滿報身；而它是由眾多的因緣成就，所以也是自性空，在自性空上看，無量功德莊嚴無有少法可得，所以說大身不可得！這個畢竟空的寂滅相，是佛的法身；在畢竟空中無有少法可得，但是緣起法宛然而有，就假名為大身，就是佛的圓滿報身。這也就是說明佛無所得即是得的意思。
庚二、菩薩化他無所有二 辛一、教化眾生
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
前面第一科是說佛無法得菩提，在初得無生法忍時，是無法得菩提；最後功德圓滿，也是無法得菩提。現在第二科，約菩薩化導眾生也是無法可得；也就是說菩薩教化眾生，應該與般若相應。初發無上菩提心的菩薩，還沒能證入法性時，還要努力地清淨自己。若證入聖位以後，就要努力地教化眾生、莊嚴佛土，辦這兩件事。這一段，是以無相的大悲心成就眾生、教化眾生；
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生」：佛招呼須菩提，說發無上菩提心學習般若波羅蜜的這個菩薩，要教化眾生，也一樣是向佛學習的；他行菩薩道的時候，如果這樣說：我應該要做以無餘涅槃滅度一切眾生，使令一切眾生都恢復諸法寂滅相的這件事。
「則不名菩薩」：若有這樣的執著，這位菩薩就不名為菩薩了。因為他沒有般若的智慧，和凡夫一樣有我見、有我所見──這個眾生是我度化的、我能度化眾生──有這樣我我所的執著，這個人不能說有菩提心。「何以故」：什麼原因呢？
「須菩提！實無有法名為菩薩」：這位菩薩，若肯精進地學習般若無相的法門，就會用般若智慧觀察：色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意也不可得；色不可得、聲香味觸法不可得；乃至阿耨多羅三藐三菩提，也是不可得。哪有一個法名之為菩薩呢？說這是長的、是短的、是白的、是黑的、是凡夫、是聖人、是菩薩、是佛；現在觀一切法、名相皆不可得，哪有一個法名之為菩薩呢？無有法名為菩薩！所以若執著我是菩薩，那就錯了。
「是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者」：這是引佛說為證。所以佛開導一切的菩薩：一切的色受想行識、眼耳鼻舌身意，乃至無上菩提，都是沒有真實自性可得，是無我、無人、無眾生、無壽者；這是無我，也包括沒有法我可得，一切法也是自性不可得；所以，菩薩不應該有我是能度化一切眾生這樣的執著。
辛二、莊嚴佛土
須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
這一段是用無所得的智慧，來「莊嚴佛土」，就是使令自己成佛的世界是莊嚴的。因為，菩薩初得無生法忍，愛見煩惱還是有的，有時還有這些分別心，所以佛就這樣開示。
「若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩」：我們沒成就般若智慧，用執著心做功德，功德不是純淨的。得無生法忍的菩薩，斷除了多少煩惱，有無所得的智慧和慈悲，用此清淨心修行六波羅蜜、慈悲喜捨，去做利益一切眾生的功德，並加以回向：願以此功德，莊嚴佛淨土。就能夠成就莊嚴佛土，但有時候忘掉正念，也會有一點不清淨。現在這裡說，這個人若執著：我當莊嚴佛土。他也還不是菩薩。
「何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」：什麼道理呢？佛說這位菩薩成佛時的國土是七寶莊嚴，很多有緣有善根的眾生，往生到他的佛世界，由佛的教化，都得了聖道，這個世界是諸上善人聚會一處，是莊嚴的佛世界。佛說這個莊嚴的世界，即非莊嚴，是無有少法可得的，離一切相了，那就叫做莊嚴。
這裡說莊嚴，其實是指事相的莊嚴是不可得的，假名為莊嚴。如果執著：七寶莊嚴的世界、這世界有很多有道德的人在這裡，這是真實的莊嚴世界。這一執著就是不莊嚴了，所以無相是真莊嚴，心能夠離一切相，不受一切法，才是真實的莊嚴！
我講一個故事。佛滅後百餘年，優波鞠多尊者住世時，他是在中印度出世，與阿育王同時代。當時有一位天護長者，集合很多的人到大海裡取寶，臨走的時候發願：如果我們能順利取寶回來，將舉行無遮大會，供養一切沙門、婆羅門乃至一切貧窮的人。發完願，大家就出發到大海裡去了。
當時有一位大阿羅漢比丘尼，入定觀察這件事：天護長者他們成功沒成功呢？成功了！沒有遇見什麼災難，很順利地回來了。回來以後有沒有舉辦無遮大會，請很多人吃飯呢？也舉辦了！有多少人來參加呢？阿羅漢有一萬八千人，見道以上的學人，則有加倍之多，還有很多的人也都來了。比丘裡誰是第一上座？是一位出家很久年紀很大的老比丘，他的戒臘最高，坐在優波鞠多尊者的前面。他是聖人？是凡夫？是凡夫！不但不是阿羅漢，不是三果、二果、連初果都不是；也不是用功修行的人，只是持戒清淨。她再進一步觀察：這位老比丘能不能得聖道呢？能得聖道！
這比丘尼一日有意地來看這位老比丘，磕完頭就說：「大德！你不莊嚴！」說這麼一句話就走了。老比丘心裡想：「說我不莊嚴，照鏡子看一看！」「哦！我的鬍子長了、頭髮長了。」於是就理理頭髮，剃剃鬍鬚。
這比丘尼回到自己的住處，入定，看這老比丘聽懂我的話沒有？沒聽懂！過了幾天，這比丘尼又來見老比丘，磕頭後又說：「大德！你不莊嚴！」比丘尼說完，又走了。這老比丘心想：「她頭幾天說我不莊嚴，今天又說我不莊嚴。」他一注意看：「哦！我穿的衣服破爛了。」於是乎他就洗一洗、補一補，做完就沒事了。
比丘尼回到住處，又觀察：老比丘聽懂我的話沒有？沒聽懂。這比丘尼又來到老比丘這裡，磕頭後又說：「大德！你不莊嚴！」這老比丘火了：「哎呀！你說我幾次不莊嚴，我已經剃除鬚髮，也洗了衣服，破爛的衣服補好了，還有什麼不莊嚴呢？」
這位比丘尼說：「我們是佛教徒，剃除鬚髮，穿好衣服，就是莊嚴嗎？佛教徒不能以此為莊嚴的，佛教徒是以內心的莊嚴為莊嚴！身體莊嚴、說話好聽，這不算莊嚴；心裡沒有煩惱，得聖道、得阿羅漢道，這是我們佛法所尊貴的，並不是表面上的事情。」老比丘一聽這比丘尼說這些話，心裡很受感動，就哭了，說：「我年紀大了，一靜坐就打瞌睡，不能修四念處，不能修行了。」
比丘尼說：「大德！不要這樣說。你聽說優波鞠多尊者這位大德嗎？」說：「聽說過。」「這位大阿羅漢！善於教導人修學聖道，你可以到他那兒參學。不要自己說：『我不行了！我就不要用功了。』不要這樣想。」這位老比丘就說：「好，我就這樣做！」他就到優波鞠多尊者那裡去了。
到了優波鞠多那兒時，遠遠地看到有一位大比丘來歡迎他，到廟裡，還為他打洗腳水。這老比丘說：「還沒有看見優波鞠多尊者，我不洗腳。」旁邊有位比丘就說：「這位給你打洗腳水的，就是優波鞠多尊者。」這位老比丘聽了非常感動。
在我們凡夫世界，也有有智慧的人，有什麼消息可以通電話、傳真；那時候沒有這些設備，但聖人一入定，什麼事情都知道，不需要通知，所以優波鞠多尊者遠遠地去歡迎他。
老比丘洗完腳，優波鞠多尊者就告訴當執事的人：「打板！大家到禪堂靜坐。」這老比丘當然也去，一靜坐還是打瞌睡。作維那的就拿一個燈給他，叫他拿著燈在禪堂裡面巡香；誰打瞌睡，就把燈給他。正在這時候，優波鞠多尊者入火光三昧，放大光明，同時還有一萬八千大阿羅漢也都放大光明；老比丘一看見這個境界，受很大的感動，生出大歡喜，靜坐再也不打瞌睡了。這事也不可思議，他不斷地努力修習，沒多久也就得阿羅漢道了。
得阿羅漢道以後，他向優波鞠多尊者告辭，回到原來的住處。第二天，這位比丘尼來了，向大德頂禮，說：「大德啊！你今天才是真正的莊嚴！」這老比丘說：「多謝妳的恩德！由妳的啟發、鼓勵，我才有這樣的成就。」
從這看出來：佛教徒裡，在家居士不說，現在就說出家人。出了家入於非家，應該注意這件事！注意什麼事呢？沒有修學聖道，原來的凡夫境界決定不能轉變。出家，當然是落髮、受戒，也應該學戒；學戒以後，就應該學習佛法、學習四念處、學習聖道，要積極地做清淨心的這件事。做這件事成功了就是聖人，這時心清淨、身清淨、語清淨──三業清淨，清淨就是莊嚴。若一天只是忙其它的事情，好像也有功德，但是忙了幾十年，也不得聖道；所以我們應該反省一下！
我以前在香港，看見火頭僧寫的一篇文章。什麼文章呢？七七事變日本人侵略中國時，國家國防的力量小，大家還不合（中國人應該發慚愧心），所以日本人節節勝利，北京淪陷了、南京也淪陷了。南京大屠殺──日本人還不承認這件事。那時，中國南北各地方的大叢林，就是念楞嚴咒來祈禱國泰民安；雖然祈禱，日本人還是節節勝利。
我那時候在滿洲國，年紀還小，不知道這件事。但從火頭僧寫的文章，我感覺：他對楞嚴咒的信心不是那麼多。後來，果然看他開始反駁《楞嚴經》。其實，我個人對密，還是有信心的。
問題在什麼地方呢？不說聖人那麼高的程度。如果內心清淨，能由欲界定得到未到地定，得未到地定就好一點，或達到初禪、二禪、三禪、四禪的程度，心裡沒有欲了，念楞嚴咒，那就不同！我們沒得到色界四禪，連未到地定、欲界定都沒得到，用這樣的心去念楞嚴咒，也有功德；我認為，若誠意地念，也可能會有不可思議的效力；但是如果說是大家打著木魚這麼念，總而言之，事實是不見有效，日本人還是節節勝利。所以，就上早晚課這樣的生活，不修學四念處；這件事要反省一下！
我們閱讀經論，那就不同了！佛臨入涅槃時，阿難尊者是初果，愛煩惱沒有斷，所以佛要入涅槃，他心很痛就是哭。阿那律尊者警覺他，說：「你是住持佛法的人，世間上的無常，任何人不能避免，為了住持佛法，有什麼大事要向佛請問啊？哭是沒有用的！」阿難尊者就問佛，其中有一件是：佛滅度以後，出家人應該怎麼樣修行？佛說：「依四念處行道！」
《阿含經》講四念處，小乘的《阿毘達磨論》也講四念處，乃至小乘的經律論、大乘的經律論，都講四念處；現在《金剛般若波羅蜜經》也還是四念處，四念處就是禪！按佛的遺囑，我們應該這樣學習、這樣修行，其它的事儘量放下一點。
佛說依四念處修行能得聖道，佛會說謊話嗎？佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者！我們把佛說的話放在一邊，去聽祖師的話，要重新想一想這件事。當然祖師的話也是好，不是決定不對；但總感覺到：祖師是佛的弟子，祖師不如佛！我說這話，你可能還不滿意、不同意。但是今天的佛教，你認為很興盛嗎？我認為今天的佛教不是那麼興盛，所以應該從佛陀的法語，學習聖道，這樣依教奉行還有可能得聖道。祖師的話可以參考，也不是說要把祖師的話丟一邊，不必那樣子。
《六祖壇經》有一句：「心平何勞持戒。」有人解釋說：心平就是持戒，何必一定要像比丘那麼持戒呢？我想：戒律（毘尼）是佛法的壽命！有戒，佛法就能住持；沒有戒，佛教就要滅亡了。這樣子我們怎麼能不持戒呢！所以，要努力地學習戒、持戒！那六祖大師這句話，你能說他說錯嗎？但是，這句話功德不是很多！祖師說的話，也有道理，但不如佛說的圓滿。所以，應該努力地學習經律論，從這裡容易得正知正見、容易有成就。
實在，「莊嚴佛土」是要莊嚴自己的心，心淨則佛土淨，心清淨是一切功德的根本，應該要認識這件事。「即非莊嚴」，也就是無相；能夠證悟契合無相的真理，如如不動，不取於相，那麼心就是莊嚴；所以無相就是真莊嚴，應該先學無相的法門。
前面說：我要滅度一切眾生，我當莊嚴佛土；這不是菩薩。那麼怎樣才是菩薩呢？「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」：若菩薩學習般若波羅蜜，明白我不可得、一切法不可得！那這個人就真實是菩薩了。因為有般若智慧，發大悲心，能不退轉於無上菩提；若沒有無我的智慧，慈悲心禁不起考驗，隨時就會跌倒的。
前邊是說佛無法得菩提，這一段是說菩薩化他也是無所有；所以勸發菩提心，就是要向佛、向菩薩學習。