己二、引證二 庚一、佛無法得菩提二 辛一、約因上說
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』
這一段是引證：就是告訴初發無上菩提心的人，應該向佛、菩薩學習；分兩大科：第一科、佛無法得菩提；第二科、菩薩化他無所有。
佛無法得菩提，又分二科。第一科、約因上說；引釋迦牟尼佛在因地行菩薩道，初得無生法忍的時候，也是這樣學習無所得的般若波羅蜜。佛自己說：我以前也是這樣學的，所以現在發阿耨多羅三藐三菩提心的人，也應該這樣學習，大家都是同學。
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」：佛問須菩提，釋迦如來還沒成佛時，在然燈佛處得到了智慧，能證入諸法實相嗎？也就是說，由無分別的智慧才能契會諸法如，諸法如是所覺悟的；如果這位菩薩認為：我得到清淨根本的無分別智，我覺悟諸法如了！菩薩是這樣的嗎？
得阿耨多羅三藐三菩提，有兩種不同：第一、是究竟圓滿的無上菩提，那就是三大阿僧祇劫功德圓滿、證悟諸法如，得阿耨多羅三藐三菩提的佛。第二、只一部分證悟諸法如，這是指初得無生法忍，也名為得阿耨多羅三藐三菩提；如天台宗說的分證菩提，也就是分證即佛的意思。
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提」：須菩提說：不是的，如以我的程度推測佛所說的道理，佛於然燈佛所得無生法忍時，能觀察那所成就清淨無分別的智慧是因緣有、自性空，是畢竟空寂、不可得；所證悟的諸法如也是不可得；所以無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
「佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」：這底下佛認可他的看法，須菩提你說得對！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩從聞思修得無生法忍的時候，反聞聞自性，反過來觀察這覺悟諸法如的智慧，也是不可得的！那麼，智慧不可得，所覺悟的諸法如，也不可得，心裡不受一切法！
「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」：佛又招呼須菩提！若是執著：我成就什麼什麼智慧了、我能覺悟諸法如。然燈佛就不會說：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。因為若這樣子，還只是一般的凡夫，怎麼能成佛呢？所以不說將來成佛了。
前面是從反面解釋，這以下是從正面解釋。「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」：就是因為儒童菩薩，當時得無生法忍時，觀察無有法得阿耨多羅三藐三菩提，智慧不可得、諸法如也不可得，心不受一切法，遠離一切虛妄分別，能與諸法如相應。「是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」：因為我離了一切虛妄分別，與諸法如相應，雖然還不像佛那麼圓滿，只成就一部分，但一定會繼續向前進，終究有一天，究竟圓滿；所以然燈佛就為我授記：過一大阿僧祇劫以後，你會得成佛道，圓滿無上菩提，佛號名釋迦牟尼。
「釋迦牟尼」，在六百卷的《大般若經》，玄奘法師翻作能寂；釋迦翻做能，牟尼翻做寂。為什麼因緣叫能寂？有二個原因。
第一個原因：摩耶夫人在藍毘尼園降生了悉達多太子，所以不再往她娘家去，就坐著車回來了。回到迦毘羅衛城的時候，就有一個不同的境界：原來在城裡的小孩子很吵鬧，但是當悉達多太子一入城時，這些小孩子都不鬧了，城裡都是寂靜的。淨飯王感覺到他能夠寂靜一切的聲音，所以為他取名叫能寂。
第二個原因：中國漢傳佛教，多數認為悉達多太子出家是十九歲出家；印度也有這個說法。但是，從各方面看：二十九歲出家的說法佔多數──十九歲結婚，十年受欲樂，二十九歲才出家。出家後他在摩伽陀國王舍城附近，一個苦行林裡修苦行。那個地區，同時也有很多的外道修苦行，大家來來去去，總有見面的時候，見面就會打招呼；而悉達多太子和任何人也不打招呼，別人向他打招呼，他也不出聲，所以大家就稱他能寂。
在我們漢文佛教的古德不這樣解釋，而說是能夠證悟諸法如、離名言相，名之為能寂；這是更深奧的解釋，也是好。又有翻作「能仁寂默」：能仁表示釋迦牟尼佛有大慈悲心，寂默就是般若波羅蜜；大悲與般若兩種功德圓滿，名之為佛。這麼解釋當然是更好。
「如來」，在外道的解釋是如如不動，就是有真實的我；一切法都有變動，但我的體性是常住不變的，能夠往來六道，可以解脫成為聖人、可以成佛度化眾生，我是如如不變的，這樣叫做如來。現在佛說：我不可得！法也不可得！一切法都是畢竟空寂的！覺悟如是義，名為如來。這和外道的解釋是不一樣的。
辛二、約得果說三 壬一、標如義
何以故？如來者，即諸法如義。
這一科，約果說，釋迦牟尼佛已圓滿無上菩提果了，這果上也是無法得菩提。又分三段：第一段、先把大義標出來，說如義，就是圓滿地覺悟了諸法如，名之為佛。
「何以故」：染污法也無所得、清淨的功德也無所得，為什麼一定要無所得呢？「如來者，即諸法如義」：如來就是佛的意思；佛為什麼稱之為如來呢？就是覺悟一切法的本性畢竟空寂，才名之為如來，如果認為是有，那就不能得佛道了。
壬二、無得即是得
若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提」：假設有人說，釋迦牟尼佛究竟圓滿證悟的時候，諸法如是他所得的、他有清淨的智慧了。若這樣說，這句話有問題，應該調整一下。
「須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提」：實在我也不可得、一切法也不可得。能得的智慧不可得、所得的阿耨多羅三藐三菩提也是不可得；觀察佛的智慧是因緣有、畢竟空寂，畢竟空中，阿耨多羅三藐三菩提不可得。應該這樣觀才是對的！
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。
前邊都是說由有而無，使令心無所得，破除有所得的執著；這裡再說，也不可以執著都是空無所有。
所以說「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛」，「無實」：觀察佛得的阿耨多羅三藐三菩提，是自性空寂的，所以沒有阿耨多羅三藐三菩提可得；這是無所得。「無虛」：那麼佛三大阿僧祇劫白辛苦了，沒得無上菩提啊？佛還是凡夫嗎？不是！無所得即是得，佛還是得無上菩提了；這叫做無虛。
三論宗嘉祥大師的《金剛般若疏》上引僧肇大師的一句話：「玄道在乎絕域，不得以得之」，就是指這個不可思議、一切離名言相的境界是不可得，若能到達無所得的境界，就是得到了。這樣說，是不虛！還是得阿耨多羅三藐三菩提了。從凡夫開始來說這件事，凡夫遇見一切事情都是有所得、都是有執著；若把這有所得的執著取消，就是無所得，無所得就是得到那不可思議境界了。
在僧肇大師的時代，真諦三藏、菩提流支這些唯識學者還沒來中國，曇無讖也還沒來，只有羅什法師在，而他能說出這句話來；會說出這句話，是什麼意思呢？因為符合唯識宗說：遍計所執性、依他起性、圓成實性的道理。唯識上說：「非離彼能詮，智於所詮轉」，一定要有能詮，顯示所詮，有能、有所，智慧才能活動；若離開能詮的名言，要詮顯所詮的事，我們的智慧不能動了；就是指沒有名言相的時候，心就不能活動。
那麼我們用功修行的時候，要假藉名言去思惟諸法實相的道理──這是觀，還須要有奢摩他的止；奢摩他的止是無分別，毘缽舍那的觀是有分別，就是用這兩個方法調心。繼續地這樣止而又觀、觀而又止，就能把有所得的執著破盡了，這無所得的智慧一出來，能、所都不可得，就入於無分別境界；這時候，圓成實性就顯現出來──不得以得之；於是中無實無虛，也就是這樣意思。僧肇大師沒看見唯識的經論，能覺悟到這裡，是大智慧人。
「是故如來說一切法皆是佛法」：所以佛就說世間上一切法──有漏法、無漏法，有為法、無為法──皆是佛法。這是結束這段文。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
這底下解釋前面那兩句。
「所言一切法者」：一切因緣生法，是有為法，因有為而說無為，所以也包括了無為法。「即非一切法」：一切法皆是無自性的，有為法不可得，無為法也不可得，所以說即非一切法。「是故名一切法」：這就是指一切法性的如義、一切法寂滅相，所以說一切法皆是佛法。
一切法皆是佛法，還應該再解釋清楚。一切法的如義就是佛法！如果只在有為法上說，一切法都是佛法；而一切法包括世間的善法、惡法──若這也是佛法，可就有問題；那我們能學習聖道嗎？所以，不能這麼說。應該解釋為：一切善法、一切惡法，一切有為法、一切無為法的如義，這是佛的清淨智慧所證悟的境界，是名為佛法。