辛二、勸行二 壬一、忍辱離相勸
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心！不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心！若心有住，則為非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施！如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。
這以下，是勸行：勸學習般若波羅蜜的人，不要停留在文字上，應該實際修行般若法門。第一段是「忍辱離相勸」，勸我們這樣修行。前邊一開始，在六波羅蜜中，舉布施波羅蜜──「菩薩於法應無所住行於布施」；在勸行這裡，單獨說忍辱波羅蜜。因為忍辱波羅蜜不容易行，勸我們這樣學習。
「忍」，就是不管遇見如意、不如意的事情，心能夠安住不動；不因為如意而心裡激動，生大歡喜，不因為不如意而心裡憤怒，心裡還是原來和平寧靜的境界，這就叫做忍。
忍，有生忍、法忍，無生法忍。「生忍」：對於人與人之間的衝突、或蚊蟲的傷害，都能夠忍受，這叫做生忍。「法忍」：是對身體的老、病痛、或者寒熱這一切的事情，能安住不動，叫做法忍。如果有般若的智慧，觀察生忍、法忍都是畢竟空不可得，那稱為「無生法忍」。無生法忍就是已有般若波羅蜜的智慧，一般的生忍和法忍，還沒有般若波羅蜜的智慧。
現在說的「忍辱波羅蜜」，就是遇見一切順心、不順心的事情，都能用般若波羅蜜的智慧，觀察忍不可得、是畢竟空寂，所以名為波羅蜜。
說到忍這件事，佛法是重視智慧的。當你學習了佛法，按照佛法思想，在眾生的世界，弘揚佛法、廣度眾生時，遇見了種種的困難，還能用般若波羅蜜，在內心裡面化解一切的煩惱，而思想不受影響──就是原來那個廣大的、偉大的菩提心的願力不變動，這才叫做忍。
「如來說非忍辱波羅蜜」：如果忍辱的時候，沒有般若波羅蜜，那不叫做忍辱波羅蜜。
「何以故」：什麼原因非忍辱波羅蜜呢？若沒有般若智慧在忍辱上發生作用的話，那個忍辱不叫做波羅蜜，什麼理由呢？
這下面舉佛本生──就是過去世行菩薩道時的一件事作例，表明有忍辱波羅蜜的境界。佛又招呼「須菩提！如我昔為歌利王割截身體」：譬如我過去世為歌利王用刀劍割截身體的事情。
歌利王，翻到中國話是惡生王，這個王很暴虐、不講道理。這是有一個因緣的：釋迦佛往昔是個忍辱仙人，在深山裡面修行。歌利王帶著宮女，到深山裡遊玩，王疲勞了就在那裡休息；這些宮女離開了王各處跑，看見忍辱仙人；忍辱仙人見這些女人來，就為她們說法。經過一段時間，王醒過來，沒看見這些宮女，就拿著劍各處找。一看見這群女人，圍繞這個修行人，心裡就憤怒，問仙人：「你在這幹什麼？」「我在這裡修行忍辱。」
國王問：「你有沒有得四禪八定？」「沒得。」「沒得！而在這裡看女人，這是不對的！你說你行忍辱，試一試你忍不忍辱？」王就把他的鼻子割掉了、把耳朵也割掉、又把兩隻手、兩隻足也砍掉，看這個仙人的臉色不變。當然這是忍辱的境界，因為他心不動！
為什麼能夠臉色不變呢？「我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」：因為那時候，忍辱仙人沒有我相、人相、眾生相、壽者相了；這四句總而言之就是無我相，不執著色受想行識裡有我，也不執著色受想行識是真實性。這也就是他能觀察：我不可得！色受想行識不可得！這樣觀察的結果，他的心不住於眼耳鼻舌身意、不住於色受想行識；所以王在色受想行識、眼耳鼻舌身意上，動刀劍割截時，仙人的心因不住於這裡，能住於無色受想行識、無眼耳鼻舌身意的境界，不感覺到有這件事，所以心就能不動。當然，他應該是有禪定的功夫，再加上般若智慧，所以能夠「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
像我們平常人，心不能在無眼耳鼻舌身意、無色受想行識住，不能安住在離一切相的地方；心一直地在眼耳鼻舌身意、色受想行識、色聲香味觸法這裡活動，而這地方是有「土匪」的。我們在眼前的這一切境界分別時，不是貪就是瞋，不是瞋就是貪，虛妄分別、種種戲論；若不如意，心就苦惱，如意，心就歡喜──心隨境轉！
現在這一位忍辱仙人的心，有般若波羅蜜的智慧，能照見一切法不可得，心就在不可得那地方相應；歌利王是在色受想行識，在地水火風這地方動刀，仙人心裡因無住，所以能夠不憤怒。
《大智度論》上說：得無生法忍的八地菩薩，他的法身，凡夫是不能接觸的；他若來同我們見面，就是化身的境界。當眾生用刀用劍殺害他的身體，就像割草、割泥似的，在他的心裡，什麼事沒有；也就是般若波羅蜜的境界，能這樣子！
當然，這是要長時期的聞思修，有止有觀，觀一切法、觀色受想行識，無我無我所、畢竟空。奢摩他成功、加上毘缽舍那也成功了，那就是得無生法忍的菩薩，這時才能有這個境界，這就是般若的力量！
在這些苦惱的境界裡，有般若波羅蜜的時候，苦即非苦，苦不可得！所以我們佛教徒，不管是在家居士、出家的法師，都應該修學般若波羅蜜。說是：「我要不失本心！修行沒有用。」光是注意本心，若沒有般若波羅蜜，割截身體的時候，能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相？我看不能。為什麼不能？因為沒有般若的智慧；沒有般若智慧，就不能照見五蘊皆空；不能照見五蘊皆空，就是生死凡夫；生死凡夫不要說用刀劍，蚊子咬都受不了。
《般若經》這一段，是舉一個事實，勸我們要這樣學習《金剛般若波羅蜜經》，才辦得到的。
這底下說「何以故」，是提出問題，為什麼那時候刀劍割截我的身體，而我心裡不取著人我相，也不取著法我相，能離一切相？為什麼能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相？
心離一切相，當然這是指成功的人。我們靜坐的時候，心想要離相，而辦不到，就是有種種的虛妄分別現前的這個問題；當然這是要長時期的訓練，不是一下子會成功的。
「我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨」：我在過去做忍辱仙人的時候，歌利王用刀劍一節一節支解我的身體時，我若執著色受想行識是我、眼耳鼻舌身意是我，應生瞋恨。
所以這就看出來：修行，非要修無我觀不可！只是坐在那裡修止，看自己這一念心明靜而住，沒有般若，是不能得解脫的。
對於執著色受想行識是「我」這件事，一般不修行的人也是很模糊的。只有印度的外道，可能經過學習理論，也可能得了禪定，在禪定裡邊觀察色受想行識是我、我所。一般人，沒有學習這種言論，一天就在色聲香味觸上活動，只是在語言上這樣用──這是我。究竟什麼是我？也沒太認真觀察。若是經過學習，自己也用功，這時候思想會轉變。
舉個例子，譬如說：初開始靜坐，因為腿疼所以不會昏沈，等到腿不疼，心裡就是妄想或昏沈。若這關過去了，腿也不疼，心也不妄想、不昏沈，止修得合適時，生理上會有變化。什麼變化呢？不感覺到有身體了。而不感覺有身體的這個是誰？這個地方有事情的！那就是靈明的本心現出來了。若不用功修行，只是向外攀緣，哪裡能感覺到有靈明的心呢？是承認有心，但印象不那麼清楚。
若靜坐達到這程度，不感覺到有身體、房子、座位；只有內心的明了性，湛然常住。這時候，你自己問一句：誰是我？你想一想就知道：地水火風不是我，因為地水火風是由外在飲食所滋養的，有時候胖、有時候瘦。但是靈明的明了性，在那裡「寂而常照，照而常寂」，這個是誰？你可能說：「這就是我！」所以經論上說執著我，多數執著「識」是我，「色受想行」是我所。
若不學習《金剛般若波羅蜜經》、又不學習《大智度論》、《瑜伽師地論》、鳩摩羅什法師翻譯的《大品般若經》，也不學習《阿含經》，你知道無我嗎？我看：你不知道！你可能因為修行了，「我見」更厲害，我見更厲害時，是沒有般若波羅蜜的。可能還有些誤會：我靜坐的時候，身體沒有了，那不就是空嗎！
在天台智者大師的《法華玄義》上說：有人靜坐達到這個境界，就認為自己得無生法忍了。為什麼會有這種誤會呢？因為沒有學習佛法！實在這只是感覺──身體沒有，身體空了──而已，眼睛睜開，身體還是在，這不是「照見五蘊皆空」的空；那個空是般若波羅蜜的智慧，不只是感覺。但是若不學習佛法，是不知道這件事的！所以，執著有我這件事，不修行的人也無所謂，有我也沒有關係；但是修行的思想上有變化了，就不是像我們一般的這種想法。
現在說「我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨」，這表示若執著「我」就有這個過失。不要說用刀殺害，若是用功修行，而被人貶斥：「你是裝模作樣，沒有修行！」這句話可能是誤會，也可能是有意考驗一下，看你有沒有修行？若讚歎了就生歡喜，貶斥了就憤怒；就知道你修行還是很膚淺的。如果你有智慧，就會反省自己：「對的！我還和一般人一樣：讚歎就歡喜，貶斥就不歡喜！說我沒修行是對了！」
執著有我，有什麼問題？就要保護「我」！嚴重的時候，是要殺別人來保護自己的；所以執著「有我」時，會造罪；若「無我」，被殺害時，還能發大悲心救護眾生。剛才說的這幾部經論都是讚歎無我的，所以應該修無我觀！
若有我相、人相、眾生相、壽者相，「應生瞋恨」：那時自然是應該憤怒，不能忍辱了；也就表示沒有般若波羅蜜的智慧。所以這地方勸我們修忍辱，還要與般若的智慧相應！
前面說「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，是勸我們布施時要有般若的智慧，布施才是波羅蜜。忍辱時有般若的智慧，就是忍辱波羅蜜。勸我們要這樣學習用功的。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
「須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人」：釋迦佛修忍辱不是一世，佛告訴須菩提：我念過去，曾經有五百世做忍辱仙人。「於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」：在那麼長久的時間內，也都是修無我觀成功了。
我執有分別我執、俱生我執；從聲聞法說：修無我觀先斷分別我執，繼續修至阿羅漢才斷除俱生我執，這要很長一段時間的修行。從十地菩薩來論：從初地、二地、三地，乃至到第八地──分別我執、俱生我執才都斷掉了。
是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心！不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心！
若心有住，則為非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。
這以下，就是勸我們要這樣子，才算是忍辱波羅蜜，能超越凡夫的境界。
「是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心」：所以佛招呼須菩提！菩薩應該要離我相、離法相、離非法相，離一切相而還要發大悲心、無上菩提心──發無上菩提心上求佛道，發大悲心下化眾生，但還是離一切相的。初開始學習離一切相，還是凡夫菩薩。成功了得無生法忍，是初地菩薩以上了；這時候，發大悲心，能離眾生相；發無上菩提心，能離一切法相、非法相；因為是聖人，有無分別智，所以能和諸法如相應了，那個時候就是離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。
「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」：初開始學習時，要修奢摩他、毘缽舍那，訓練自己不在色聲香味觸法上執著真實有；就是觀察色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意一切法都是如幻如化、如夢中境、如水中月，是有而不真實；然後再觀察這些不真實的一切法，都是自性空、畢竟空！那麼，心就能離一切相了，這就叫不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。
若住色聲香味觸法，生什麼心呢？就是生貪瞋癡煩惱了，我們沒有修行的人，就在色聲香味觸法虛妄分別，這叫住色聲香味觸法生心。現在是佛教徒了，要學習聖道，怎麼學呢？不應住色聲香味觸法生心！就是不要再虛妄分別了。
「應生無所住心」：生就是發動，要時時地發動般若智慧，觀察色聲香味觸法，是如幻如化、是畢竟空！這樣，般若的智慧就建立起來了！
這也不是很難的事情，當然就是要學習《中觀論》、《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經》，學習《瑜伽師地論》；這樣子，清淨的智慧生起，就會知道怎麼樣建立自己的般若智慧。知道方法了，然後在日常生活中常這樣訓練自己，今天也做、明天也做，一方面靜坐、一方面經行，也經行、也靜坐，就是這兩個威儀；這樣有奢摩他、也有毘缽舍那，長時期的訓練，慢慢地般若智慧出來了，那就是聖人了！
「若心有住，則為非住」：若是心在色聲香味觸法上，虛妄分別，那就不能安住在般若波羅蜜勝義諦上了。聖人的心能離一切相，安住在離相的第一義諦，所以於一切法心不執著──住最上捨！住最上捨，就是心裡不著一切法。而我們在色聲香味觸法上虛妄分別，那就不能安住第一義諦，不能與般若波羅蜜相應，也就是凡夫境界了。
這底下引證。「是故佛說菩薩心不應住色布施」：所以佛說，發無上菩提心的人，要學習聖道，不要在色聲香味觸法上虛妄分別，執著這都是真實的。執著真實就是凡夫，執著這是真的、那也是真的，然後貪瞋癡都來了。所以菩薩行菩薩道，不應在色法上虛妄分別，要正憶念、如理作意，這樣子行布施，有般若的智慧，也不離無上菩提心，就是向「離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心」這條路來了。
須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施！
如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。
說發無上菩提心，應離一切相；修行六波羅蜜也是離一切相。那若是離一切相，什麼都沒有了，也沒有凡夫，也沒有聖人，那還修六波羅蜜幹什麼呢？
「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施」：佛告訴須菩提，若離一切相，為利益一切眾生，應該這樣布施。因為有般若波羅蜜的智慧修布施，才能利益眾生；如果沒有般若波羅蜜的智慧，心裡還有執著，所做一切事都是利益自己，那就不能說是利益眾生。所以發無上菩提心的人，應該這樣無住──能離一切相，與般若相應的布施，利益一切眾生；利益一切眾生，也就得無上菩提了；這是自他兩利的事情。
怎麼叫做離相呢？「如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生」，這就是離相！眼耳鼻舌身意也是離相、色受想行識也是離相、眼識耳識鼻識舌識身識也是離相，修四念處也是離相，乃至阿耨多羅三藐三菩提也是離相。這樣子，能一切時一切處都能與般若波羅蜜相應，那就是無相。
「一切諸相，即是非相」：一切法都是自性空的，所以都是離相。「又說一切眾生，則非眾生」：利益一切眾生的時候，觀眾生也是不可得！若這樣修六波羅蜜，能利益眾生；如果認為有眾生可度，那就還有我相、人相、眾生相、壽者相，是個生死凡夫，不是行菩薩道了。