癸二、能成聲聞果
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為
第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而
名須菩提是樂阿蘭那行。」
這下邊也是一樣。佛得到無量無邊的功德，是無所得；初果、二果、三果、四果得成聖道，也是無所得；都是因為般若波羅蜜而成就的智慧境界。
須陀洹，翻成中國話名為「入流」，指入於出世間聖道的法流，即參預八正道的聖道流中。也翻為「逆流」，就是逆生死流，不順於惑業苦流轉生死的境界；而順於戒定慧，到涅槃的清淨無漏世界。佛教徒修四念處，由外凡入內凡，由內凡到見道，到見道就名之為須陀洹。
佛招呼「須菩提！於意云何」：你心裡怎麼想？「須陀洹能作是念」：他在禪定裡，心裡能這樣子想，「我得須陀洹果不」：我得預流了！我成為聖人，現在不是凡夫了！他會這麼想嗎？
在 禪定裡修四念處觀、修無我觀，觀察色受想行識無我，也觀察色受想行識是寂滅相──這裡面無我亦無我所！誰得須陀洹？得須陀洹者不可得！所以「須菩提言：不 也，世尊」：須菩提回答說，不是的。在禪定修無我觀，所以他不會這麼想：我得須陀洹！觀我空──我不可得，也是般若智慧，但這和《阿含經》的須陀洹有點不 同。
「何以故」：什麼原因他不作是念，我得須陀洹果呢？「須陀洹名為入流」：聖人一入於出世間 無我無我所、八正道的法流時，是觀察無我的，所以不會說我得須陀洹。「而無所入」：沒有能入的我，所以也就沒有所入的聖道。聖道也是因緣有的，譬如四念 處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這也是佛所假名安立的法，都是緣起自性空，所以也沒有所入的境界可得。
「不 入色聲香味觸法」：前面「而無所入」是指清淨的境界，色聲香味觸法是污染的境界，這是顛倒迷惑，造生死業、受生死果報的地方。現在須陀洹觀察色聲香味觸 法，也是緣起自性空、是寂滅相，所以不會以分別心入到六塵裡，而顛倒迷惑；不入色聲香味觸法，就是逆生死流。若沒有生死流可逆，也沒有聖道流可入，就是無 分別的境界、就是無為法，所以須陀洹也是學習無為法而成就的。
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
這是二果斯陀含，他能作是念：我得斯陀含果不？「須菩提言：不也，世尊」：他不會的。
斯 陀含果和初果有什麼不同呢？初果是斷了分別我執，就是在色受想行識裡，不執著有個常恆住不變易的我。在他明明了了的智慧觀察：「我」是不可得的！這樣一觀 察，在欲界、色界、無色界廣大的範圍內，沒有分別我執了。但是還有愛煩惱，也還有欲，若入定的時候，欲也能不動，若不入定，有時還有愛的問題。
二果斯陀含是在得初果以後，繼續修四念處，把欲界九品煩惱的前六品滅掉了，還剩三品煩惱；這三品煩惱的力量，還能使令這個聖人一生天上、一來人間受生死苦，所以叫做一往來。或者一往人間、一來天上；或者是一往天上、一來人間。若這三品煩惱也沒有了，就是阿那含。
「何 以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含」：現在說六品煩惱沒有了，還有三品煩惱，名之為一往來。但是這位聖人他入定觀察自己時，雖然是往來天上、 人間，然而往來者不可得！因為沒有我可得，天上的色受想行識也沒有我，人間的色受想行識也沒有我。如果有我從人間到天上，從天上到人間，就有往來者了。現 在他觀察五蘊裡沒有我、五蘊也不可得；「什麼物恁麼來」的道理也是這樣子，就是往來者不可得，所以不能說有往來的。
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
「須 菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不」：這三果聖人在禪定裡，會有「我得阿那含果」這個念想嗎？初果、二果還沒成就色界四禪，但是有未到地定 或是欲界定九心住最後等持的境界，那也算是定，絕不是散亂心能得聖道的，一定是要在寂靜住裡修四念處，才能得聖道。所以在定中，這無我觀正念現前的時候， 就不會有我的執著。現在是說三果會想：我得阿那含果不？
「須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那 含名為不來」：三果阿那含，就是二果聖人繼續修四念處，把欲界剩餘的三品煩惱也消除了；若生到色界天以後，就不會因為煩惱再來人間受生。但是，若有事情也 可以從色界天來到欲界，但這是他的意願；譬如佛在人間說法時，他從色界天來到人間，見佛聞法。雖然這個身體有往來，但是他內心不執著有往來者、不執著有個 我往來的。
「而實無不來」：但是他若觀察自己的色受想行識，不來者不可得！誰不來？我不可得故，而實無不來，「是故名阿那含」。
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。
若把色界天、無色界天的煩惱也消滅了，就得四果阿羅漢果。
「阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不」，佛問須菩提，他能不能這樣子想呢？
「須 菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢」：須菩提說，他不會作如是念，不會說我得阿羅漢了。阿羅漢觀察色受想行識都是畢竟空，觀察所成就的聖道 ──戒、定、慧、解脫、解脫知見，這無漏的五分法身，也是因緣有、畢竟空；在畢竟空裡色受想行識不可得，戒、定、慧、解脫、解脫知見不可得，誰是阿羅漢？ 不可得！找不到有一個真實的法，名之為阿羅漢。
「世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者」：若阿羅漢心裡想：我得阿羅漢道了！這就是執著有我、人、眾生、壽者的生死凡夫，而不是聖人了。
佛 在世的時候，晝三時夜三時，常用法眼觀察世間，看誰的善根成熟，可以度化；而舍利弗尊者也是晝三時夜三時觀察眾生。我們沒得禪定、沒得聖道的人就是睡大 覺，夜間睡不夠，白天還要睡。得了四禪八定的大阿羅漢，可以完全不睡覺，但是要入定；因為這個身體是父母所生的，還是有點問題；若一入定，即使不睡覺也可 以。
舍利弗尊者這一天入定時，用天眼看見野外有一條狗，腿被打斷了，很久也沒有東西吃，餓得很 辛苦。原來是有很多的商人合夥到遠地做生意，帶著一條狗同行。在大家休息的時候，狗把帶來的肉、飲食都吃掉了。這些商人一醒來，發現這狗吃了他們的東西， 就火了，於是把狗的腿打斷，丟在曠野裡不管了，這些人都走了。哎呀！人就是這樣子。
舍利弗尊者一觀察，就發慈悲心，化緣了一缽飯，屈伸臂頃到了狗這裡，給牠東西吃。狗餓得很厲害，忽然間有東西吃，心裡很歡喜，然後尊者為牠宣說佛法，狗生了歡喜心後，就死了；死後投生到舍衛國一個婆羅門家。
舍 利弗尊者是大阿羅漢，他的天眼和凡夫的天眼是不一樣的，不是凡夫的天眼所能及。他又入定觀察知道牠投胎在一個婆羅門家。等到出胎以後，這一天，舍利弗尊者 就到這裡來，這婆羅門站在門外就說：「哎呀！阿闍梨！這麼大年歲了，怎麼沒有一個沙彌啊！」舍利弗說：「是的。你有沒有小孩跟我出家，給我作沙彌呢？」婆 羅門說：「我小孩太小，等到七歲再送給你作沙彌！」
我們沒有禪定的人記憶力就差點勁，得禪定的 人記憶力好；舍利弗尊者是大阿羅漢，更不用說。到時候，舍利弗又去對婆羅門說：「你七年前對我說，你的小孩七歲的時候，要送給我作沙彌，現在已經七歲 了。」這婆羅門說：「是的，我記起這回事。好！送給你作沙彌！」就把小孩送給他了。舍利弗尊者是大阿羅漢，善巧方便的教導他，沒有多久，他就成為六通阿羅 漢。得阿羅漢以後，入定一看：「我以前是什麼？哎呀！我前生是條狗，被人打斷了腿，在郊外挨餓；是師父給我送了一缽飯，還慈悲為我說法，我乘此善根又回到 人間做人！由師父的教導，得了聖道。哎呀！師父對我的恩德太大了，我不受比丘戒，永久做沙彌侍奉師父！」他名字叫均提沙彌！
我們凡夫前生可能是人，也可能是天，這回又來到人間。怎麼樣呢？還是苦惱境界。而均提沙彌，前生是狗，今生做了人，很快地得阿羅漢道。這事大家在想：「為什麼會這樣子呢？」就來問佛是怎麼回事。
佛 說：「在迦葉佛時代，大眾僧裡，有個年輕的比丘喉嚨好，當維那，唱念的聲音令人歡喜聽。禪堂另外有一個年紀很大的老比丘，聲音鈍濁，但是又偏要唱出聲音。 年輕比丘說：「你這聲音還不如狗吠！」這老比丘說：「你認識我嗎？我是阿羅漢啊！你可以這樣說？」「哎呀！」這年輕的維那師，心裡害怕，立刻向他磕頭懺 悔。
佛說：「這年輕比丘罵阿羅漢是狗，死了以後，五百世做狗。因為他以前出過家，持戒清淨、聽聞過佛法、栽培過善根；這一生遇見舍利弗尊者，所以很容易就得阿羅漢道了。」
從 這件事看出來兩個消息：第一、這個比丘，年紀不是很大肯出家，在佛法裡面栽培善根；偶然地遇見一個因緣，罵阿羅漢是狗，造了口業。這比丘有惡口的罪業，但 也有修學戒定慧的善根；善根、業障這兩件事，業障先得果報。這件事要注意！為什麼會這樣呢？就是他聽這個老比丘聲音不好聽，心裡憤怒罵阿羅漢用的心力，比 修戒定慧的心力還要大，所以「強者先牽」，先去得果報。第二、他得了五百世做狗的果報，而以前栽培的善根潛伏著沒有消失，所以狗的果報結束後，遇釋迦佛出 世，然後由舍利弗尊者的教導，善根就被引發出來作用，得阿羅漢！所以，只要是栽培了善根，就有希望得聖道。這也要注意！所以造罪業就要受果報，即使有善 根，它們並不能互相抵消；善有善報，惡有惡報。但因為他向阿羅漢懺悔，沒有下地獄，但還是要做狗。就是這樣啊！
因 此，要有二個警惕：第一、佛出世的時候，我們在哪裡？自己不知道！我們現在來到人間、遇見佛法，佛已經入涅槃了；這是我們的善根不圓滿，但還算不錯，遇見 佛法了，還能遇見《金剛般若波羅蜜經》。我們要努力地栽培善根哪！若努力地栽培善根，假使現在沒得聖道，將來一定會發生作用；如果不努力栽培，將來還是苦 惱人；所以要努力地栽培善根！第二、說話要謹慎，不要罵人！這樣子，我們沒有造罪，就不會到三惡道去；我們栽培了善根，就能在人間、天上往來，或者願生阿 彌陀佛國是最好，應該是這樣做，我們能夠比較快樂自在一點！若到三惡道去，就太苦了！
世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
前面舉四果解釋學習般若經的功德殊勝。這以下是須菩提尊者引自己也是學習般若波羅蜜──我不可得、法也不可得、不可得也不可得──而成就殊勝功德。
須菩提尊者先稱佛為「世尊」！「佛說我得無諍三昧人中最為第一」：在大阿羅漢裡，有四禪八定、滅盡定、八解脫的大阿羅漢，都是成就了無諍三昧；但是佛說須菩提在成就無諍三昧人中，是最殊勝的。
這 件事在《大毘婆沙論》說得很詳細。「諍」是什麼意思呢？有煩惱叫做諍。無諍三昧，就是我表現出來的行為，不引起任何人的煩惱；若是會引起他人的煩惱，就修 正我的行為。無諍三昧是怎麼樣呢？阿羅漢也需要乞食、出去辦事；於是乎他先在禪定觀察：我乞食會遇見什麼什麼樣的人、或是到什麼地方辦事，會遇見什麼什麼 樣的人；對我的行為言語，是歡喜、或不歡喜。若有人看見，會不歡喜，這位阿羅漢就不走這條路；不想因為自己的行為，引起他的不高興，這就叫做無諍三昧。
佛為什麼稱須菩提尊者在得無諍三昧人中，最為第一呢？因為有的阿羅漢，並沒有觀察這件事。唯獨須菩提尊者非常注意這件事，所以他在得無諍三昧人中，是最殊勝的。
「是第一離欲阿羅漢」：欲，就是有執著心；有欲界的欲，有色界、無色界對於禪定功德的欲。所有的阿羅漢，都能離三界欲，但是須菩提尊者有第一的無諍三昧，所以在一切阿羅漢裡面是最殊勝的，所以是第一離欲阿羅漢！這是佛讚歎須菩提尊者的功德殊勝。
「我 不作是念：我是離欲阿羅漢」：這是須菩提尊者自己的想法。前面佛讚歎他，但是須菩提尊者說，佛雖然這樣讚歎，但是我不作如是想：「我得無諍三昧人中最為第 一，我是第一離欲阿羅漢。」我不這樣執著，不執著我怎麼怎麼了不起。因為阿羅漢修無我觀成就了，不會執著有我，所以無論有什麼殊勝功德，不因此而有高慢 心。我們凡夫若有一種優點，就會引起高慢心。但是在佛法裡，因為修無我觀的關係，沒有這件事。
「世 尊！我若作是念：我得阿羅漢道」：這底下從反方面說，假設我執著「我得無諍三昧人中最為第一，我是第一離欲阿羅漢，我已成就阿羅漢道、有大智慧境界！」這 樣的話，「世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者」：佛就不會說我是歡喜修無諍行的修行人、不會說我得無諍三昧人中最為第一、不會說我是第一離欲阿羅漢了。為什 麼呢？若執著有我，生高慢心，那就是凡夫的境界，所以我不作是念。
「以須菩提實無所行」：因為 須菩提（自稱）實在於這得阿羅漢道、無諍三昧、離欲阿羅漢的功德境界裡面，都沒有這種修行；這種德行都是不可得、是寂滅相的。無諍三昧是因緣生法，離欲阿 羅漢也是因緣生法，因緣生法就是自性空、寂滅相的；所以沒有無諍三昧、第一離欲阿羅漢可得，這是沒有「我所」可得；得此功德的「我」也不可得，心離一切 相、一切分別。「而名須菩提是樂阿蘭那行者」：佛才稱呼須菩提是個歡喜修無諍三昧的人。因為這樣子才符合聖道、符合真理，有這樣的功德了，佛才給一個嘉 名，名為無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
須菩提尊者引自己的功德作證：是無我相，無法相，亦無非法相的；是不可取、亦不可說的。這是引聲聞人的功德作證。