庚二、修福無量
須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。
這是講修福。
「須 菩提！如來悉知悉見」：在無量佛所栽培善根、持戒清淨、能學習金剛般若無相法門而生淨信的這個人，如來悉知悉見。自己說自己開悟，那不算數。「如來」：就 是佛，可以說釋迦牟尼佛也可以說阿彌陀佛，因為佛佛道同。「悉知」：佛以一切種智知道這個人內心所成就的智慧，並已得到清淨的信心了。「悉見」：佛眼能看 見這個人表現於外的相貌。悉知是知道內心，悉見是見表現於外的相貌。外面相貌的真假，內心的真假，是得、沒得淨信，佛都清清楚楚的。現在是說這個人真實有 信心，諸佛證明他真是得到淨信了。
悉知悉見，也可以說是善護念諸菩薩的意思。佛若以大般若的智 慧、大悲心的佛眼一護念；「是諸眾生得如是無量福德」：諸眾生就會得到像十方虛空那麼多的福德。或者說：這個人自己也繼續用功修行，能學習大乘般若的無相 法門──無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相，因此得大自在而成就無量無邊的福德；又有大悲心饒益眾生，也會成就無量福德。所以如來 悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。
庚三、得無相慧
何 以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾 生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況 非法！』
這底下解釋「於此章句能生信心」的智慧；這個人是有戒、有福，還具足慧的；為什麼有這麼大的福報呢？
因 為「是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相」的關係，所以有無量的福德。他觀察色、受、想、行、識都是畢竟空，一切法都是畢竟空、無我我所；得到畢竟空 的智慧，還有慈悲心，所以有無量的福德。如果是有我相、人相、眾生相、壽者相，雖然也做很多利益人的事情，但福德受到影響，就不是無量無邊而是有限度的福 報了。因為受到我相、人相、眾生相、壽者相，也就是受到我見的影響，那就是凡夫的福報；這裡說無量福德是聖人的境界。
「無法相」：凡是用語言文字表達的，有能詮顯、所詮顯，這些都算是法相。而這個對般若法門有清淨信心的人，正觀現前的時候，心裡沒有能詮、所詮的分別，是無法相的；因為這一切都是因緣有，都是寂滅相，沒有能、所的差別。
第 一個解釋：譬如我們在色受想行識裡，執著有一個我。現在修學聖道，觀察色受想行識，沒有常恆住不變易的我──無我相；但是還有色受想行識的法相。色受想行 識是我們生命的現象，這裡有能詮的名言、也有所詮的名言相；當這位聖者正念現前的時候，這些相都是寂滅相，沒有這些分別。
第 二個解釋：佛陀所宣揚的一切佛法，也是有名言相。譬如說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道──三十七道品，六波羅蜜；乃至一切的佛 法，也都有名言相。有能詮的名言相、有所詮的義，這也都叫做法相。但是在這個得清淨信心的人，正念一現前，入於無分別境界的時候，法相不可得，他不在這裡 有執著的。
「亦無非法相」：無法相就是非法相的境界；對法相而說非法相，法相不可得，非法相也不可得，所以心裡不取著非法相。法相是有，有能詮顯的名言，有所詮顯的義。能詮、所詮寂滅了就是無相（非法相）。對有相，不執著不分別，是無法相；對無相，也不分別了，是無非法相。
我 們初開始學習聖道，也可以這樣子學習的。譬如修四念處中的觀法無我，修我空、法空，達到無相的境界，一切相都不可得；這時候，可以進一步思惟：「無相是對 有相說的，有相不可得，對誰說無相呢？所以無相也不可得！」那就入於無分別境界，在這裡安住不動。天台智者大師說體真止，就是這樣意思。當然這是初開始， 並不真實能夠無我相，無法相，亦無非法相。什麼時候真實才無我相，無法相，亦無非法相呢？要得無生法忍入了聖位，才是真實的。沒入聖位，作如是觀，只是與 聖人的境界相似而已，還不是真實的。所以不要有增上慢說：「我這樣觀察，是聖人，對於般若法門生淨信了。」不是的！這是起碼的境界，可能煖位都還沒有到。
何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。
下面再加以解釋。什麼原因是無我相，無法相，亦無非法相呢？
「是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者」：沒學習佛法的人，心裡也是取相，那不提；這裡是指學習佛法的修行人，修止觀時，心有所取著。什麼叫做取著呢？認為是真實的，那就叫執著、取著。
前 面曾說過：一切法都是如幻如化！這種境界誰能知道？聖人才能知道一切法如夢、如雲、如幻、如化；能觀察如幻如化、是自性空、是畢竟空，這是聖人的境界，這 第一義諦和世俗諦，是聖人才能知道的。我們沒達到那個境界，因為我們執著什麼都是真實的，所以不知道如幻如化，這是不及格的。不及格的原因在那裡呢？就是 執著！執著它是真實的。若執著是真實的，「即為著我、人、眾生、壽者」，那就是執著有我了。我，就是指有真實體性，常恆住不變易，有主宰作用的東西。心裡 一有執著，那就是執著有我相、人相、眾生相、壽者相；若執著是真實的，那就是執著有我。
若取法相，即著我、人、眾生、壽者。
在一切法裡，把常恆住的東西，不要了；但是，若執著這一切法──生滅變化的因緣生法──是真實的，那也還是執著有我。所以不應該執著。
何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。
「何以故」：觀一切法空，應該是符合佛陀的法語了，為什麼也不可取非法相呢？不可以執著空呢？
「若 取非法相，即著我、人、眾生、壽者」：觀我不可得，一切法也不可得；若執著空、不可得是真實的，那還是執著有我──就是那個「真實相」是「空」，有個空， 歷三世而不變──那也是執著有我了。在一切生滅法上，執著有常恆住不變易的我，這是我見，這是凡夫的知見。若執著一切法有真實性，也還是我見；這裡的意思 是深了一點：就是在破我見之後，若對於一切法還有執著，那就表示我見還沒有破。
前面應該說： 「若取法相，即著我、人、眾生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」為什麼又加個「何以故」呢？這裡表示：修行人多數是執著空，認為這是對的！ 「佛是說一切法空嘛，我觀色受想行識不可得、眼耳鼻舌身意不可得，就是見到勝義諦了！」會這樣執著。現在說：不是的！這樣執著還是不對。為什麼不對呢？ 「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」；這裡特別地警覺我們一下，所以加上「何以故」！
是故不應取法，不應取非法。
所以佛教徒修學止觀，不應該取著一切因緣生法；不應該取著一切因緣生法是畢竟空，空也不可以執著！
當然初開始時，要求那麼圓滿、那麼高深，是很困難的！所以，不妨初開始先執著一切因緣生法是自性空；時間久了，再把執著空的毛病取消。可以這樣分出前後的次第。
以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！』
「以 是義故，如來常說」：因為前面這一段文的道理，在《阿含經》中佛常常宣說這樣的佛法：「汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法」：要明白佛陀所 說的這一切佛法，十二因緣、四諦、六波羅蜜等，就像筏的譬喻──用木、或用竹子連接組成一個筏，放在水上當船用，可以由此岸到彼岸；到了彼岸，筏就不要 了。佛說的一切法門，亦復如是；我們需要語言文字的佛法才能開解、才能明白怎麼用功修行，但若得無生法忍見第一義諦時，一切一切都不可得了，就沒有一切分 別、一切名言相都不可得了；所以「法尚應捨，何況非法」：佛所說的佛法，在第一義諦，止觀的境界上，都是不可得，怎麼還執著一切法空呢！空也不應該執著 了。
這是說佛弟子在內心裡修四念處、修一切法空觀、修三三昧；作如是觀，慢慢地、慢慢地，止也進步，毘缽舍那也進步，就得聖道了。