庚三、得無相果
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」
前面第一段是發無上菩提心的願，第二段是不住相修六波羅蜜的行，願和行都是屬於因，現在這一段是得果。願與行都是與般若相應的，是無所得願、無所得行，現在所得的也是無所得果；也就是無相因，得無相果。
因 為須菩提的疑問是：所看見的佛是有三十二相、八十種好，乃至到發無上菩提心的菩薩，見到佛無量的相好莊嚴，發恭敬心供養，怎麼能說是不住相呢？所以佛就把 這個疑問提出來。「須菩提！於意云何？可以身相見如來不」：須菩提是大阿羅漢，不是一般的凡夫，佛這樣問他：在你的心意是怎麼樣呢？可以以看見三十二相、 八十隨形好的身相，那就是見佛嗎？
我們初開始信佛的人，不管是在家、出家的佛教徒，也會碰到這樣的問題：就是看見三十二相的人就認為是佛。這句話不能說完全對、也不能說完全不對，但在凡夫與聖人是有差別的。
有 一部論上說到一件事：有一位優婆塞，有一天在一個地方看見具三十二相八十種好，放大光明的人，還帶領很多的比丘。而這一位相好光明的人對他說了很多的法， 但是這位優婆塞說：「你不是佛！」這位現出佛相好光明的人，對他說：「怎麼知道我不是佛呢？」「因為你說的都是邪知邪見！所以你不是佛！」
哎呀！我看見了這段文，心裡面很感動！如果是我們看見三十二相八十種好的境界，我們敢說：「你不是佛！」這句話嗎？可能沒有說話就磕頭了，他說什麼都是對的。但這位優婆塞不是這樣，他是在家居士，還不是出家人。
當這位居士說完這句話，這三十二相八十種好的人，就現出原形來了──是魔王（魔王有這種神通能現出佛的相好光明）。他就讚歎釋迦牟尼佛的偉大！說：「連一個五戒居士都知道我不是佛，何況出家的佛弟子呢！」這可見那個時代佛法的程度是怎麼樣。
《摩訶般若波羅蜜經》說，怎麼叫做佛呢？佛自己回答：得一切種智，名之為佛！佛沒有說：得三十二相八十種好叫做佛。
所 以我想：佛教徒學習佛法，還是要多讀佛經，多讀從印度翻譯過來的佛經，這樣比較好！當然，初開始讀還不懂，那就得要找參考書──從印度翻譯過來的如龍樹菩 薩、無著菩薩、天親菩薩這些人的著作，是可信的；在中國各宗派中：天台宗、華嚴宗、三論宗和法相宗，這些有名大德的著作都是可信。其它人的著作，也不是說 決定不對，可以參考。讀久了，程度提高，就可以直接讀佛經，這樣子，能得正知正見。如果不讀佛經，也不讀這些有名大德的著述，而去讀一個無名氏的著作，當 然也可能是很好，但是不決定。應該注意這件事！
釋迦牟尼佛這句「可以身相見如來不？」當然是問須菩提。但這裡面也可能包括佛法住世，久了以後會有偏差，有些佛教徒對佛法的認識太膚淺，而有種種的問題；所以佛問：看見三十二相、八十種好，這就是見佛嗎？可以想一想。
我 們常常讀《金剛經》，可能這些文都背下來了，但是真見到了三十二相、八十種好，可能還認為他是佛。那是為什麼呢？因為只是讀文，並沒有深深地思惟裡邊的 義；這就是我們學習佛法，停留在「聞」的階段，沒能夠進一步地思惟。讀文也是很重要，文是什麼作用呢？文是表達義的。如果只是讀文而不思惟裡邊的義，雖然 也有功德，但就是初一步的，不能得到甚深利益。應該思惟這件事！當然這話說來容易，實行起來也有種種的問題，但有問題就要想辦法解除，不然，老是停留在初 一步。
「不也，世尊！不可以身相得見如來」：須菩提回答說：不是的，不能說見到三十二相，那就 是見佛，這樣是不對的。「何以故」：這是須菩提尊者，自己加以解釋。什麼原因看見佛的身相，而不能執著那就是佛呢？「如來所說身相，即非身相」：因為佛曾 說他多少劫以來做種種的功德，由那樣的功德因緣，才得到這樣無量相好光明的果報，而這個身相「即非身相」，因為是因緣生法，所以就是自性空；在自性空上， 三十二相八十種好不可得，所以即非身相。
或者可以解釋：如來所說的身相，是指佛應化身的身相， 不是佛真實法身的境界。這樣說，就應該包括劣應身和勝應身。劣應身就是佛陀大慈悲，為了度化我們這些生死凡夫，所現的身相。因為佛若不現這樣的身相，佛那 勝應身的身相即使在面前，我們不能見，說話，我們也聽不到，那就不能度化了。所以要現一個我們能看見、也能聽見他說話的佛，來教化利益我們。而這樣的身 相，就是我們看釋迦牟尼佛傳上所述：他要來到人間，有父親、有母親，也投胎、住胎、出胎，出胎以後逐漸地長大了，也讀書，最後棄捨了世間的榮華富貴，到山 裡修苦行，而後在菩提樹下，於色界第四禪的定中修緣起觀，而得無上菩提。
這個地方我因言引言， 就是王勃寫的一篇傳，有這麼一句話：「夜睹明星而悟道。」而我們後來的佛教徒也這樣說：「夜睹明星得無上菩提。」這句話說得不對！應該是「明星出現的時 候，佛得無上菩提！」是表示得無上菩提的時間，不是看見明星而悟道。實在「夜睹明星而悟道」是個錯誤想法。怎麼錯誤呢？「睹明星」，應該是睜開眼睛看明星 的意思。而佛是由初禪、二禪、三禪，入了第四禪修緣起觀得無上菩提；入初禪時前五識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識就都不動了，怎麼能夠看見明星呢？不 合道理嘛！但是一般人還都是這樣用。這就看出來：我們漢文佛教，很久就不修止觀的這件事。若常常修止觀，一定知道欲界定、未到地定、色界四禪、無色界四空 定，四禪八定乃至滅盡定這些甚深三昧的事情，而不會說出這種外行話了。
說「得一切種智，名之為 佛」：若成就了一切種智，他就是佛。即使現出乞丐的身相，但是他有一切種智，這個人就是佛。佛有時現出一個老比丘相，或者現出一般人的相，或現一個沒有三 十二相、八十種好的比丘相，但他有一切種智，也還是名之為佛，所以「不可以身相得見如來」，「如來所說身相，即非身相」，佛說的身相就是無相的，在無相裡 面沒有三十二相可得。觀察它是因緣有就是自性空，自性空裡沒有三十二相、八十種好可得，所以不應該執著身相是佛。
我 再說一件事情。《六祖壇經》提到南嶽懷讓禪師。懷讓禪師年紀很輕（十五歲）就拜天台宗的一位法師出家，以後受了戒，也學過戒；後來他離開了剃度師，到一位 嵩山安國師那裡學習。而嵩山禪師介紹他到六祖慧能禪師這裡來學，到了後，六祖大師問他：「你從什麼地方來？」他說：「我從嵩山來。」慧能禪師又問：「什麼 物？恁麼來？」說個白話就是：是什麼東西？怎麼樣從那邊來呢？他不能回答。
用凡夫的想法，按事實說：就是有一個身體，從甲地到乙地，從那個地方到這個地方來；或者坐船、或者徒步、或者是坐車來。
他經過八年的參究以後，和六祖大師說：「現在可以回答這句話。」六祖大師又問：「什麼物？恁麼來？」懷讓禪師回答：「說似一物即不中！」若說是個物，就不對了！
看 那段文，只是簡單的說：經過八年的參究，而後就開悟了。怎麼參究的沒有說。我想：應該是讀《金剛經》開悟的，因為六祖聽五祖講《金剛經》，所以他也學習 《金剛經》，這是合道理的。「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相」就是這個道理，從這裡開悟的。
有 一回我到日本，有寺廟裡的人給我一本臨濟禪師的傳。回來後，認真地讀了一遍，這裡面有什麼奇怪的事情呢？臨濟禪師是學過教的！是在大法師座下學過經論，然 後才到禪師那裡學禪。在日本出版的《臨濟禪師傳》說：他學過教！但是在我們漢文的《禪師語錄》上沒說「學過教」這句話。只說他到禪師那裡學，請問三次佛法 大意，被黃檗禪師打三次；然後到高安參大愚禪師，那位禪師就這麼碰他一下，就開悟了。這地方，令人感覺到很神奇、很奇妙。
若 從日本出版的《臨濟禪師傳》上說，他是學過經論然後再學禪而開悟的。學過經論然後學禪，比較容易開悟，也比較順理成章。這樣說呢？功勞是在「學教」，現在 把這段省略了，就類似六祖大師沒有讀書就能開悟。其實，我們讀《六祖壇經》知道，六祖大師是聽五祖弘忍禪師講《金剛經》！聽聞依據佛說的經而開悟，這也合 道理。但是，後來的禪宗的筆者，多數把學教這事完全省略。不需要學教就能開悟，真是不可思議！
「不 可以身相得見如來……如來所說身相，即非身相」：觀察身體是因緣所有、是自性空的；自性空裡，色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色 不可得、聲香味觸法不可得；眼識不可得、耳鼻舌身意識不可得；一切法不可得！這樣子「什麼物恁麼來？」怎麼回答？「說似一物即不中！」自性空裡面，無色受 想行識，身相不可得；所以說似一物就不對了！這個義理就相合。
但這話不能只用講的，而要靜坐思 惟；先修奢摩他的止，或者用數息修止後，再觀眼耳鼻舌身意、觀察色受想行識，都是緣起有，自性空。這個身體過去也是自性空、未來也是自性空、現在也是自性 空──猶如虛空。《法華經》上云：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空！」佛是善說譬喻者，用虛空來譬喻自性空。
所以要思惟這個道理，先取虛空相：最好不在城市裡，而在一個有高山的寂靜處，由高山周圍顯示出來虛空。先觀察虛空相，然後觀察身不可得、眼耳鼻舌身意不可得，猶如虛空。這樣觀，就是一個悟入的方便，教我們明白的一個歷程與經過；這樣思惟，慢慢、慢慢地，就得聖道了。
這 樣思惟後，再看《六祖壇經》：「什麼物？恁麼來？」「說似一物即不中！」義就合了，若與佛說的經論相合，那我們可以同意是開悟了！如果自己說自己開悟，而 和經論不合，那就是邪知邪見！這事是這樣的：自己說自己開悟，那靠不住！除非有阿羅漢以上的聖人印證，那也可以；如果沒有，而你也是個生死凡夫，你說「他 開悟了！」不可以這樣子的。
在奢摩他裡思惟：「如來所說身相，即非身相」，佛的身相即非身相， 我們凡夫身相亦復如是，凡聖一如，沒有差別，都是自性空，自性空中無有少法可得！就是這樣觀察。這是學習了《中觀論》、學習《大智度論》，從文字上明白道 理後，再加上修奢摩他，自己時常的這樣觀、這樣思惟，經行也這樣思惟、靜坐也思惟，久了，貪瞋癡就受影響，貪的時候就不貪、瞋的時候不瞋、高慢的時候也不 高慢、疑惑的時候不疑惑，這一切煩惱都受到影響而不活動了。
願意這樣觀一切法自性空，說如何轉女成男？轉男成女？沒有這回事情！此中無有男、女相可得的。慢慢地就向於聖人的境界，雖然還沒有得聖道，但常作如是觀，就已經不是凡夫境界了。
常 常這樣觀，就能到煖、頂、忍、世第一，到初果得無生法忍了。最初父母、哥哥、妹妹反對我出家，我心裡不舒服；就算是我沒聽他們的話出家了，心裡還是不舒 服！到這個時候，心安下來了：「哎呀！我沒有白出家！初出家的時候，我糊糊塗塗的，現在不是啊！」但這是要從聞思修才能得的！
學習佛法的次第，佛開示的很明白就是聞、思、修。聞是很淺白的，但不聞還不行；聞實在就是學習的意思。學習白紙黑字的經論，對我們凡夫來說，非常重要，若是沒有這些經論，我們知道什麼？什麼也不知道。
所 以有件事要提一提：因為唐憲宗信佛，對於佛的舍利很恭敬供養，潮州刺史韓愈反對這件事，那文章上有一句話，說得很厲害：「人其人，火其書，廬其居！」我感 覺若是韓愈做皇帝，佛法完全滅亡了，歷史上三武滅佛，還沒有韓愈厲害。韓愈的意思：「廬其居」是把寺廟給一般人來住，「火其書」是把經書統統都燒光，「人 其人」就是不殺，還給你做人。若把佛經完全燒光，就完了，佛法就不能傳到現在了。三武滅佛，幸而不燒佛書，書存在我們就還可以學習，佛法也能繼續住世；如 果完全燒毀，佛法就不能存在了。所以書是很重要的！我們學習語言文字的佛法，這只是聞慧，是很起碼的一種智慧，但是非常重要！一切一切的功德，非要從白紙 黑字的經論學習才行的。
「如來所說身相，即非身相」，若說三十二相就是佛，但是觀三十二相自性空時，佛就不可得了；沒有三十二相可得了，那麼是沒有佛嗎？你能這麼說嗎？
佛在世時，有一次到忉利天，為母說法三個月，也就是在那裡說法度化天人。大神通、大智慧的佛，初到天上的時候，用了點神通，人間的人都不知道佛在哪裡？連目犍連尊者入定，用天眼通來看，也看不見佛在哪裡？
比 丘也好、在家居士也好，大家不知道佛在哪裡，心裡都想念佛，來問阿難尊者，阿難尊者不知道，就來問目犍連尊者。尊者說：我也不知道。等到佛要回人間之前， 把這個神通收回，這時候目犍連尊者入定，就知道佛在忉利天，因此就到天上拜見佛；佛說：「我七天以後，由曲女城三道寶階處，回來人間。」
人 間的比丘知道佛這一天要回來了，大家都集會在那裡歡迎佛。按僧倫，應該是依比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這樣子的次第見佛。但是蓮華色阿羅漢比丘尼，她想 先見到佛，就變現成轉輪聖王的大威德境界，連比丘也讓他，讓他一路跑到前面先見佛。見佛的時候，她現出本來面目拜佛。佛說：「不是妳先見佛，是須菩提先見 佛！」
而須菩提並沒有來，這時候他在靈鷲山思惟：「今天大眾去歡迎佛，但是佛說：『見緣起即見 法，見法即見佛！』所以，我應該見法！」於是他就觀一切法無常、從這裡悟入諸法畢竟空！《金剛經》上：「如來者，即諸法如義」，諸法如就是佛！因此他就在 這裡由無常為門，悟入諸法如的境界。所以佛說：「不是妳先見佛，是須菩提先見佛。」
因為以前有 過這種經驗，現在佛問須菩提：「可以身相見如來不？」須菩提說：「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」當然阿羅漢有這種 智慧明白：不是以身相而為佛的，佛是成就了戒、定、慧、解脫、解脫知見等無漏的功德，而以智慧為主能夠見到諸法如，與諸法如相應，是名為佛。也就是大乘佛 法說：得一切種智名為佛的意思。所以說：「如來所說身相，即非身相。」
前面說修無相因、得無相 果；為什麼佛有三十二相、八十種好呢？實在得了三十二相八十種好，不是決定那樣子的；而是諸法如──這是佛！能見諸法如，就是聖人；初果聖人是見諸法如， 初歡喜地的聖人也是見諸法如；這就是後文所說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」所以，「如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」
須菩提回答這個問題之後，法會大眾心想：須菩提尊者說的話，對不對呢？所以佛要印證這句話。
「佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄」：就是佛的身相，三十二相、八十種好，也是不真實。什麼叫做真實呢？不是由因緣有的、沒有生滅變異的差別，那是真實；若由因緣有的，都有生滅變化，有變化就不真實了。
前面說佛的身相是因緣有、是畢竟空；現在說「凡所有相，皆是虛妄」：不只是佛的三十二相、八十種好；世間上的一切相，山河大地等、人的身相、分別心、六道輪迴、出世間的賢聖，這一切相都是虛妄的！
現在說佛三十二相、八十種好的身相，佛滅度的時候，火化了，這可見三十二相也是虛妄。這劣應身就是為了度化我們凡夫才示現的，也是因緣有；沒有因緣時，就火化了。
若 是佛為度化法身菩薩，就會現出勝應身，那是更殊勝的無量功德莊嚴；也就是唯識的經論說「他受用身」。修學成就聖道之後的聖人，把三界內一切煩惱完全消除 了，不再有三界有漏的臭皮囊，而得到法身，經上稱為意生身、也叫法性生身，那不是有漏業力所得的身體；八地菩薩以上，能得到這個身體；回小向大的阿羅漢， 也能得到；人間的肉眼、天上的天眼都不能見到這法身。而勝應身就是為功德還沒圓滿的聖人所現，因為聖人也還要見佛聞法，繼續學習；佛為度化這些人所現的身 體是勝應身，不是我們人間看見的三十二相、老比丘相了。但是，那個身相也不出「凡所有相，皆是虛妄」這個道理，怎麼知道呢？譬如說初地的法身菩薩，看見佛 的勝應身是這樣，到二地就不同，到三地、四地、五地、六地乃至第十地所見，也不同；若佛與佛相見的時候，才是佛究竟圓滿的境界。因為所度化的法身菩薩程度 不同，所見佛勝應身的身相也是有變化；有變化就是虛妄，就是沒有真實性。
惟有那也是因緣有的， 也是自性空；在自性空上沒有一切的變化，離名言相的不可思議境界，就是佛的法身了。法身是沒有生住異滅的這些境界，所以「若見諸相非相，即見如來」。若是 學習佛法，能觀一切法無我我所、一切法畢竟空，就能通達一切法都是無相的，見諸法如那也就是見到佛了，而不是以三十二相來決定他是佛。
前面發無上菩提心，是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；後來修六波羅蜜也是不住相；由無相的願，無相的因，現在得果成佛時，也是離一切相。這因果是一致的，所以不需要疑惑：看見佛是三十二相，還是有相嘛，怎麼能說是無相呢？其實還是無相的！
《佛 本行集經》上有個故事：在大海裡有一種沒有角的龍，叫虯龍，牠們也有夫婦關係；雌虯懷孕了，身體不健康，氣色也不正常；雄性虯龍對太太說：「怎麼妳身體不 健康呢？氣色也不好呢？」雌虯龍不回答。牠又再問，牠太太說：「說了你也辦不到，不如不要說。」「妳說出來聽聽嘛，看看能不能辦到。」雌虯龍說：「我心裡 老歡喜要吃猿猴的心，但是這件事不知能不能辦到？因為沒吃到，心裡不舒服、憂愁，所以身體不好。」雄性虯龍說：「哎呀！這事很難，猴是在大樹上住，我們在 大海裡，怎麼能吃牠的心呢？這不容易呀！」雌虯龍說：「若是吃不到牠的心，我可能就活不去了！」雄虯龍說：「不！不！我們可以想辦法，看看能不能抓到 牠。」
雄虯龍就從海裡來到岸上，看到大樹上有一隻猴在吃樹的果。虯龍對猴說了一些美麗的語言； 「哎呀！好朋友呀！你怎麼樣呀？有什麼辛苦嗎？」猴說：「我沒有什麼大的辛苦，生活還可以對付。」虯龍說：「你可知道？海那邊的森林有很多甜美的果子，比 這裡好得多，你願不願意去呢？」這猴一想：「哎呀！我在這裡有時得到果吃，有時得不到；如果那邊有好的，我也可以去啊！」說：「但是海那麼深廣，我去不 了！」虯龍說：「不要緊！你可以騎在我背上，我載你去。」
猴從樹上下來跳到虯龍的背上，虯龍就 馱著牠走，走、走、然後向下沈，猴說：「哎呀！你不是馱我到海的彼岸，怎麼向海裡去呢？」說：「你知道嗎？我太太老想吃你的心，沒吃到，身體不健康，所以 我要馱你到海裡去。」這猴心裡想：「哎呀！不吉祥！什麼辦法能解脫這苦難呢？啊！想到了！」說：「你怎麼不早告訴我呢！我的心還在樹上，沒帶來，現在你再 馱我回去拿。」虯龍就轉過身來回到岸上；一到岸，這猴用所有的精力跳上去，跑到樹上。虯龍在那裡等老半天，猴也不下來。虯龍說：「好朋友呀！你怎麼不下來 呢？快把你的心帶來，我再馱你到海底去。」這個猴不出聲。虯龍又說了一句，猴說：「你還想欺騙我！哪有這種事情呢？我不去了！在這裡雖然生活不太好，可也 過得去，我不相信你的話了！」所以這件事沒成功。
在《佛本行集經》這故事表示什麼呢？佛說：那個猴就是我，虯龍是魔王。魔王在過去很久遠前欺騙過佛，現在佛成道了，魔王不能再欺騙佛！
但 是，我們有時候說：「某某人欺騙我，某某人欺騙我。」若在佛法的道理上說，沒有這回事，任何人不能欺騙你！那麼為什麼說欺騙呢？是自己欺騙自己！為什麼 呢？因為智慧不夠，就會自己欺騙自己。人都是自己做一些蠢事，將來受很多的苦，所以不能怨天尤人，而是自己智慧不夠。所以佛法是重視智慧的！
之 前說到漢高祖，他想保護戚夫人的安全，辦不到。漢高祖在中國歷史上，可以說是一個很不得了的大皇帝，但這件事辦不到，做皇帝還有辦不到的事情。因此我說： 修福還要修慧，有智慧能保護自己的安全。修慧又修福就好了嗎？不行，還有問題！還應該修慈悲心，這樣子才是安全的！這個人有福、有慧，如果沒有慈悲心，他 若做惡，能做出最大的惡事；然後就會到三惡道受苦！所以修福、修慧，還應該修慈悲，不然的話，自己用智慧造很多罪來傷害自己。