眾生祈禱佛菩薩叫做「感」，佛菩薩救濟眾生叫做「應」，感應通了以後，苦厄就能度過了。《華嚴經》說：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。」無論什麼地方都有佛存在著，而且常常顯現在我們之前，而我們竟不能看見。這是什麼緣故呢？非但是佛，就是諸位大菩薩，也無不常常顯現在我們之前。《華嚴經》說：「於一微細毛端處，有不可說諸普賢；一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。」普賢菩薩是這樣，其他如：文殊，彌勒，地藏，觀音，勢至諸位菩薩也無不是這樣。而我們也沒有看見，這豈非欺人之談嗎？不！不是的。佛的話非常真實，決不會虛逛的。海可枯，石可爛，佛語是不可改的。
我們的身體不是細胞的集合體嗎？細胞是物質之一，科學家把物質分成原子，不過只有數十種。若再進一層分析起來，就只有原子核，陰電子和陽電子罷了！試問這種物質現象，怎麼能轉變作生命現象？全世界的科學家沒有一個能夠徹底答覆的。科學家能夠把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物；世間科學的技巧到這裏就沒有辦法了。
釋迦牟尼佛是無上的大科學家，由他親身實驗修證，清楚地知道：組合我們這個身體的，無非是業力的幻現。細胞是物質，而物質的根本乃是能力的集合，並沒有實在的體質。從前有一班科學家，以為乙太是唯一的實體，然而這乙太何嘗有實質呢？
我們這個身軀是地水火風四大所合成，從阿賴耶識幻變出來的。真是因為阿賴耶識持有四種的功能：一，障礙功能，叫做地大種。二，流潤功能，叫做水大種。三，炎熱功能，叫做火大種。四，飄動功能，叫做風大種。這四種功能集合在一起，就叫做物質了。因為四種功能集合的成份各有不同，，所以有各種差別的原質。周叔迦居士說：「倘若將四大種和科學中電子論作個比較，那麼，障礙的功能就是電子，流潤的功能就是電子吸引的力量，炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱，飄動的功能就是電子流動不停的力量。」
阿賴耶識譬如有波浪的海，波浪停息的時候，海水澄靜，就是識性，也叫做法性真如。這法性沒有形狀，也沒有邊際，無始無終，超空間，越時間的。眾生無始以來 ——譬如環形，無始無終；眾生的生死，如在環形裏回轉著，所以叫做輪迴。不像直線般——是有始終的。都是從阿賴耶識發揮出來的功能，前後相續，沒有間斷。正如波浪洶湧，一波未平一波又起，所以不能和真如相應。
佛菩薩已經能使這個識性澄清靜息，證得廣大無邊的真如法性。這法性本來具備一切的功德，從此發起妙用，不受時間和空間的限制，就能夠分身十方，普遍地顯現在一切眾生之前；譬如月到中天，它的影子顯現在萬千江湖之間一般。
佛菩薩既是普遍在一切空間，為什麼我們不見不聞呢？這是因為佛菩薩和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺，如睡醒的人；眾生不覺，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，正在做五欲的夢，怎能見到佛菩薩呢？
再有一個譬喻：當明月照耀在天中的時候，一群盲子是看不見的。這一群盲子因為沒有看見的緣故，就說天中沒有月的存在，不是很錯誤嗎？眾生沒有慧眼，看不見當頭的佛月；因為看不見的緣故，就說沒有佛。這和盲子說沒有月亮有什麼兩樣呢？
上面二個譬喻太簡略，或者還不能明白；我再取個譬喻來說明這個道理。譬如無線電波，本來是普遍地充滿在任何地方的——不論茶杯裏，抽屜裏，房間裏，以至曠野虛空之中都充滿著電波。到處都有無量數的音聲同時並作，各各相入，各各不礙。就是我們的耳內，也充滿一切音聲的電波，可是我們一無所聞，沒有感覺。
難道是電波在欺騙我們嗎？當然不是！假使我們用一台良好的收音機，撥動刻度的指標，對準周波度數；當周波度數和某電臺相同，某電臺的播音就來相應。撥動指標對準其他周波，就有其他電臺的播音，立即現出聲音來了。佛菩薩時常顯在我們之前，而我們不見不聞；也就如無線電波處處現在我們之前，而我們沒有聞到一般。
電波可以實驗而證明其確實存在，佛菩薩的存在也可以實驗的。我們的身體就是很好的一台活動收音機呢！佛菩薩的法身譬如乙太，乙太是充滿整個空間的；應化身譬如無線電波，到處都有的。我們的心性本有十種法界，也像收音機本來有若干周波的刻度一般。所謂十種法界就是：一，佛法界；二，菩薩法界；三，緣覺法界；四，聲聞法界；五，天法界；六，人法界；七，阿修羅法界；八，鬼法界；九畜生法界；十，地獄法界。現在把佛和菩薩法界說明一下。
我們倘使撥轉我們的心針——念頭，執持聖號，趣向於寂照的心境（雜念不生就是寂，了了分明就是照），精進不息，不起雜念，淨念堅固，於是這能念的心，和所念的佛，到了無念而念，念而無念的境界；這樣隨順著心性，能使本有的其餘法界暫隱伏，而和佛法界或菩薩法界相感通。
我們的心願和某佛，某菩薩的夙願各有不同，如各電臺周波各不相同一般；念彌陀的就有彌陀來相應，念觀音的就有觀音來相應。也像收音機撥某周波的度數，就有這個周波的電臺來相應一般。
《法華經》說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」眾生是無量的，菩薩怎能一一都照顧到呢？這譬如有百千萬億的收音機，同時收某一電臺的播音，只須各各撥準其周波度數，那個電臺的播音，就沒有先後地在各個收音機裏發出同一的聲音；菩薩尋聲救苦也是這樣的。
幽谷大師說：「諸佛菩薩沒有一刻不想度眾生，而眾生念念和他們的心願相違背！」這怎能怪佛菩薩沒有感應呢？眾生念佛的誠懇程度各不相同，所以心力強弱有別，感應也因此而有辨別；這就如收音機構造的不相同啊！
至於《華嚴經》所說：「隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座」，這句話怎樣解釋呢？這譬如巨大的播音電臺，發音遍佈全地球，而菩提座的電臺並沒有移動。這裏所取的譬喻都是一往之談。再進一層說，那麼乙太如阿賴耶識，電波如第六意識，這樣說法比較相近些。
世間的事相很複雜，一事的發生為禍為福不容易斷言，而且不能預先知道。我們碰著意外的事應該做祈禱，假使能得佛力慈悲保護，終究能夠安樂的；若是能為眾生懺悔回向，功德更是偉大。
中輪法師說：「有的人說：『回向和平，世界就能夠和平嗎？假使是這樣的話，那麼現在並不是沒有人在回向，為什麼世亂還是如鼎沸，而不能稍微停止呢？』我說：『眾生的惡業在逐漸增加上去，念念不停，時時加盛，舊的惡業才息，新的惡業又起。少數人的功德回向真是消不勝消，不過劫難已經因之減輕了。譬如醫生治病，用足藥量，可是病人不忌生冷，不避風寒，舊病才減，新病又加；這不是藥石不靈，實在是病人自作孽哩！」
我們假使有所祈求，要是誠心祈禱，沒有不得感應的；佛菩薩一定以順顯隱種種方便，來滿足祈求者的心願。因為佛菩薩具有同體大悲心，看待一切眾生，就和他們自己一般，沒有彼此的分別；他們無時無刻不在想念眾生，設法拔去眾生的苦，而給與眾生快樂呢！
關於「可許則許」我已約略解釋過了，希望讀者諸君精勤地來修佛道啊！