淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
昨天我們講到五十三參前面這三位善友，代表的是三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，海雲比丘代表法寶，妙住比丘代表僧寶。這三位菩薩都是以比丘的身分示現的，意思是告訴我們，初入佛門一定要依三寶，也就是我們講的三皈依。三皈依是大家所熟悉的，可是真正把這個意思圓圓滿滿的顯示出來，是在《華嚴》這一段經文之中。從經文上，我們這才明白，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，無論是宗門、教下，沒有一樣是例外的。講到念佛，所有一切法門都是念佛法門；講到參禪，所有法門都是參禪法門；講到持咒，所有法門皆是持咒法門。顯示《華嚴經》所講的：「一即一切，一切即一。一即是多，多即是一。」我們總算把這個道理、事實真相，初步的搞清楚、搞明白。我們的修學，才達到斷疑生信，心地也就踏實了。就自己的根性選擇法門，一門深入，這樣才能有一個成就。
海雲比丘，這是代表法的，三寶裏面代表法寶。他所傳的法，是法寶裏面的總綱領、總原則，這個法能夠貫穿一切法。而在經文的開端，善財童子去參訪他，他特別讚歎發菩提心的稀有。關於這一樁事情，我們在經論上也看到不少，也聽到不少，但是從來沒有認真的去思惟、體會發菩提心的殊勝。而在五十三參當中，海雲比丘對於發菩提心這一樁事情說得多、說得深刻，讓我們知道菩提心確確實實是難得，稀有可貴。所以這一發心，就能夠得到諸佛護念，就能夠得到諸上善人的讚歎，這個是修學的大根大本。如果不發菩提心，所有一切的修學到最後都是落空。也就是說，都變成了三界六道裏面有漏的福報，與斷惑證真、了生死出三界毫無關係。這是我們學佛想在這一生要有一點成就的人，決定不能不知道。
海雲比丘讚歎發菩提心，他說了十一句。這十一句大意是說，一個發菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的樣子，就是菩提心的作用。大悲心所謂的就是要救濟一切苦難的眾生。發心要救濟一切苦難的眾生，怎麼可能再給眾生添麻煩、添苦難？這是決定不可能的。
世間人，苦難的眾生太多太多了。悲心是救護眾生的原動力，永遠沒有疲倦、沒有懈怠，把這個工作做得圓圓滿滿。我們曉得眾生的苦惱從那裏來的？從那裏出生的？說到眾生，也就包括了自己。四弘誓願裏面有：「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷」。自己是眾生之一，不是眾生之外的。由此可知，菩提心一發，是先度自己，再度別人。如果自己連自己都不想得度，我們就要覺悟，沒有發菩提心。而許多人沒有發菩提心，自己以為發了菩提心，這個問題就嚴重了，這是真正造成了障礙，為什麼呢？如果自己知道自己沒有發菩提心，他還有發的希望。沒有發菩提心，自己以為發了菩提心，換句話說，真正發心，他沒有指望。這是我們學佛同學，尤其不能不明了的。看看我們有沒有大悲心？我們有沒有大慈心？悲是拔苦，慈是予福。慈悲加上一個大，就是用的清淨平等心，這就大。揀別不是愛緣慈。愛緣慈，世間人有。我喜歡他，我對他就慈悲；不喜歡他，對他就沒有慈悲，這一種慈悲叫愛緣慈悲。經典上還說的有眾生緣慈悲、法緣慈悲，這個境界一層比一層要高、要殊勝。究竟圓滿的才稱之為大慈大悲，這是如來與大菩薩們才有的。心地圓滿的清淨平等，幫助眾生離苦得樂，這個心就是大慈悲心。這裏面，我們特別要留意的，首先要幫助自己離苦得樂，這是決定不能夠疏忽的。所以一定要把苦樂的根源找到，從根本下手，這才容易，這才能收到效果。所以慈悲是菩提心的相，菩提心有體、有相、有作用。
第三、要發安樂心。希望一切眾生能得到安樂。滅除一切眾生的苦難，發安樂一切眾生心。這一條，實在講，在布施裏面，屬於無畏布施。令一切眾生身心安穩，離開一切恐怖、憂惱。為了息滅一切眾生不善的心，你要發饒益心。這個工作當然是非常艱鉅的，可是我們不能不做。一切眾生不善的心太多了，我們從《百法明門論》裏面去看，佛給我們說，一切眾生善心所，歸納起來只有十一類；不善的心所，歸納起來，有二十六類。也叫做二十六種根本煩惱，二十六種煩惱。其中最嚴重的有六條—貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，這個疑是對於聖教的懷疑，對於佛法懷疑。尤其是對於淨土法門的懷疑，這是最嚴重的煩惱。惡見，就是很多錯誤的見解。他的看法，與事實真相完全相違背。所以這樣才形成了惡念多、善念少。惡的心所有二十六個，善心所只有十一個。惡的念頭強，善的念頭弱。在這個境界裏面，我們怎樣幫助一切眾生斷惡修善，這樣才能讓一切眾生得到最豐饒的利益，得到圓滿真實的利益。這一條是屬於四弘誓願裏面的第二願，「煩惱無盡誓願斷」，這一願我們要從那裏做起？海雲菩薩在此地告訴我們，要幫助眾生斷惡修善。
再其次要發救護那些怖畏的諸眾生，「發哀愍心」。憐憫這一些常常生活在憂慮恐怖當中的眾生。他憂慮的是什麼？恐怖的是什麼？這個裏面有因、有緣、有果、有報，我們都得搞清楚、搞明白。細細的給這一些恐怖的眾生敘說清楚，讓他們瞭解前因後果，幫助他們以高度智慧來選擇自己的生活、自己的工作，乃至於自己修學的法門。理明白了，心就安。諺語常講：「心安理得」，這就離開恐怖。心為什麼安？道理明白了。理要是不明了，這個心是決定安定不下來的。這個發心，還是屬於斷煩惱的，所以菩薩這個十一句的開示，就是解釋四弘誓願。發四弘誓願，就是發菩提心。修行之先，發心是第一，要有憐憫心。
「捨離執著障礙法，要發無著心」。這是真正把煩惱徹底斷盡了。也就是《金剛經》上所說的：「應無所住，而生其心。」生心就是生起菩提心。從那裏生呢？從不執著。我們曉得，因為執著，才有六道輪迴；因為分別，才有十法界；因為妄想，才有四十一位法身大士的差別。這是世尊將十法界依正莊嚴的因果，一語道破。這一句話，是真實的智慧、真實的教誨。因此，佛才教給我們，唯有捨離一切執著，你才能出得了三界。不但世法不執著，佛法也不執著。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法。」捨就是不執著，就是放下，就是捨離。放下、捨離一切分別，你就能出十法界。放下一切種種的妄想，你就圓成佛道。
世尊在經教裏面，將整個宇宙人生的現象，可以說言簡意賅，為我們講的這麼清楚、這麼明白。如何修學，如何出離，那都在自己。佛能夠幫助我們的就是開示。我們自己有沒有成就，在自己的悟入。悟是明白了，入就是契入真實的境界，擺脫三界、六道、十法界，這叫入。所以修行關鍵，就在不執著。我們知道世尊當年在世，曾經用二十二年的時間，為大家宣講般若法門、般若的經論。現在存在中國的《大藏經》裏面，《大般若經》份量是最大的一部，總共有六百卷，玄奘大師翻譯的。這六百卷《大般若》，二十二年所說，說的是什麼？給諸位說，實在講，就是一切法不可得。你要真正知道一切法不可得了，這一部《般若》，你就透，你就明白了。
既然知道一切法不可得，我們要用什麼樣的態度來對一切法呢？無住生心。所以一切諸佛菩薩對於宇宙人生一切法的態度，就是無住生心。。一定要發無著心，於一切法都不著，你就得大自在了。這是四弘誓願裏面，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡了，成就自己的德行，成就自己真實的智慧，根本智。然後再去實踐眾生無邊誓願度。可是眾生種種根性不相同，種種程度不相同，種種行業、習氣不相同，決定不是一個法門能夠普度的，所以一定要去修學無量法門。第三願，法門無量誓願學，學那麼多法門幹什麼？是為了度眾生方便，善巧方便。
成就後得智，也就是我們常講：「無所不知」。真正達到無所不知，你才能夠恒順眾生，才能夠應機說法，才能夠廣度有情，所以你要「發廣大心」。煩惱斷的時候，一定要發廣大心，要度盡虛空、遍法界的一切眾生。
還要發：「等虛空法界無不往故，你要發無邊心。」心雖然發了，要普度盡虛空、遍法界一切眾生。但是你得要去，你要是坐在家裏發心，不行，沒有用處。你要去。去，當然很辛苦。特別是我們現在還沒有契入一真法界，還沒有能入不二法門，我們現在還是凡夫。凡夫沒有佛菩薩那麼真實，可是要接近、相似。因此，我們一定要犧牲自己的享受，犧牲自己的安樂，那個地方有請，立刻就要到那裏去，不辭辛勞，不能夠貪圖享受舒適，這才能行菩薩道。如果那邊太苦了、太累了，我就不去了，這不是菩薩道。菩薩道一定是永遠不疲不厭，捨己為人。能夠捨自己舒適安樂的生活，為幫助別人破迷開悟，為幫助別人離苦得樂，而不辭辛勞，叫你發無邊心。
「見一切佛，微妙色身。」像經上所講的， 盧遮那如來，盧舍那如來，西方極樂世界的阿彌陀如來，身有無量相，相有無量好，無論是見到正報、依報，種種莊嚴，心裏面決定沒有染著，永遠是清淨的，要「發無垢心」。無垢就是不染著。這個意思，我們說的再淺顯一點，就是在一切殊勝的境緣之中，物境環境、人事環境，見到非常殊勝的，不起貪心，不起嫉妒心。在這個殊勝境界當中，能夠保持著見如不見，保持一個平常心，你就不會被污染。如果境界現前，你起心動念，你就被污染。所以境界清清楚楚、明明白白，可是真正做到不分別、不執著、不起心、不動念，這個就是無垢心。
「觀三世法，智無盡故，發清淨心。」清淨心的作用，就是智慧。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相。」所以清淨心也就是《般若經》上所講的：「根本智」。用清淨心接觸外面境界，就無所不知。所以世間人求智慧，他不懂得這個道理，以為廣學多聞就能成就智慧，其實不然。如果沒有清淨心，廣學多聞所得到的，那是佛法裏面講的世智辯聰，反而變成明心見性、修行證果的大障礙，佛家稱為八難之一，你遭了難了。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏頭說得更好、更明白。他老人家講的是「有解無行」，解是你明白、明瞭，你廣學多聞是解。行是什麼？行是真正的修持，清淨心。換一句話說，沒有清淨心，你廣學多聞，你所得到的是什麼？他的結論說：「增長邪見」，不是增長智慧。由此可知，清淨心重要。
平常我們學佛的人，多數都喜歡家裏頭供佛像。佛像前面一定供香花水果，供一些供品，供燈。再考究一些，有幢幡寶蓋這些莊嚴具。供品當中最簡單的，也是最重要的，就是供水，在佛菩薩形象面前供一杯水。供水的杯子，最好是用玻璃杯，透明的。因為供這一杯水是表法的意思，就是代表清淨心，讓你看到這個供水，就要想到我們的心要像水一樣的乾淨、清淨，要像水一樣的平等，所以水是代表清淨、平等，在所有一切供具當中，這是最重要的。所以供佛面前供具都是提醒自己的，讓自己看到之後，就想到我們自己起心動念，應該如何去做。花代表修因，果代表我們的希求，我們求果報。燈代表智慧光明，香代表戒定真香、五分法身香，它都有意義在裏頭。我們見到的時候，就會想到，時時刻刻用這些道具來提醒我們自己的正念，這個裏面是清淨心最重要。
學佛，終極的目標是無上正等正覺，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，學佛就是學智慧的生活。凡夫天天生活在煩惱之中，學佛的人要學佛菩薩天天生活在高度智慧當中，究竟圓滿智慧當中，所以你要「發大智心」，這才達到究竟圓滿。
菩薩在此地，讚歎菩提心的十一句，用大悲心做開端，用大智心做總結，這個意思很深很廣。如果一個人真正發菩提心，他的起心動念，決定是在這個範圍當中。如果與這十一句相違背，那就不是菩提心。或者說，我有幾條相應，還有幾條我做不到。這個說法如何呢？那正如《印光大師文鈔》裏頭有一段公案，諸位查查就曉得了，我是早年看的，有些地方忘記了，人名字忘記了。有一個人寫了一封信給印光大師，他是參禪的，參禪的人都喜歡看《五燈會元》。他說《五燈會元》裏面講的一千七百條公案，他差不多統統都參透了，只剩下幾條還沒有參透。他是非常驕傲，所謂是世間人講值得驕傲。在印祖面前誇耀。印祖就告訴他，一千七百條公案，你如果有一條參透了，就全部都參透；如果有一條沒有參透，你就完全沒有參透。這個人也是個聰明人，聽到印祖這一句話，這當頭一棒，就把他打醒了，他就把禪捨棄掉了，跟印光大師老實念佛，才知道這個不容易。
印祖說的是真話，我們可以用這個道理，來看這十一句。這十一句隻要你有一個心發了，這十一條一定具足。可是你說這十一條，我已經做到十條了，還有一條沒有做到，你全沒做到，你一條都沒有。因為每一個心裏面，都圓圓滿滿含攝其餘十個心。這正是《華嚴經》上所講的：「一即是多，多即是一。」一多不能分。這個十一句，任何一句都是圓滿的十一句。所以這個一是任一，不是專一、不是獨一，任一。你說你有大悲心，這十一種心你都具足；你說你有大慈心，那十種心你也具足；你說你有饒益有情的心，那這十種心也具足，圓滿的！我們明白這個道理，知道這個事實真相，我們的修學用功才有下手之處，才不至於把路子搞錯了。
現在我們觀察佛門裏面不少的同修，都是把意思錯會了。有個一條、兩條的影子，他以為完全具足。莫大的誤會，造成的損失不可思議。所以這一次韓館長啟請講《大方廣佛華嚴經》，這是大因緣，決定不是偶然的。早年，南部開心法師跟我說了很多遍，希望我好好的把《華嚴》講一遍。實在是機緣不成熟，因為常常在國外走動。講這一部大經，必須要定下來。根據過去我們講經的經驗，這一部經講圓滿，概略的估計最少要三千個小時，才能完成這一個工程。這一次，我們有一個機會，能在新加坡教學，居住的時間比較長一點，能夠安定下來，所以將教學跟《華嚴》這兩個工作，我們一次完成。她的啟請也正好是這個時候，時節因緣，也是稀有不可思議。
我們利用這一點的時間，將《華嚴經》裏面，最精采的部分，提出來與大家共同來勉勵。希望在我們這一生有生之年，短暫的歲月裏面，能得到很好的成就。我們這一生就非常有意義、有價值，沒有空過，這是值得我們慶倖的。但是究竟圓滿的成就，決定要求生淨土；如果不能求生淨土，這個成就都不是真實的。因為一墮落六道，輪迴的時間太長，三善道、三惡道頭出頭沒，苦不堪言，很可怕的一樁事情，我們一定要能警覺到。放下萬緣，老實念佛，這是真正聰明人，真正有智慧、有福德之人。好了，我們就講到這一段，你們有沒有問題？
問：師父開示，一個修行人，修行最重要的關鍵是在發菩提心，那這個菩提心就如師父所講的，要真正落實必須要悟入。師父開示，悟就是要明白。但是現在很多修行人好像對菩提心都沒有真正的瞭解，是不是請師父開示，以比較現代化的意義，因為現代末法修行人，根性都比較差，很多人不容易體會，所以不瞭解就沒有辦法真正契入。因此很多修行都不能得到真實的利益，請師父開示。
答：對，你這個問題提得很好。過去我們在台中，李炳老常講，「念佛的人很多，往生的人不多。」根據他的觀察，他說一萬個念佛的人，真正能往生只有兩、三個。我們可以說，這一萬個念佛人當中，真正做到一向專念的人非常多。為什麼不能往生呢？沒有發菩提心，跟《無量壽經》上講的往生條件不符合。你看《無量壽經》三輩往生，最重要的一個條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛。可見得，不發菩提心，一向專念也不能往生。
菩提心要能搞得清楚、講得明白的人，那確實是不多。說老實話，往生的人他也未必能講得清楚。他為什麼能往生呢？你細心去觀察他，你拿《華嚴經》一對照，他真有；他雖然有，他說不出來。他確實有，就是他做到了，他也不曉得，你叫他講出來，他不知道。所以蕅益大師《要解》裏面講得好，他真的把這個現象一語道破。他說一個人真正發心求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。一個人真正發心求生西方極樂世界，這十種心，你去觀察，他一定都具足。他對於眾生有憐憫心；他對於世、出世間一切法，他有不執著的心，他真有。可是你要問他經上這個，他也沒有念過這個經；你問他，他也說不出來。仔細觀察，不錯，他真的統統都有。他確實不染著，他確實對於眾生有憐憫心，他確實有慈悲心。
這正是古人在《無量壽經玄義》裏面講的：「暗合道妙」。暗是不明顯，他自自然然跟道就相合、就相應，這是他之所以能往生。說實在話，這個就是心真誠，真誠心裏面，自自然然具足一切法。心不真不誠，學也學不來。真誠心裏頭，本來就具足這一些。一部《大方廣佛華嚴經》裏面所說的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真誠、至誠就感通。這個跟 益大師所講的，完全相應了，道理在此地。所以我們不要看不起那些阿公、阿婆，他也不認識字，也沒有聽過經，念上半年、一年，人家就能預知時至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真誠，所以一切法自然具足。不細心的人，觀察不出來；細心的人，觀察出來，他跟經上字字句句，都能夠對得上，這就是暗合道妙。實在也是善導大師在《觀經疏》裏面講的：「一切皆從真實心中作」，他這一句話重要。能從真實心中作，沒有不成就的，那就是菩提心具足了。
你有沒有問題？
問：師父剛才開示的，都講得很清楚了。關鍵在於真誠，如何達到真誠，如果不能真誠，那怎麼辦？請師父開示。
答：不能真誠的原因，是對於理沒有透徹，對於事實真相沒有搞清楚。理透徹了，事實真相搞清楚了，那他自然就回歸到真誠。就跟袁了凡先生一樣，一般人聽了打妄想，袁了凡為什麼跟雲谷禪師坐了三天三夜，一個妄念沒有呢？在別人講，不可能的，他為什麼能？因為他瞭解事實真相，知道自己的命運，「一飲一啄，莫非前定」，打妄想也枉然，乾脆就不打了，就這麼一點道理。所以如果對於宇宙人生真相搞明白了，他自然放下。所以世尊為什麼用二十二年講般若，般若就是說明事實真相。事實真相總歸結，《金剛經》上講的：「三心不可得」，能得的是空的。「萬法緣生，當體皆空，了不可得。」就是你能得、所得都是空的，總歸結到後頭—不可得。如果你要是把這個搞清楚，理搞清楚，事搞清楚，你的心怎麼會不定？不可得當中求得，那是妄想，不是事實！知道能得、所得都不可得，那乾淨了，什麼妄念都沒有了，道理在此地。佛是最透徹的，這個關，眾生最難突破，所以用二十二年的時間，專門對這個問題。還有什麼妄想呢？你真要透徹了，確確實實一念不生。這樣人就永遠在禪定當中，行、住、坐、臥都是定。什麼叫定？不起一念就是定，就是禪定。禪定並不是天天面壁打坐，一切時、一切處，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是禪定。《華嚴經》上講的禪定是這一種的，行、住、坐、臥都是禪，每一天忙著度化眾生也是禪。這就是我們今天講的高度藝術的生活。
問：師父，就是看破、放下，心就達到真誠。心不真誠，就是還沒有看破，還沒有放下。那儒家講格物、致知、誠意、正心，這個是不是也是達到真誠、清淨的前方便？
答：致知就是明瞭事實的真相，格物就是放下，致知就是看破，正心就是菩提心現前了。
問：結論就是要達到真誠，就要先看破。
答：一定一定。
問：然後有真誠心，菩提心才發的起來。
答：對！
問：要看破，一定要瞭解宇宙人生的真相？
答：不錯！
問：要瞭解宇宙人生的真相，一定要有正法，聽聞正法。所以社會裏面很多人學佛，也很多人在聞法，但是看起來好像有的沒有真正達到像師父所講的，瞭解到宇宙人生的真相。所以這個法就像印光大師所講的，到末法這個時候，已經衰殘了。就是唯興其表，只在表面上的興盛。那像師父講的這些所有的佛學講座，都把這個事實真相講得很清楚，很多同修聽了都非常發心，也很多人在這個地方，能夠瞭解到宇宙人生的真相。在修學上，真正是做了很大的改變。這是我們做一位在家居士，大家在平常生活共修裏所體會到的。
