淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
各位同學：
這一次我們在青年協會做了五次講演，在中華佛教圖書館也講過兩次，在香港淨宗學會講過一次，也曾經在現場答覆同學們的疑問。因為時間的關係，還有一些問題，來不及答覆，我將這些問題都帶回來了，藉這個機會給諸位解答，希望我們將這個解答的錄音帶，提出疑問的同修都能夠看到。現在我們按照這個順序來解答。第一個問題，這是一位同學問：「臨終見佛來接引，與臨終看到家人、家親眷屬來接引有什麼分別？因為他們都是往生的。」
這個問題很重要，也是對我們修行有否成就，關鍵的問題。念佛求生淨土，佛在經上講得很清楚、很明白。如果佛來接引，你的家親眷屬、朋友、道友，已經往生的人，跟佛一道來接引，那是真的、不是假的。如果臨命終時，只看到家親眷屬，而沒有見到佛菩薩，這是家親眷屬來接引，這是決定靠不住的，諸位要細讀《地藏經》就知道了。臨命終時所見到的家親眷屬，實際上都是冤家債主。佛在經上講得很清楚，他們跟你有冤仇，他們要來討債、要來報復，所以變現做你的家親眷屬，並不是真正的家親眷屬，這個理跟事都要懂得。你說：「他們已經往生了」，你怎麼能證明他真的往生？實在講我們說他往生，多半都是對自己安慰的話，他是不是真正往生，很難講！走的時候，有很好的瑞相，沒錯！這一生當中積善修福，來生生到人間，享大富大貴，生到天上都有瑞相。這個瑞相跟一般念佛往生的瑞相，幾乎沒有差別。所以我們單單從這個瑞相，還不能判斷他是否往生，除非在他臨命終時，確確實實他說：「佛來接引，我跟佛去了。」這才算是靠得住的。如果沒有這種情形的話，縱然有瑞相，也不能斷定他真的是往生。自己臨命終時往生的時候，決定得到佛來接引，你看《觀經》、《無量壽經》上都講得很清楚，無論是四土三輩九品，乃至下下品往生，都見到佛來接引。這是佛在經上說得很清楚，他曾經發這個願，要接引一切念佛往生之人。
所以你的同參道友跟佛一起來的，這是真的！像過去慧遠大師。慧遠大師往生的時候，像劉遺民他們這些比遠公早幾年往生的人跟阿彌陀佛一起來，這是真的，這證明他真的是往生。所以這個是我們一定要認識清楚的，千萬不能錯了念頭。如果臨終只見到家親眷屬，沒有見到阿彌陀佛，要記住決定不能跟他走，跟他走就上當了，一定要見佛，才可以跟佛走。
第二個問題，是有些同修說：「只念一句阿彌陀佛便可」。師父說：「要兼修六度萬行，那又如何解釋？」
念佛往生淨土，各人的機緣不相同，所以經典上也有種種開示，而祖師大德更是因人而說。可是最根本的，真的就是這一句佛號。這一句佛號要是果然念好，念的相應，那六度萬行都包含在其中。這個諸位看看蕅益大師的開示就明白了。在近代最著名的，如倓虛老法師所說的。倓老法師一生，所見到念佛往生真實成就的，有站著走、有坐著走，預知時至不生病的，譬如他在《念佛論》裏面所舉的四個人。修無法師，出家人，鄭錫賓居士以及他的弟弟，還有青島湛山寺的一個女居士，姓張的，張氏。除了鄭錫賓之外，修無法師跟這個張太太都不認識字，生活都非常清苦，他們就是一句阿彌陀佛念到底，決定沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，他成功了。
而倓老在佛七當中開示常常提到，諦閑老和尚有一個念佛的徒弟，沒出家之前做箍捋匠，中年以後再出家，他也不認識字，什麼都不會。倓老只教他一句南無阿彌陀佛，告訴他：「你念累了就休息，休息好了，你就接著再念」。這個方法妙絕了，一點壓力都沒有。無分晝夜，念累了就休息，休息好了就接著再念。他也不過是念了三、四年，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等老法師給他辦後事，這多不可思議！他怎麼修的？就是一句阿彌陀佛。所以一句阿彌陀佛成功的例子太多太多了。
為什麼叫你還要讀經、要兼修六度？說實在的話，就是因為你的心不老實，你這一句阿彌陀佛念不下去，越念越懷疑，越念妄想越多，這是你不老實，所以才勸你受持大乘經典，修行六度。佛祖教化眾生的這些意思，我們要細心去體會，那就明白了。我們要是果真放下，一句佛號就行了，不能再懷疑。
如果有懷疑，一定要去研教、要去讀經，目的何在？把這些道理、事實真相，徹底明瞭，你就把妄想、分別、執著放下，你才回歸到老實，懂這個意思就好。
有人說：「對修小乘法的人去講大乘佛法，也算是謗法，這種說法是否正確？」
這個說法不正確。說法不契機，這是末法時代常常會有的。雖不契機，也不算謗法，為什麼？就眾生來說：「一歷耳根，永為道種」，他這一生不得受用，來生、後世會得受用。所以對於小乘人，乃至於對於其他宗教徒，不相信佛法的人，跟他講大乘佛法，也都是好事情。
他說：「我遇到有機會就希望勸人讀佛經，聽淨空法師或黃念祖老居士的講經音帶，肯定的人是不會馬上信佛的，這個作法有沒有錯？」
這個作法沒有錯誤，你是盡了你自己本份的責任，對我們熟識之人，我們的家親眷屬，我們的朋友，我們認識的人，我們有義務、有責任把佛法介紹給他，他信不信沒有關係！他相信很好，他不相信也好，我們的義務盡到了。將來他在六道輪迴，受盡了苦頭，你自己成佛作祖，將來再碰到，他會問你：「你知道這個方法，為什麼不告訴我？」讓我受這麼多苦楚。你就可以說：「我當年曾經告訴過你，你不相信，你能怪人嗎？」我們要是不告訴他，不介紹給他，是我們的過失，我們對不起人。我們把佛法特別是淨土法門，念佛往生介紹給他，我們對得起他，信不信沒有關係，這都是一樁好事情。
「去到有些道場，或見到有些寺廟，覺得某些出家人作法，與經教上所講的不太相應、不太如法，是不是應該避開？」
《楞嚴經》說得很好：「末法時期，邪師說法如恒河沙。」如果遇到這些事情，應當如佛所教，我們敬而遠之。敬是對他恭敬有禮貌，遠是不跟他學。所以能夠避開是可以的，但是避開不要傷害人的自尊心。聽說他講得不如法，邪知邪見，我們等他講完散會才離開，下一次就不要再來了，這樣好！不要等他話還沒講完，我們就離席，這個在禮貌上講不過去，我們講敬而遠之，敬這個心沒有了，一定等他講完散會，歡歡喜喜，下次不來了，這樣好！
底下一個問題說：「對一些已入魔道，而執著不悟，俗語說執迷不悟，應該怎麼辦？已被印心者，又是認識的朋友，應該如何處置？」
這些事在近年來，中國、外國我們常常會遇到，邪魅附身，用一般醫學上的術語，說他是神經分裂。我們中國民間所謂「神經病」這一類的。往往我們遇到的這些人，原本都是很聰明的人。讀書讀得很好的人，工作也做得很好的人，非常可惜，他遇到的佛法不是正法，但是他這個修學，也稱得上勇猛精進，如果他不認真的學，他也不會中邪，他很認真的學習，以後被魔附身。這個事情非常困難。我在早年，遇到同修有這個事情，這個情形跟你講的相彷佛，這個人跟我也是非常好的朋友，但是他執迷不悟。他跟一個上師去學密，非常認真，真正稱得上是勇猛精進；學了沒多久，我們感覺他就有點不對勁，但是他自己不知道。我們看他身體臃腫，他不是胖是腫，這面門發黑，本來他的皮膚是白白淨淨，門孔發黑，我就覺得這個不對勁。我到台中去請教李老師，我就問老師：「老師，怎麼辦？」老師說：「這沒法子，最好不要去理他，各有因緣。」以後沒多久，大概一、二年的時間，他就過世了。所以這也是跟一些鬼道打交道，所以這個人顯得陰氣很沈重。由此可知，我們學佛親近道場、親近善友，不能不小心，不能不謹慎。一旦是中了邪，回頭恢復非常困難，這是我們一定要小心謹慎。
這位同學問的是：「他有一件五戒的衣，爛了，怎麼處理？」這個事情是小事情。在家居士受戒只搭幔衣，不能用五條衣，這個諸位同修要知道。五條衣、七條衣、九條以上的福田衣，是出家人披的，不是在家人。在家居士只搭幔衣，就是有條沒有橫格子，這是同修們要留意。你仔細去看看戒經，一切都要依佛的教誨為準則，佛教給我們，依法不依人。現在在家居士受菩薩戒，居然還有搭五衣、七衣的，這是決定不如法。不僅是如此，即使是出家的法師，在一切場合當中，我們現在習慣上看到穿黃海青搭紅的祖衣，這個也不如法。這個世尊在《戒經》上明明告訴我們，出家要穿染色衣，所以叫袈裟色。袈裟這兩個字是印度梵語音譯的，它的意思就是雜色，不是一種顏色。
在我們世間，古時候中國跟印度人都差不多，紅、黃、藍、白、黑這五種顏色叫正色，五種正色。袈裟色是什麼？這五種顏色混合在一起，那就是雜色，這個才叫袈裟色，所以出家人披的袈裟，是這個意思，主要是從顏色上來說，是屬於染色的。出家人那個時候托缽，托缽的時候人家給的飲食，也叫做袈裟，那個飯跟菜也是混合在一起，也不是像世間人吃飯一種菜是一盤、一碗，中國古時候所謂列鼎而食，這就是菜有很多，出家人只一缽，飯跟菜都混合在一起，也叫袈裟，袈裟是雜染的意思。黃色是正色，紅色也是正色，這不是袈裟色，你要是穿黃海青搭紅祖衣，稱祖衣勉強，那不叫袈裟。袈裟是染色，袈裟不是正色。
佛陀在世的時候是染色衣，佛教傳到中國來，初期的時候也是染色衣，這個紅祖衣大概也是很晚，早年時候沒有這個樣子，這個都是佛門變了質的，我們一定要懂得、要明白，一定要遵奉佛的教誨。別人不做，我們不管他，現在是民主自由開放，誰也不能干涉誰，要從自己本身做起，這一點很重要。所以你這個衣爛了，沒有關係，你照平常衣服處理就好了。如果你對它恭敬一點，你將爛的衣服洗洗乾淨，或者是用乾淨的現在塑膠袋都很好，你把它埋在地下也行，把它沈在水裏頭、河裏面也行，或者你把它火化也可以，這是對它恭敬的處理。如果嫌麻煩，你把它洗乾淨折疊起來，把它包紮起來，做為垃圾處理也行，只要你的心恭敬、虔誠就可以了，不必在這些形式上，這個懂得就好。
另外一個問題，他說：「師父寄來的通訊太多了，現在又不知道如何處理才好？」
這個可能是你學佛時間久了，跑的寺廟太多了，道場多了，認識的法師多了，所以每個寺廟常常寄宣導的東西，像法會通知，一定是很多。尤其現在一般寺廟，也有很多自己的報刊、刊物，這是宣傳的東西，經常不斷的寄給你。你看看！如果是真正有價值，你可以傳給你的親戚朋友，這是正法，我們自己曉得了，也應該傳給別人。如果覺得不是正法，這些通知就可以當作一般垃圾正常處理就好，這個沒有什麼顧忌的。
這位同修問的問題，他說經上講：「生則決定生，去則實不去」，他問：「那去了還是沒去？」
這個問題有疑，一定要搞清楚，斷疑生信。如果這個疑問存在，縱然願心很切、念佛很誠，將來往生，經上講的，你生在邊地疑城。由此可知，這個疑慮不能不搞清楚。往生決定往生，為什麼說去則實不去？這個必須把十法界的真相搞清楚，如果你不瞭解真相，你當然聽到這一句話，你會生疑惑。可是這個真相也真的不好懂。法界是什麼？佛在經上跟我們講：「法界就是真如，真如就是法界」，真如就是本性，本性就是真如，本性就是真心。由此可知，法界是什麼？法界是自己的真心。這個話諸位聽起來，可能是越聽越不懂，法界怎麼是我們的真心呢？經上不是常講：「心包太虛，量周沙界」，那個太虛空，我們叫它做法界，法界是在心裏面，不在心外，所以佛在經上又說：「心外無法，法外無心」。盡虛空、遍法界是自己的真心。既然娑婆世界是真心所變的，極樂世界也是真心所變的，就能變的這個心來講，這才說「去則實不去」，你往那裏去？可是「生則決定生」，娑婆是自性變現，極樂也是自性變現，能變是一，所變是兩個不同的境界，確確實實從娑婆世界轉變成極樂世界，這是「生則決定生」。「去則實不去」。如果諸位對這個講法，還是迷惑、還是不清楚，那麼我們再做一個比喻來說。現在電視很普遍，幾乎家家都有。電視的螢幕是一個，頻道有很多，我們這個頻道是娑婆世界的頻道，另外一個頻道是西方極樂世界的頻道，這個大家好懂。譬如我們看電視，這個電視裏面的頻道，我們打開臺灣的頻道，我們看到臺灣的這些情況。我們另外撥一個頻道，這個頻道是香港的頻道，立刻就轉變，看到香港的景觀，這兩個決定不同的頻道，兩個截然不同的景觀、畫面，這就好比「生則決定生」，換個頻道。「去則實不去」，還是這個螢幕，螢幕沒有改變，臺灣的景觀是這個螢幕顯現出來的，香港的景觀也是這個顯示出來的，也是這個小螢光幕顯示出來。所以從螢光幕來講，「去則實不去」，那裏有去來？這個問題，希望你從這個比喻上細細的去觀察，可以破除你這個疑惑。而實實在在講，法界就好比是螢幕，好比是電視的螢幕；十法界好比是十個頻道，一真法界是另外一個頻道。由此可知，一切有情眾生試問有沒有生死呢？沒有！佛法講不生不死、不生不滅，真的不是假的。生死是一回什麼事情？變換頻道而已，那有生死！
這個變換頻道，我們希望越變越殊勝，越變越好，這是我們的期望，是一切有情眾生的期望。頻道裏面真正達到究竟圓滿的美好是佛法界，成佛、成菩薩，這是最美好的。頻道裏面境界最差的、最淒慘的，是地獄法界。頻道能夠選擇嗎？能。用什麼方法選擇呢？善惡就是那個頻道的標準。你要想選好的法界，佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，你一定要斷惡修善，要離一切染汙修清淨心，你這個頻道就越換越殊勝。如果你要是繼續不斷還在那裏妄想、執著，還在那裏為非作歹，增長貪 癡慢，那你的頻道就越換越差，這就是六道輪迴的現象，我們不能不知道。
下面問題是印光大師說：「老實念佛，行住坐臥不離念佛」，如我現在每日讀誦《無量壽經》，念佛時間少了，有無影響往生的資糧？」
印光大師的話說得很對！你做的也沒有錯，讀經的時間多，念佛的時間少，還是一樣往生。楞嚴會上大勢至菩薩告訴我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」那麼試問，我們念《無量壽經》是不是念佛？當然是念佛。這就是說明，讀經跟持名沒有兩樣。讀經是憶佛，讀經是隨文作觀。展開經本，看到經文，我們心裏面充滿了西方極樂世界依正莊嚴，這就是屬於憶佛；憶是心裏頭想，心上有，所以那就是念佛。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》、念淨土五經一論，都算是念佛，所以念經跟持名是一不是二。祖師說得對，你做得也沒錯，不要疑惑就好。
問：「一向專念，除了淨土五經及佛號，不雜其他拜懺、法會、經典，如助念隨喜、念《地藏經》也算夾雜嗎？」
這的確是要辨別清楚，一向專念是佛在《無量壽經》上所說的，教我們念佛往生重要的方法，是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個就決定得生淨土。不夾雜、不懷疑、不間斷，就符合大勢至菩薩所講的念佛的要領，他老人家講的是：「都攝六根，淨念相繼」。這兩句話用現在最簡單，大家很好懂的話來說，就是不懷疑、不夾雜，那就是淨念，不間斷就是相繼，「淨念相繼」！「淨念相繼」必定是「都攝六根」，所以我們只要做到不懷疑、不夾雜、不間斷就行了，念佛的功夫就很純了。
的確拜懺、做法會是夾雜，乃至於淨土五經之外的經典，也算是夾雜，這個不可以不知道的。那麼我們在去年，曾經講過《金剛經》，算不算夾雜？是夾雜。夾雜為什麼要做呢？不得已而做。是因為看到這些年來，同修們念佛的功夫不得力，不得力的原因在那裏？沒有看破、沒有放下，所以我們將《金剛經》詳細講一遍，目的是幫助大家看破、放下；看破、放下之後，還是歸到老實念佛，用意在此地。並不是叫大家依《金剛經》的方法去修學，是用這個方法幫助我們看破、放下。看破就是徹底明瞭宇宙人生的真相；放下，世、出世間法從此以後，不要再掛在心上，這一句佛號才有力量，這一句佛號才能夠相應，這個道理在此地。
助念，同參道友在臨命終時助念，這個不是夾雜，這是自他兩利，因為你助念的時候，也是一句佛號，你念得更懇切、念得更真誠，想幫助病人往生，這不是夾雜。可是念《地藏經》，的確那也是夾雜，這個我們要懂。為什麼對亡人的時候，我們還要念《地藏經》？是唯恐他沒有往生，他要沒有往生西方極樂世界，如果是墮在惡道裏面，念《地藏經》對他好處很大。由此可知，念《地藏經》，做這些超度的法事，不是為自己，是為別人，我們做這個事情，捨己為人，捨自己一天、二天的時間，去幫助別人，這也是好事。所以一定要辨別清楚，然後自己就有判斷力，我該不該去做。偶而做個一次，並不是經常做，對自己沒有什麼妨害，而對別人也有利，這也算是好事情。
這裏面是有十幾位同修，大家提出這個問題，我想這些同修，這幾天都參加我們的法會，非常的難得。他的問題，我在此地念一遍，「弟子連日來，聽聞法師慈悲開示，謝謝你教導，有如當頭一棒，打醒了弟子們多年所謂的修行。修行觀念上有了錯誤。弟子們業障深重、福慧淺薄，還有一些身為家庭主婦未能前來聞法的佛弟子們，他們非常需要聽聞法師如此切身關係的法要灌頂，願法師慈悲常住。同修們發心，可否將師父此次《清淨平等覺》的精華錄音帶，流轉住世，令我等時刻警剔自己，務將佛法溶入於日常生活中。」
這是一個建議，很好！可以這麼做。其實這個錄音帶好像已經做成了。我到深圳的時候，悟弘師好像就帶了兩套，我們一套帶到深圳，好像另外一套帶到北京。可惜的是時間太短，我離開香港，沒有想到這一轉眼就是七年的時間。七年不是一個很短的時間，為什麼離開那麼久？我也跟諸位說得很清楚，香港的法緣過去是雷太太跟我聯繫的；雷太太往生之後，就沒有人再跟我做聯繫。佛法、世法都在一個緣字，緣聚就成熟了，緣散了就消失了，所以我們學佛人，不能不重視這個緣字。自己縱然有很好的善根福德，有很強烈的願望，但是沒有緣，都不能成就，古今中外無不如是。
我自己本身就是一個很好的例子。我在家的時候，有一批在家的同參好友，出家的時候，也有幾位志同道合的同參，那麼到今天，我還在講臺上，算是有一點小成就。過去這些朋友，同參道友，都退轉了、都沒有了，原因在那裏呢？在緣。我如果沒有遇到韓倓老居士，我也一樣退轉，也一樣沒有了，所以護法的緣太重要太重要了。她明瞭，她有心幫助我，讓我有機會在講臺上學習講經，幾十年不中斷，每一個星期至少要講二、三次，這是最少的。時間不長，大多數的時間，差不多一個星期總是五次到六次，累積四十多年，才有這一點成就。這個機會一定需要人幫助，弘法也是如此。你看香港過去是雷太太一個人出錢出力，邀請我去講經，她沒有了，再就沒有了。你看新加坡，新加坡李木源居士一個人，如果不是他，新加坡道場很多、法師很多、居士很多，那一個發心來請我呢？發心請，不是一句話、二句話，「我邀請法師」，那有那麼簡單！你需不需要道場，道場要租借；你要找那些同修來聽。你請法師，至少法師往返的飛機票；到這個地方的生活起居要照顧，不是容易的事情，不是說一句話就行了。
有一個真正帶頭、真正負責的人，有李木源居士，我們在新加坡才有十年弘法的機會。所以才曉得往往佛法的興衰，在乎護持的一、二個人。這個護持的功德，跟法師弘法講經的功德沒有兩樣，它是相輔相成的，沒有得力的護持，佛法不能弘揚，法師再好也無能為力。你有心護持、有力量護持，沒有法師來講也不行，一定要這兩個配得恰恰好，弘法利生的工作，才能做得圓滿。
這一次香港，我回來看了一看，香港的同修們，其他道場我不知道，我所接觸的你們的圖書館跟青年協會，特別是青年協會護生會，這些都是我的老聽眾，是我們的老同參、老朋友。這些年來沒有進步，無論在道業上、在修持上、在佛教事業發展上，都沒有進步，這是很遺憾的。我看了，我也發心，雖然年歲大了，我也願意幫助大家，但是現在香港的房地產實在是太高了，我這一次去大約問了一下，雷居士他住的家，公寓房子，二千四百尺，我問一問房價大概要多少？現在這個價值差不多要美金五百萬，把我嚇一跳！新加坡的房地產已經算很高了，我們買了一棟大樓，美金才七百五十萬，香港二千四百尺就要五百萬，我們沒有這個力量！所以希望同修們自己提供道場，我會抽出時間到這個地方來跟大家聚會，幫助大家來修學。今天時間到了，我們就講到此地，希望這個帶子，同修們能夠看到。
