什麼是大智慧？眾生所打的妄想，他沒有了。他除非不想；想，就是由智慧發出來的想，是真正般若的智慧。般若智就是一種大光明智，一種大光明。怎麼會有大光明？就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧，就有光明；若愚癡，就黑暗。光明就是陽光，黑暗就是陰氣。為什麼你愚癡？因為你陰氣太盛了；為什麼你那麼聰明？因為你陽光盛。所以這大智慧，不像一般人那種的思想。有大智慧的人能明辨是非，不要去問人，自己一見就知道：「啊，這樣是不對的，那樣是對的。」不對的路，他就不走了；對的路，就向前去、修行去。
修行首先要有大智慧，才能明辨是非，知道「是道則進，非道則退。」你不能明明知道這是不對的事情，還偏偏要做；明明知道犯戒了，還偏要試試看犯了沒犯﹣﹣這就是最愚癡、沒有智慧。你說：「不是！我有智慧，不過就是這個時候做錯了嘛！」你這個時候做錯了，那就是愚癡，就是沒有智慧；有大智慧的人，沒有顛倒想。所以阿難才說：「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」這個億劫，不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一萬劫，是說不出多少個大劫。
我們心裏為什麼這麼多的妄想？前一個妄想滅了，後一個妄想又生出來；後一個妄想滅了，下一個妄想又跟著來──就像水波浪。海裏的波浪，就是人的妄想；我們人的妄想，也就是大海裏的波浪。你看大海，你認為它是個死物，是不是？那個大海，不出我們眾生的心，都在眾生心裏頭。你看海裏的波浪，沒有停息的；我們人的妄想，也就和波浪一樣──這個過去了，那個又來了；那個去了，另一個又來了。啊！無窮無盡，源源而來，一個跟著一個，一個跟著一個，誰也不落後，都想往前面跑。啊！這就是妄想。
為什麼有這種妄想？就因為沒有智慧。要是有智慧了，水波浪也就沒有了，「清風徐來，水波不興」，海裏沒有洶湧的波浪，就好像人修行得到定力了；這一得到定力，智慧水就現前，一個波浪都沒有，一個妄想也沒有了。那時真是清淨，真是一塵不染，萬慮皆空，這就是大智慧現前的表現。
有大智慧的人，做一切事都成功的；沒有大智慧的人，做一切事都失敗的，所以智慧是最要緊的。癡，無明就是愚癡，愚癡就是無明。你看！無明生出來了，你就不明白。所以往往有一些人做錯事，問他：「為什麼你要這樣做？」他說：「我不知道！」這是什麼？這就是愚癡，沒有智慧，無明了。
但是由無明做出來錯事，自己還不承認是無明，「I know！我知道。」知道還錯了？你看奇怪吧？這就是愚癡的人，沒有大圓鏡智，也就是沒有修寶鏡手眼；若有寶鏡手眼，那就不會愚癡了。無論什麼來了，魔來魔斬，佛來佛斬﹣﹣就好像你拿著一把快刀，無論什麼東西來，到這個刀刃上，就都斷了，都破壞了！大智慧就好像這一把刀，也就是一把智慧劍。說智慧劍很重的，不容易拿起來，你不拿嘛！你若拿，一點都不費力的。你不拿，它就輕也是重；你拿起來，它就重也是輕。為什麼？你拿起來了嘛，重也變成輕了。
你若一把智慧劍拿起來，一切的境界來了，迎刃而斬，什麼事情都沒問題。所以我常常對你們講的那一句英文 "Everything's Okay!"（一切沒問題），也就是這個道理。你要是不能 Everything's Okay! 你就沒有這把智慧劍，所以你就不能Okay了；若有智慧劍，什麼都沒問題了。你看有什麼問題？什麼問題都沒有，這就是妙處。
在這個世界上，一切的山河大地、房廊屋舍，依報、正報，都不出我們現前的這一念心。什麼叫依報？山河大地、房廊屋舍。什麼是正報？我們的身體就是正報，正在這兒受果報。你若明白了，也就是沒有無明了；沒有無明，也就是有大智慧。就好像鏡子「物來則映」，什麼影像來了，它就現出來；「物去則淨」，一切的影像境界去了，它就沒有了，它不存的。
所以有智慧的人，有什麼境界來了，他順著這境界，處理完了以後，心裏不存了。雖然不存，可是常現；雖然常現，而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人，一件事情來，用一點腦筋，特別注意記一記這件事，或者念多幾遍。好像今天講的「伊醯伊醯，室那室那」，念一遍記不住，念二遍、三遍，念幾百遍「室那室那、室那室那……」，喔！記住了。這個是勉強的。
而有智慧的人是不勉強的，本來他一見就記住了，再不會忘了，這叫過目不忘。為什麼過目不忘？大智慧就像鏡子，有智慧的人，能知道一切都是自己心裏邊的東西，所以也就不會有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心了。為什麼？這都是唯心所現嘛！在心裏頭本有的東西，無論它是好，也沒有問題；壞，也沒有問題，一切都沒有問題。
可是這個境界，說的是很容易，做的時候，也是要用一點功夫，才可以到這種境地。若沒有功夫的人，就這麼說：「我也可以什麼問題都沒有了。」外面沒有問題，裏邊問題發生了──你裏邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。
若說那個人是很有智慧的，這裏就要知道，有的是世間智慧，有的是出世智慧。世間智慧，就是世智辯聰──他能言善辯，沒有道理也講得很有道理，沒有知識的人一聽：「喔！他講得是有道理，是不錯的，他講得很好的。」
其實若真正有智慧的人，就不會受他的愚弄了，他所講愚癡的道理，就不會把你愚癡住，這叫「陽中有陰」──智慧裏頭有愚癡。那麼有的「陰中也有陽」──愚癡裏邊也有智慧。好像那個人，你看他也不多說話，也很普通的一個人，但是他做的事情，都是正當的；看他是很愚癡、很笨的，可是他做出事情，都很合乎道理，有很多這樣子的。所以觀察人，就看你有沒有真正的智慧，有真正智慧，就不會受人愚弄；若沒有真正智慧，就會被人愚弄。智慧是這樣的，其餘的也是這樣。
智慧和愚癡， 有一種連帶的關係。你愚癡沒有了，就是智慧；智慧沒有了，也就是愚癡。愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。怎麼講？智慧和愚癡不是兩個，是一個──你會用就是智慧，不會用就是愚癡。好像本來有這智慧劍，你拿起來就是智慧，放下就是愚癡了。所以你不要說：「把智慧找著了，把愚癡趕走了。」不是的，就是一變。好比你這個手，手心就是智慧，手背就是愚癡。你若用手背拿東西，拿不著的，用手背來抓東西，也抓不起來；用手心這麼一抓，就拿起東西來了。拿不起東西，這是愚癡；拿起來，這是智慧。
誰都會用這個手，智慧也是這樣的──它是一個，但是有兩邊，看你用哪一邊。現在明白了沒有？有一個人就說：「這回我可明白佛法了，這個 wisdom (智慧)和愚癡，就是手。」哈，這又錯了！我這是比喻為手，你不要以為智慧和愚癡就是手。好像以指見月，你不要以為手指頭就是月亮。