佛根地〈 1975年佛七開示）　宣化上人主講

比丘恆實：想要與大家分享如此豐富的美妙法味，就如同要一勺舀盡大海的水。這太難了，因為一次你只能得到一滴，可水又是那樣地養人，品質優良，值得我們全力以付。有些修行人知道法的廣大，也在為不能一下子與大家分享全部而為難。當然這是做不到的，但我認為這個星期的事件是劃時代，具歷史意義的。雖然有些自誇，在我看來，它很像是六祖惠能大師在講《法寶壇經》時的法會，因緣相似，法味也相同。這是個重要的事件，不要當面錯過。所謂「行住坐臥不離這個；離了這個，當面錯過。」
　　
　　正如上人昨晚所說的「入寶山空手而回」，實在是不對。我們有一份法寶可以分享，這就是你們每天中午在享用Peggy Brevoort端置到桌上的佳餚之前所聽到的偈。其中的幾句是：「佛告大眾，食存五觀。」我想你們每一位會問，「這五觀是甚麼？告訴我，我就會遵守。」這五觀就是：
　　
　　一、記功多少，量彼來處：想想為你所吃的這些齋飯而辛苦的農民及參與種植、施肥、收成、運輸、分類、銷售、烹飪的人，其中有許多勞苦和血汗？你在享受其成果，應該意識到在食物端上餐桌之前所經過的各個階段。出家人與信眾所應觀照的第二件事是：
　　
　　二、忖己德行，全缺應供：也就是你今天的做為是否配享用這一餐。中國人講「口福」，許多福樂是在嘴巴中享用的。你今天為佛法做了些甚麼呢？有沒有幫助別人？是不是一個懶蟲？有沒有精進用功？有沒有念佛，好好用功？你是否在追求五欲？這都是些只有你自己才能回答的問題。這是第二觀。
　　
　　三、防心離過，貪等為宗。貪為三毒（貪、瞋、癡）之首。誰沒有貪念？佛沒有貪念，聖人也沒有，其他人幾乎都有，連七地菩薩還有微細的欲念。有些剛開始修道的人想：「我修得不錯，已經沒有貪欲了，能夠不再吃第四碗麵，將它留給別人。」很好，這是前進的一個開始，可是要知道貪的形式成千上萬。你對付了粗的煩惱，還有同樣強大、毒害人的細煩惱。這都取決於你修行時內心的品質與精細程度。
　　
　　所以第三觀是防心離過，貪等為宗。有人說是貪心在使世界轉變；如果你能放下貪心，真的拔除貪欲之根，摧毀「有所得」的我見山，那就是真正修道。有人說：「佛教，我懂！那些書我都看過了。聖人一動不動地坐著，頭上現出奇異景象的那些照片我都看過。我今早打坐來著了，對佛教，我都明白的。」不錯，佛教包括所有這些；包括你所能想像到的所有的修行和思維。可是金山寺的佛法，是從非常基本的日常生活開始的。比如吃飯，在吃當中有許多可以修行的地方，每天都有許多缺乏修行的事發生。上人讓弟子在吃時保持正念，他自己就為大眾樹立了一個完美的榜樣。上人嚴格依照願力，按佛制日中一餐，過午不食。這是佛陀和其早期弟子所修的十二條苦行之一。這並不是說作佛教徒就必須每日一餐，這樣的話許多人會受不了而退心。佛所要求的不是這個，而是吃的時候保持觀照，觀照讓你多吃的貪欲。
　　
　　大體上講，美國人吃東西都相當浪費，吃得太多，一個勁地塞，所以有這麼多人得心臟病、動脈病等等，就因為飲食習慣太粗劣了。因此第三觀是：防心離過，貪等為宗。
　　
　　第四觀：正事良藥，為療形枯。如果真正能把握這一點，你就絕不會攝取超過療饑所需的食品。想一想，這是藥品我們所吃的任何東西都是某種藥品。上人已經反復開示過。不要去管食物好吃不好吃。食物的味道不是要點，關鍵在吃飽後就不要再吃了。有人強調種種風味、品質，把握炒飯的時機，涼拌菜的調味，這都是對食物的執著，是在消耗自己福報，將自己的福報吃掉。實際上真正修行時，在心地上你應毫不介意食物是否好吃，有營養否，煮得怎麼樣。眼前有甚麼食物就吃甚麼﹔吃八分飽，不要撐飽，這樣你才是視食物為良藥。像頭痛時，你不會吃九顆阿斯匹靈吧？就像你不會朝頭上開一槍來治頭痛一樣，這都太過份了。食物也一樣，是藥品。你如果這樣看，就不會吃得過量。你攝取足夠療饑的食物後就不再吃了。
　　
　　這並不是說，如果比旁邊的人吃得少，你的道德就高。不要執著這一點。有人飯量大，六碗飯還不飽，就應該吃到八成飽為止。另一個人飯量很小，他吃了三勺飯，但他的飯量只有一勺，那他就是貪心了。六碗飯還不飽，就應該吃到八成飽為止。這完全看你自己；你自己吃飯穿衣，你要知道自己的限度。
　　
　　第五觀是為成道業，應受此食：你吃飯的唯一原因就是維持生命，精進修道。身體大體上是不淨的，內部有許多不淨之物，九孔常流穢物。為了讓身體氣味好一點，你多年來一直在用防臭劑；為要保持身體有魅力的幻覺，你刷洗、梳理、拍打、鍛鍊，死亡之時，這虛幻的一切都終結了。你看到這個身體原來是個臭皮囊。蟲子嚙食我們的尸骨，使之歸於大地。身體雖然不淨，但得生為人，身體卻是理想的修道器具。人不吃飯會死，所以你只要吃到夠修道就行了。這就是吃東西的目的。
　　
　　這有一組偈頌，有助於記憶五觀：
　　
　　記功多少，量彼來處。
　　
　　忖己德行，全缺應供。
　　
　　防心離過，貪等為宗。
　　
　　正事良藥，為療形枯。
　　
　　為成道業，應受此食。
　　
　　我今靜觀，正念受供。
　　
　　第一「記功多少，量彼來處。」：在佛教中布施很重要，是菩薩都要修行的六波羅密中的第一條。梵文稱為dana（檀越）。出家人發不蓄財的願。沙彌戒之一就是不捉持值錢的物品。根本上講，僧人甚麼也不需要；他們只需要最起碼的居住條件、食品、衣物。印度的僧人都出去乞食；中國的天氣可能會很惡劣，和尚天天去乞食很困難。寺院又常常在野外，周圍沒有人家可乞。逐漸乞食之風就在中國中斷了，和尚們靠信眾的供養過活。和尚怎麼能說：「你一定要給我」？他們不講這話。出家人主要做的事就是奉獻；他們護持正法，使之具有活力。如何為三寶，為眾生奉獻呢？他成為福田來奉獻。這是個比喻。若有一塊肥沃的福田，任何東西都可以在上面生長。僧人有沒有修福？僧人並不刻意為自己修福，宣稱「我念咒、經行、念佛，集累了許多功德。我的功德銀行裡已有了許多積蓄。」他可不是這麼想。
　　
　　他接受弟子，在家眾的供養，來為他們修福。他們這樣供養亡去的親屬，為別人服務。在家人可以這樣自利利他地做供養，修菩薩道。
　　
　　你供養三寶，服務大眾，就是在三寶所代表的福田中播種。同時你也結下了法緣，將來便可以再遇到妙法，繼續修行佛道。通過布施，你也就可以使這純正古老的智慧，在世間流傳得更久，所以其角色之重要是不可輕視的。佛法在美國還很年輕，如同剛出土的嫩芽，正朝著陽光茁壯成長，但它仍然是一株幼苗。大家一定要研究一下三寶、僧人與在家人的這種關係的運作。這是使這種關係發揮效力的正當途徑。
　　
　　僧人接受任何供養，都使他揹上了沉重的業。受供時他說：「因為接受了這份供養，我就一定要證悟；否則我就造了惡業。」只有阿羅漢才真正配受供養，應供也是佛的一個名號。僧團應該清楚，一旦受人供養，他就肩負著修行證果沉重使命。在成佛的路上，佛修行布施波羅密；一次次，為法為眾生，可以說他捨身的行為是種誠心的供養。上人曾說為法獻身是最上的供養。據說，佛為法捨身的次數多如世界的微塵。這是從長遠歷史的眼光來看，他捨身的次數就是這樣多。事實也是如此，更不用說他捨棄身外之財－－金錢、財物、配偶、子女、家庭、房舍、車輛……
　　
　　上人：（誰有什麼境界，可以提出來講一講。有誰有什麼境界沒有？）
　　
　　弟子：我的頭腦，比來的時候已經清楚很多了。我覺得離開這裡以後，我多學會了幾種方便來修行，培養內心播下的種子。「南無阿彌陀佛」，我已經聽過幾次了。剛唸時，覺得甚麼意思也沒有。當我集中心念，對「無量光」升起信心時，心境昇華了許多。我尚未見到身如須彌、紫色目光的佛。我若堅持下去好好用這些方便，或許會看到。
　　
　　我有些話要對想皈依的人說。我去年皈依上人時，並不知道自己在幹什麼，有人說我只是幸運地跟著信仰而來。來三藩市之前，有人送給我一首有意義的詩，我給大家讀一下：
　　
　　我們所行的路，寧靜、金色、
　　
　　卻又不可見。命運播下種子時，
　　
　　有多人站在後面協助。
　　
　　明白的人說要放下，
　　
　　種子會自己生長、發光。
　　
　　永勿畏懼，守護人就在身後。
　　
　　他所守護的大門，
　　
　　在密切的觀照之中，從不關閉。
　　
　　閉上眼睛，隔絕分散心力的景象。
　　
　　敝開心靈，向人宣稱：
　　
　　「我是佛；佛活在我心中。
　　
　　他慈悲的光芒，
　　
　　永遠照耀著我的路。」
　　
　　對真理我們已有所了知，
　　
　　可仍還有未知的，
　　
　　更多的真理還在前面。
　　
　　再一次，我們站在守護人前，
　　
　　又有一個新的大門。
　　
　　上人：還有人有話要說嗎？
　　
　　學生：昨晚我夢見和媽媽、姐姐、三位表姐妹一起恭敬地繞佛。
　　
　　另一個學生：打坐時我有些特別境界。我看見一個有鑰匙孔的的金球，孔中一把金鑰匙開始轉動，開始轉的時候，光就越來越強。另一個境界是珠寶的組合，像是磨亮了的琉璃，泛著很強的紅光和金光。
　　
　　上人：還有誰要講話？
　　
　　學生：現在世上有很多人沒有足夠的飯吃，沒有適當的衣著及居住條件，而少數人卻擁有遠超過他們所需的東西。因為這個問題很大，我想去解決它，效果卻微乎其微。我很失望。我們可以做些甚麼來改變現狀嗎？
　　
　　上人：憂愁是沒有用的。你盡自己的心，能做多少做多少，不要苛求。因為一個人的力量有限，這種人太多了。妳先救自己。
　　
　　果童：……（錄音帶不清楚。）
　　
　　女眾：幾個月前，我讓朋友早晨把我叫醒，……（錄音帶不清楚。）
　　
　　上人：還有誰有什麼境界，再說一說，有什麼覺得好、很特別的情形，都可以說一說。
　　
　　比丘尼恆賢：有時我看到光芒瀰漫宇宙，偶爾又有所不同。光突然地閃現，像空中的小光點。幾天前，我看到過幾次，當時我在記筆記，沒在打坐。在金山寺也有這種境界。我突然想到，經典上似稱之為摩尼寶，但不能確定，是銀色的光。
　　
　　上人：我們在這兒唸佛，坐著停止的時候，這叫參禪也可以。你還在裏邊唸佛也可以。在這個時候很容易有一種輕安的境界。什麼叫輕安呢？就是一種入定的開始。入定開始的時候，或者覺得自己這個身體和太虛空合成一個了。這時候也沒有人相，也沒有我相，也沒有眾生相，也沒有壽者相。這時候並不是睡覺，但是一切都停頓了，一切都停止住了。這是一種輕安的境界。誰能夠把自己的妄想都停止了，真正智慧就會生出來。
　　
　　方才這一位居士說：「人在世界上，衣食住都不夠了。很多人沒有衣服穿，很多人沒有飯吃；很多人沒有房子住。」這是為什麼呢？就是做善的人少了，做惡的人多了。做善的人少，所以人人都沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有地方住；做惡的人多了，所以也是人人沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有地方住。就因為人，諸惡去做，眾善他不奉行，所以才受這種果報。
　　
　　這種果報，你想要挽回是不容易，因為做惡的人太多了，做善的人很少。那麼想要天下人人好，先要從我身上做起；想要世間所有的人都沒有痛苦了，也先要由我身上做起。怎麼樣做呢？自己「諸惡不作，眾善奉行」，所有的善事都去做去，所有的惡事都不去做。這可以挽回世間的劫運，可以對世界上有一點幫助。你能做多少善事，就做多少善事，盡上自己的責任，不要憂愁太多了。
　　
　　你要只想說：「哦，這麼多人痛苦﹗」天天只想：「怎麼辦呢？」坐在家裏常常這麼憂慮，這是沒有幫助的。要自己實實在在去做好事去，來令世界上好的人一天比一天多，壞的人一天比一天少。這個世界就會好了，會人人都有衣服穿，人人都有飯吃，人人都有房子住。所以你想要世界好，就必須要諸惡不作，眾善奉行，那自然就好了。
　　
　　所謂「種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。」你種人蔘，將來就會收人蔘；你種何首烏將來就有何首烏收。你種什麼，就會得什麼，和種田是一樣的道理。
　　
　　頭先我叫你們各位說一說，你們有什麼境界。我又想起來在三藩市，有一種境界。有一次打皈依；這一次打皈依的大約有三十幾個人。皈依之後，我就問他們，我說：「為什麼你們這麼多人都要皈依呢？」就有一些個以前是一個叫山鹿的信徒，他們那不是皈依，就是相信他。這個山鹿是我剛到三藩市的時候，他天天要來學佛法，但是我那時候，只是禮拜天給大家講一講法，隨便講一講。他就每個禮拜天到我那兒去學，一學學了兩年。這個人叫山鹿，就是mountaindeer，我給他取的名字。本來他的名字或者叫野鹿，我給他取名叫山鹿。
　　
　　為什麼有很多人相信他呢？就因為他在我那兒學了兩年佛法，回去就做了教主了。每個禮拜天到我那兒學佛法，大約學了些個道理，他就自己要做祖師了，就召一些個信徒，很多人相信他。為什麼相信他呢？因為他有一點錢，大約有一百多萬。那麼誰到他那兒去呢，相信他都有飯吃，甚至於有地方住，那麼衣服更不要說了。這都是解決衣食住行的問題，因為這樣子，就有很多方才所講的，沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有地方住的人，就都去相信他去。他有七、八十歲了，又很有錢的，所以就有很多人去親近他。他也很隨便的，你願意吃肉也可以，願意喝酒也可以；喝酒他給你買酒喝，吃肉他給買肉吃，甚至於你願意什麼都可以的，沒有一切的戒律，不講戒律。
　　
　　他就對人講，他是個開悟的祖師了，很多人就人云亦云；這個說他開悟了，那個也說他證了果了，很多人去親近他。有的一些很愚癡的人呢，就跟他學佛法；有的聰明的人呢，總想著他的錢。有一天，他有一個信徒－－因為他總也不死，跟著他這麼多年了他也不死－－等他走樓梯的時候，這個信徒說：「你這個錢還不給我？」哦！一下子就把他推滾到樓梯下面去了，就什麼都不知道了。這時候開悟的祖師也不會講話了，跌得人事不省。這個徒弟就趕快說是，他的遺囑交待，這個錢要交給誰，其他信徒都不准見，這麼樣子他就無聲無嗅就死了。
　　
　　他的一些信徒又給他出書，又提倡他是祖師。有一天，他就給這些人作夢，什麼夢呢？說：「我以前和你們講的佛法都是不究竟的。你們現在都應該去皈依三寶，去皈依某某法師，跟著他學佛法才對的。」所以他這些個信徒，就都跑到我那兒去報名，皈依三寶，來再重學佛法。
　　
　　你看，所以修行也是不容易的。真正遇著善知識是不容易的，儘冒充善知識。好像這個山鹿，自己也沒有明白就去教化人。然後他還算有一點良心，知道對不起所有的弟子了，他又叫他弟子趕快去皈依三寶，免得墮地獄，這還算他不錯。這是我在三藩市有這麼個情形，所以他的信徒，他的弟子很多人到金山寺去皈依。這是在當時皈依我的那些三十多個人裏，大約有二十個都是他的信徒。去皈依我之後，他們自己說的，說是山鹿叫他們來皈依的。有二十多個人都是這樣子，所以他們就相信他們所做的夢不是假的，是真的。你們還記得那個事情，不記得？（弟子答：記得。）就是他們那麼多人，都做這樣的夢。
　　
　　世界上，一切一切都在演說妙法。山就演山的妙法；河就演河的法；海就演海的妙法；江就演江的妙法；平地就演平地的妙法。所謂有情、無情都在說法：人就說人的法；狗就說狗的法；貓就在那兒說貓的法，所以說一切萬事萬物都在那兒說法。貓牠要吃老鼠，牠說牠在往昔生中就歡喜殺生，那麼今生牠還願意殺生；老虎也是在那兒演說牠的妙法。你要明白牠在那兒說法，你就不會學牠那一種行為了。
　　
　　這狗牠為什麼做了狗呢？狗就是很貪，牠捨不得，所以狗就給人看門口。看著門口，一有人來，牠就吵起來了。為什麼咬人呢？這就是牠那種慳貪的表現。牠不喜歡生人，不認識的人，所以牠就要咬。為什麼牠要咬呢？牠就怕人偷牠的財，牠的寶貝，所以牠總看著門口，也可以說是守財奴－－守財的奴才。好像人有錢，捨不得，一個仙（cent,分）也捨不得。你叫他做布施，他是最反對的。像中國人，有錢給兒子留著，給女兒。做了一輩子馬，一輩子牛，賺了一點錢就給子女，這是太愚癡的一種行為。所謂「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛。」不要為子女做馬做牛。
　　
　　西方人呢？就比中國人聰明得多，他不給子女留下很多錢財；留下錢財也把它布施出來。那麼這樣子來生更富貴，更會有錢。說：「我不相信來生。」那我們不要講來生，我們講明天。你信不信有明天？你信不信有昨天？因為你不相信那麼遠，那麼長的時間，我可以把它縮短了，叫你明白。（翻譯時，上人補充：昨天就是你的前生；今生就是你現在的生；明天就是你未來的那一生。那你不信有來生，昨天、今天、明天，你總要信。）
　　
　　你不能說沒有昨天，沒有今天，沒有明天，那麼這是有的，就由這個昨天、今天、明天，就有前生、今生、來生，這是一定的道理。說：「我怎麼不知道呢？」你要知道﹔你要知道了，你早就成佛了。你就因為糊糊塗塗地，從無量劫以來到現在就是不知道有前生，也不知道有來生，所以就做顛倒的事，所以就做守財奴的事情，就像那個狗，儘看著門口，就怕不認識的人來搶，來偷東西。
　　
　　在佛住世的時候，有這麼一件事。他到一個居士的家裏去應供，但是這個居士家裏就有一隻狗。這隻狗白天，晚間時時刻刻都在床底下守著。任何人不准接近這個床；誰要接近這個床，牠就咬誰。或者是主人的太太、兒子，牠就不咬，外邊來的人，誰也不准接近這個床。甚至佛來了，牠也不准佛接近這個床。家裏的人故意來試一試，看看這個狗咬不咬佛。牠一樣咬，見著佛也一樣咬。家裏的人就問佛，這種是什麼因緣，誰也不准接近這個床呢？佛就說了：「你知道嗎？這個狗的前生就是你的父親。你父親他一生賺了大約有三百兩黃金，他就愛這個黃金。他在生的時候，就把黃金埋在床底下。等到他有病病死了，也沒有告訴你他有三百兩黃金埋在床底下，所以他死後，趕快回來作狗，就趴在他埋黃金的上面。你要不信，你把土挖開，那黃金還在那。」這個家裏的人果然把狗搬到別的地方，就把這個地方一刨，刨開果然有三百兩黃金。
　　
　　由這個公案來證明，人有慳貪心，就很容易做狗。所以狗在那兒說狗的法；貓在那兒說貓的法；我們人就演說人的法。所以世界上一切一切的，都是在那兒講它所要講的法，就看你認識不認識。你認識，它就是說法，叫你明白；你要不認識，在那兒就做夢，要你糊塗。
　　
　　出家人在那兒演說出家人的法；在家人在那兒演說在家人的法；比丘尼就演說比丘尼的法；沙彌尼演沙彌尼的法；比丘就演比丘的法；沙彌就演沙彌的法；男孩子在那演男孩子的法；女孩子在那演女孩子的法。你要是不認識就會迷了；你要是認識就會覺悟了。阿羅漢在那說阿羅漢的法；菩薩在那說菩薩的法；聲聞在那說聲聞的法；佛在那說佛的法；天人在那說天人的法；阿修羅在那說阿修羅的法；鬼就說鬼的法；畜生就說畜生的法；地獄就說地獄的法：這十法界，各演各法界的法，各說各法界的法。你要是明白這十法界都在演說妙法，那你就會開悟；開悟你就成佛了。小果童在這兒演小果童的法。
　　
　　你就拿人來講，有眼睛的演說有眼睛的法；沒有眼睛的演說沒有眼睛的法。這怎麼講呢？有眼睛的人說：「喔！為什麼有眼睛呢？」就因為沒有做太壞的事情。「為什麼沒有眼睛呢？」就因為看不起人。他誰都看不起，所以沒有眼睛。聾子為什麼是聾子？他在演聾子的法。聾子就因為他好管閒事，什麼都要聽﹔偷著去聽聲音，偷著去聽電話，這將來就成聾子了。那啞吧為什麼啞吧呢？因為他儘講人的是非，講多了，喔！自己不會說話了。
　　
　　這個聾子、啞吧、瞎子，都在說法呢！那不會走路的人呢？就因為他盡走錯路，走那不應該走的路，所以就癱了。雖然有腿，不會走路。那個手不會拿東西。為什麼他不會拿東西呢？就因為他偷東西偷得太多了，所以沒手了。這都是演說妙法呢！
　　
　　所以你們無論各位見到什麼事情，你要明白了，這都在那說法呢；你要不明白，那就是做夢，所以這一切一切的，都有因果的。各位不要憂愁，說這世界怎麼樣子；說窮人太多沒有飯吃，沒有衣服穿，沒有房子住，他都是種那種因，結那種果。
　　
　　我要講清楚了一點，恐怕人家都不高興。那個沒有腿的，就因為跳舞跳得太多；沒有眼睛的人就是看跳舞，看脫衣舞，看電影，看戲，看了太多。有很多人不高興了。所有一切都是如是因，如是果。
　　
　　問：法是不是演說法的法？
　　
　　上人：Dharma cannot speak the Dharma.（法不會說法。）