佛根地〈 1975年佛七開示）　宣化上人主講

  　上人：有沒有其他的問題？
　　
　　弟子：請問師父，眾生有沒有一個開始？一個地方？有沒有什麼來源？如果是從無始以來就有了眾生，那麼眾生有沒有一定的數目？如果有來源，那麼是從那兒來的？
　　
　　上人：來源就是從「Ｏ（零）」的那兒來的。你問他，那個「Ｏ（零）」從什麼地方開始？從什麼地方終了？那個就是個無始無終。那個「Ｏ」要破了，變成一個「一」，就有一個開始。中國字也是一樣，就是，「一」就是從那個「Ｏ」變出來的。有了一了，就生出來個二；有了二就有三；有了三，就有四、五、六、七、八、九、十，乃至於無量無邊那麼多的數字。你說這個有多少的眾生？
　　
　　弟子：如果把這個「Ｏ（零）」扭絞一下，就變成「無量」的符號。
　　
　　上人：這個就是中國那個陰陽魚，不過西方畫的和中國的不同。你修道，還要把這個「一」修成「Ｏ（零）」，那就是返本還原了。現在這個問題懂了沒有？
　　
　　弟子：明白了，就是一個修道的問題。
　　
　　上人：你修，就是返本還原，從「一」回到「Ｏ」上。但是人人都把這個「一」忘了，不要說那個「Ｏ」了，連一都忘了，連個「一」，都不知道哪回事。「天得一以清﹔地得一以寧。」天得到這個「一」，是晴晴朗朗的萬里無雲；地得一以寧，地得到這個「一」，就不會地震了。「人得一以聖」：人要得到這個一，就是聖人。那麼你要再能修成「Ｏ」，就是佛了。
　　
　　弟子：請上人講一講五戒。
　　
　　上人：五戒就是殺、盜、婬、妄、酒，為什麼要持五戒？就因為「諸惡不作﹔眾善奉行。」不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，受持這五戒就是不做這五種惡事，奉行善事。
　　
　　為什麼不殺生？因為眾生都有生命，都歡喜活著，不願意死。就是蚊蟲這麼小的生命，牠咬你的時候你一動，牠就跑了。為什麼牠跑呢？就因為牠怕死。牠喝你的血，你就要牠的命。由這一點看來，所有的眾生都是歡喜活，不歡喜死。尤其是人，每一個人都願意活著，不願意死。雖然有的時候，有自殺的人，那是有特別情形；如果沒有特別情形，他也不願意死。因為這個，我們養我們的慈悲心。我們願意活著，所以也不殺一切的眾生，這是殺戒。
　　
　　「盜」，你不偷盜，來生也沒有人打劫你。所以有很多人都聽過這個講法：
　　
　　今生不籠鳥，來生不坐監。
　　
　　今生不釣魚，來生不討飯。
　　
　　今生不殺生，來生無災難。
　　
　　今生不偷盜，來生無搶案。
　　
　　今生不邪婬，來生不婚變。
　　
　　今生不妄語，來生無欺騙。
　　
　　今生不飲酒，來生不狂亂。
　　
　　這是說五戒大概的意思。
　　
　　在五戒裡邊，有的人就說：「殺戒、盜戒、婬戒、妄語戒，這個都很重要的。飲酒是很平常的一件事，為什麼要戒它呢？因為飲酒就容易把其它的戒都犯了，所以酒也要戒的。這個酒戒就包括抽菸，和吃種種的迷幻藥，都在酒戒之內。所以有的人說，五戒沒有說不許可吸菸，甚至於吸毒這是不犯戒的。不是的，酒戒就也包括抽菸、吸毒、吃迷幻藥，marijuana（大麻），opium（鴉片）都在酒戒之內的。
　　
　　以前有一個居士，他受了五戒之後，最初他看得很重要的，守得很清淨﹔時間一久，他就老毛病犯了，就要喝酒，就說五戒裡頭這個酒戒才真多餘的。這喝酒怕什麼呢？於是乎，他就買了幾瓶白蘭地，回來就喝。正在喝酒的時候，鄰居的雞剛好走過來。「大約是我應該用牠來送酒。」於是乎，他就把雞抓住就殺了。（上人翻譯時加：這是中國人，不是西方人。西方人喝酒不需要用東西來送，不需要送菜，所以這絕對不是西方人。）因為飲酒想要吃菜，所以把殺戒也犯了。那麼雞是鄰居的，他沒有讓人知道就把牠殺了，這盜戒也犯了。
　　
　　那麼鄰居的女主人跑過來找雞，說你看見我的雞到你這兒來了沒有？他這個時候喝著酒，也吃雞肉也喝醉了，就說：「沒有，你的雞沒有跑過來。」妄語戒也犯了。他看這個女人生得也很美貌的，於是乎把這個婬戒也犯了。就因為這個，五戒裡的酒戒是很要緊的。
　　
　　那麼守戒不殺生，說是要「諸惡不作﹔眾善奉行。」究竟是不是這回事呢？這個你要是有懷疑，當然它就有了問題；你要沒有懷疑，一定會把你的善根越培越深。並且受持五戒，每一戒就有五個護戒善神來護持著你。你受五戒之後，能守持這五戒，你能逢凶化吉，遇難呈祥，沒有一切的災難，這是受戒的好處。
　　
　　什麼叫三業？我們有三種的業，心有三惡，身有三惡，口有四惡。身有三惡，就是殺盜婬，這三種惡事是由你身來犯的。心有三惡，就是貪瞋癡。貪，無論什麼都貪，貪而無厭；瞋，貪不到就生瞋恨心；瞋恨心生出來就變成愚癡；愚癡了就不管天地，什麼都不管了就做顛倒的事。這是由心犯出來的。
　　
　　口有四惡，就是「綺語」，盡說些邪知邪見，不是正知正見的話；「妄言」，打妄語；「惡口」就是罵人，常常罵人；「兩舌」，見到姓張的說：「你知道啊！姓李的說你什麼什麼不對。」對姓李的又說，「你知道嗎？姓張的講你什麼壞話來著。」就好像昨天那個人問，說他有幾個看不見的朋友，他說了他看不見的朋友的壞話，他看不見的朋友就跑了，不來了。連看不見的朋友要跑，那看得見的更不高興了，所以這叫兩舌。
　　
　　兩舌不是一個口裡長了兩個舌頭，是說兩種話挑撥離間。十惡不作就是十善。所以我們學佛法的人就是停止十惡，奉行十善。十惡十善總起來就是三業，身口意三業要清淨了，這三種罪業都沒有了。我們唸佛的人發願同唸佛的人都有一種感應現前。等我們臨命終時，西方極樂世界一切的境界，很清楚地現在我們眼前。所以見著唸佛的人和聽見唸佛的人，都要精進修行一起都生到極樂世界。這是我們唸佛人應該有的思想。
　　
　　上人：有沒有什麼問題呀？
　　
　　弟子：弟子果戒有三個關於戒的問題。一、有關婬戒，請師父解釋一下婬戒是不是戒所有男女的關係？是夫婦之間要守的規矩？我和我的女朋友雖然沒有正式結婚，但是在我們的心裡是已經結過婚，不會再和其他的男人或女人有關係。
　　
　　上人：這就可以。
　　
　　弟子：有關打妄語，有一個境界，就是不說話也打妄語。好像美國政府在越南打犯法的戰爭，可是所有美國國民沒有說不要打的。政府和打仗的人認為人民沒有說話就是贊成。我要問，如果你不說那些惡的行為，就是贊成。這是不是不說話而打妄語？
　　
　　上人：是這樣的。但比說話打妄語好一點。不說話打妄語當然是不合法﹔你要是說話打妄語就更不合法。希望沒有這些情形。要是自己的力量做不到的呢，那不管我的事情。這是關於打妄語，因為你一個人的力量沒有辦法叫所有的人不打妄語。
　　
　　弟子：喝酒，我查字典，酒字根本就是「毒」。在美國，大多數的人吃的飯，有很多毒在裡面。很多食物有味精或其他化學物加在裡頭。咖啡裡有咖啡因，是很厲害的藥。還有人蔘，這也算是一種藥。還有些個蘑菇，有一種叫peyote，很多人把它當作一種修行的工具。特別是美國印第安人，把這個當做一個法門，可以令人專心，這樣子。
　　
　　上人：有一種蘑菇我都吃過。我守孝那時候沒有東西吃，我在那附近找了一個蘑菇吃了。這個蘑菇吃了就笑，這叫笑菇。吃了，喔！很歡喜笑的。我相信這裡也都有的。你把這個翻譯了給他們聽，然後再翻譯他說的。這個國家可能也都有這種蘑菇，但是我也不記得是什麼樣子。那次吃下去以後我也沒有再吃過，也沒有再見過，就吃了那麼一個蘑菇。
　　
　　弟子：因為吃的飯裡面很多毒，咖啡、人蔘也可以算是裡邊有毒。很多人把蘑菇當做修行的工具，也當做一個法門。師父對這個有什麼意見？應該怎麼樣？
　　
　　上人：以戒酒的原因，就因為它能令人狂亂，令人發狂，能令人做一些顛倒的事情。如果你用少少的不顛倒，這是可以的，但是就怕你由少而多。就拿喝酒來說，喝一杯，再喝一杯，他覺得還沒有醉。喝酒的人他不承認自己醉；他就醉了他也說他沒有醉。我就見了很多喝酒的人都是這樣的，喝了還想要喝，喝了還想要喝，就因為這樣子所以說要戒。如果能少少的，拿它當藥來用，你有病用它來治病這是可以﹔如果你沒有病，就不需要用這個藥。
　　
　　方才說到人蔘，人蔘沒有毒的。人蔘它的性是甜的，人蔘味甘，大補元氣﹔它補氣，止渴生津，調容養胃。你吃了它有什麼好處呢？你要很渴，吃了它不渴了。生津，能生津液，口水叫津液。它大補元氣，元氣就是最初生出來那一點氣，氣的根本那叫元氣。人的丹田之氣這叫中氣，元氣就是生中氣的那個氣，叫元氣－－氣的一個開始。人蔘補氣，你氣力不足，吃人蔘氣力就夠了。
　　
　　所以在中國，很多法師講經的時候都要喝人蔘茶，就是講得傷氣了，它又補上來，補氣。人蔘味甘，大補元氣，止渴生津：你要是很渴，吃了它不渴了。調容養胃：容就是血；胃就是氣。調容就是調和血；養胃就是養氣，它能養氣。這是人蔘。
　　
　　每一種藥材你都要知道它有什麼作用，不是亂吃的。不是說，「喔！吃點這個，吃點那個。」你沒有病吃藥，那反而有病的。藥是治病的；要是沒有病，不需要那個藥。說，「我覺得很疲倦，要吃點補藥就不疲倦了。」你疲倦，你休息休息就好了，不需要吃藥。
　　
　　弟子：調容是不是說是血？
　　
　　上人：調和血，是讓血流通，不會好像溝有什麼東西塞住了似地。人的血，只要它流通正常就不會有病。還有誰要問問題？
　　
　　弟子：打坐的時候，好像打七，這個是不是一個合適的時候吃一點人蔘？會不會也算治病的原因？
　　
　　上人：那是幫助你修行。或者你這個氣血，這個腿，睡覺睡得多了，那麼吃點人蔘，叫你wake up（醒來）那也可以。
　　
　　弟子：弟子要知道，請師父說明，在這裡有很多人時時吃人蔘修行，有很多人感覺這個人蔘很陽的。有幾個人覺得有一點不舒服，因為他們的氣感到塞了，似有什麼障礙，尤其在肩膀上，不習慣。他要師父說明，有沒有什麼應該吃的方法。或者同時可以吃兩種藥，吃人蔘又加上另外一種藥品。
　　
　　上人：那太涼就不需要吃，人的身體過猶不及；你太過了，太強了，和太軟弱是一樣的。不要太過了，你就取中道就可以了。譬如你能拿動一百磅的力量，你吃了人蔘能拿動一百五十磅，這是太過了，不需要那樣。好像這一杯水，滿了就可以了，不要叫它流到外邊；流到外邊和不滿是一樣的。假如身體氣不夠不足了，說話聲音也不大，很小，不能大，或者……。總而言之就是中氣不足。好像走路時，咳！咳！咳！這都是中氣不足，這樣的時候它會補氣。不是個個人沒有病就吃那個；沒有病吃少少的，一個月吃一次已經就不少了，不能天天吃的。好像真正的人蔘，一次只吃有一錢、兩錢那麼多，大概halfounce（半盎斯）那麼多。在冬天的時候，這三個月可以吃，其餘的時候不要吃。好了，我們要送牌位了。
　　
　　弟子：有另外一個問題。師父說這個第一戒，不殺生。師父講的只有眾生或者動物，沒有談到植物。果微對於植物有特別的想法。他說植物有它們的八識，高度比很多眾生更高。他覺得植物能夠感受到「怕」的這種感覺。這些植物也會認識人，也有感覺，是不是？它們八識或者六識好像到處都在。這是果微的感想，科學試驗過。比方說一個植物，把它割了，另外一個植物離得很遠很遠，也受到這個痛苦，就是同時同受。他說他覺得植物好像有情感的感覺，所以他對於殺動物和殺植物的感覺是差不多一樣的。他要問人在世間應該怎麼生活，這樣子不殺生？
　　
　　上人：有生命的生靈叫有情，這一切的植物叫無情。土、木、瓦、石，就像那石頭，你看它是無情的，但是它都是活的；但是它那活的，就是少一點，不是具足的，不像人有八識。它雖然也有感覺，但是它不具足的，所以這叫頑石。雖然是頑石，但都有情感。怎麼證明呢？
　　
　　在中國有個道生法師，在虎丘山那個地方講《涅槃經》。有人問那個《涅槃經》前半部說的闡提無佛性，這個道生法師就說闡提也有佛性。當時他那麼講，所有的法師都反對他，說經上明明講闡提無佛性，你怎麼可以說有佛性呢？就叫所有的人不要聽他講經。他就到山裡頭對著石頭講，說：「我說闡提有佛性，對不對？」這個頑石就點頭。這叫頑石點頭。「生公說法，頑石點頭」，由這個證明，就是無情的，也有佛性。
　　
　　但是在世界上怎麼樣生存呢？要是詳細來說，你就吃植物也是殺生，不過輕一點。你如果不吃呢，你自己也不會活著。吃植物比較沒有那麼傷慈悲心，慈悲心不那麼受傷。你要是很顯明地殺生去吃生靈的肉，這個對自己的慈悲心是受傷的，就是生瞋恨心，沒有慈悲心；慈悲心就輕一點，瞋恨心就重一點。他問這個問題都很難答覆的，很不容易的。是嗎？
　　
　　有什麼證明植物也有生命呢？它沒有血，沒有氣。就這個人蔘，要是人蔘過了一千五百年他會變成人形，變成一個小孩子各處跑的，這叫蔘仙。
　　
　　弟子：有的人的看法是吃一碗飯，你就殺了碗裡那麼多粒穀的生命。你吃肉的話，比方吃一隻鹿，你只殺了一個生命。
　　
　　上人：一個動物的身上有百千萬億那麼多的植物，沒有數量那麼多。這植物就是由那個動物那兒分開的。為什麼它去作植物？就因為它不信佛教。這一切的畜生又是由人這兒分開的。這一個人要是變畜生的時候，可以變十幾個畜生。所以它就愚癡了。人的靈分開做畜生，畜生的靈又分開，分作最小最小的時候，就作植物去了。那個植物所有的那個感覺，就是由原來那個畜生那兒分去的。那麼雖然那麼多，但是集中起來也沒有一個畜生那麼多，也沒有你吃一口肉那麼多。你看著它是那麼多，但是不夠那一個畜生那樣多。
　　
　　好像就一粒米來說。這個植物的百千萬粒米，也不夠畜生肉的一粒米的那種性那麼多。為什麼這樣說？你要是開了五眼的人，你看就知道了；沒有開五眼，沒有「眼睛」的人，怎麼說你也不懂的。怎樣說你也不相信，因為你沒有作那個植物呢。懂了沒有？他說什麼？
　　
　　弟子：不一定。
　　
　　上人：是啊﹗不一定。我知道他不一定。好像蚊蟲，這個蚊蟲，你看牠千千萬萬在整個山上，這麼多蚊蟲這只是或者一個人的靈性變得這麼多。不是說是一個人的靈性就變成一個蚊蟲，一個人會變無量無邊那麼多蚊蟲，這叫性化靈殘。性化靈殘，化做最小最小作植物了，所以那個不同的。
　　
　　並且那個植物，好像草，它也有生命。春天生，它到時候就死了。它壽命短。畜生壽命長；你如果不殺牠，牠可以活很久很久。至於那個米，你就殺不殺它，它是那麼短短的時間，它到時候就死了。
　　
　　所以這裡邊，你要是分析起來是有很多的道理可以研究的，科學也沒有法子研究清楚。不要講了，越講人家越不相信。
　　
　　弟子：最高的喇嘛就是西藏的達賴喇嘛。他是吃肉的，因為他們住的環境是很冷的一個地方。好像對治吃肉，他們有什麼辦法？
　　
　　上人：他們問這麼多的問題，是不是他不能停止吃肉？
　　
　　弟子：果微他實在是已經二十多年來，問他自己這個問題；在他心裡討論，想這個問題。實在他說吃肉可以，不吃肉也可以，他就是要看水平高度，多大？
　　
　　上人：你問他是信達賴喇嘛，還是信釋迦牟尼佛？怎麼不說呢？
　　
　　弟子：他說信釋迦牟佛。
　　
　　上人：那麼達賴喇嘛，他吃不吃肉我不知道。我聽說達賴喇嘛是吃素的，但是他以下的喇嘛，很多是吃肉的。就算達賴喇嘛他也吃肉，那麼釋迦牟尼佛是不主張吃肉的。他是要學著達賴喇嘛吃肉呢？或是跟著釋迦牟尼佛不吃肉呢？
　　
　　弟子：他要知道信佛教的人，有沒有什麼方法對治吃肉的效果？果微明白吃肉的業報，明白不應該吃肉，可是他聽說有時候信佛教的人也可以吃肉。他要知道上人對那些情形有什麼看法，或者有什麼方法來對治吃肉的惡業。
　　
　　上人：佛也吃肉，他不主張吃肉﹔他吃肉不是他自己要吃，是旁人供養他的。佛吃肉不是自己殺的生，這叫三淨肉。就是比丘，出家人也可以吃肉，居士也可以吃肉，可以吃三淨肉。
　　
　　什麼叫三淨肉呢？就是不見殺、不聞殺、不為我殺，這叫三淨肉。我沒有看見人殺生；我也沒有聽見畜生要死的時候，那種哭叫的聲音，這叫不聞殺；不為我殺，這個畜生不是為我而殺的。這個肉，為著身體軟弱可以吃。並且佛是托缽到外面去化緣去。這化緣托缽，其實有的時候人家給他什麼，他就吃什麼。他不是自己想要吃，是旁人供養他的，可以吃的。他方才說要找一個方法。
　　
　　為什麼修道人不吃肉呢？就因為吃肉會增加人的婬欲心；修道人不應該有婬欲心，所以不吃幫助婬欲的這種飲食。這是最重要的一個道理。這是要你清淨，沒有染污，這是不吃肉最要緊的一個原因。
　　
　　Okay。可以到那邊去做大迴向。開始念佛，把這個牌位念往生咒時就燒了。