「缽」是梵語「缽多羅」的略稱，義譯應該叫做「應法器」、或是「應量器」。國人也有稱它為「缽盂」的，這是華（盂）梵（缽）兼用的稱呼。
在律制上，規定「缽」有「體、色、量」等三法，不得違誤。第一：它的「體」質只准使用「瓦、鐵」兩物塑鑄，不得使用「金、銀、銅、琉璃、摩尼、白蠟、木、石......」等物製做。第二：它的「色」彩，四分律限用黑、赤兩色，五分律限用孔雀咽色。除此「黑、赤、灰」三色之外，不准薰染其他顏色。第三：它的容「量」，也有規定。四分律說：「大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知」。不過這是從四分律裡譯出來的「斗」量，不知道是否現今的升斗了。—因為「缽」必須遵循這些律法的規定，所以它才被稱為「應法器」。又因為它的體積大小，恰如持用者的食量，所以才又被稱為「應量器」。
「缽」的形狀：呈矮盂形，腰部凸出，缽口缽底向中心收縮，直徑比腰部短。這種形狀可使盛的飯菜，不易溢出，又能保溫。
「缽」的由來：據佛本行集經略說：「佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麩酪蜜揣。世尊思維：往昔諸佛，悉皆受持缽器；我今當以何器受商主食？時四天王，疾以金缽奉上；佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更將銀缽、玻璃缽、琉璃缽、赤珠缽、瑪瑙缽、硨渠缽相繼奉上，悉皆不受。時以石缽奉上；佛又思維：若受一缽，餘王必怨。我今總受四缽，持作一缽；次第相疊，安左手上，右手按下，合成一缽，邊現四唇。而說偈言：『我昔功德諸果滿，以發哀憫清淨心；是故今四大天王，清淨牢固施我缽』」。
另據勝天王般若經說：「或有眾生，見此菩薩今始成道；或見菩薩久遠成道。或見一世界四天王獻缽，或見十方恒河沙世界四天王獻缽。菩薩爾時，度眾生故，即受眾缽。重疊掌中，合而為一。其諸天王，各不相見，皆謂世尊獨用我缽。菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，以方便力，示現此事。」
又據大智度論說：「三世諸佛得道時，皆四天王上自然石缽。」
除了上面所說的「缽」之外，還有一種叫做「鐼子」的東西，它是「缽」的附助器皿。翻譯名義集說：「經音疏云：缽中之小缽，今呼為鐼子。」
「鐼子」也叫做「鍵咨」，大小有三個，形狀如「缽」。平時小鐼裝在中鐼裡、中鐼裝在大鐼裡，大鐼裝在「缽」裡。用時取出，分盛不同的飲食。
「鐼子—鍵咨」的來歷，據四分律說：「欲分粥，不知何器分？佛言：若以鍵咨、若小缽、若次缽、若杓作分」。四分律又說：「乞食比丘，得飯乾飯麩等，并著一處。佛言：不應爾雜著一處。若是一缽，應以物隔；若樹葉皮、若鍵咨、若次缽、若小缽，麩應手巾裹」。
另據日僧無著道忠大師禪林象器箋「器物門」說：「『應量器』內累三個小缽，自大到小，總名鐼子。世尊成道，受四天王四缽，重（合）作一缽，外有四唇。今『鐼子』三，與『應器』重成四唇；蓋本（來自）世尊故事」。
禪林象器箋「器物門」又說：「應量器又名『頭缽』。|日用軌範云：『不得將頭缽盛濕食』」。
古時代的「缽」，還附有「缽支」。所謂「缽支」，就是支穩缽身以防傾斜、或使易於捧持的「墊子、支架」之類。—四分律說：「缽若不正，應作缽支」。又五分律說：「比丘以缽盛食，著地翻之。佛言：聽做缽支，用銅鐵牙角瓦石竹木，除漆樹，乃至結草著下，亦聽。」
「缽支」：在十誦律中又叫做「缽枝」，在僧祇律中叫做「缽鈙」。
「缽」本來是出家人的必備之物，不能一日或缺的。不過佛教傳來中國，我國僧尼未能實行「乞食」生活，古今傳戒「戒場」，雖然都還宣揚律制，發給「缽盂」，但卻很少見人使用。時至今日，由於社會潮流激盪、生活形態變遷；出家人早已隨順凡情，燒柴洗米，炊爨渡日了。緬懷那種「一缽千家飯，孤僧萬里遊」的雲水生涯，又怎能不教人「望佛興嘆」呢？