有大福德始念佛 發菩提心修十善
佛說無上深妙禪 淺人當作淺法看
四儀莊嚴三業淨 堅守重戒勿少犯
打破人我是非關 放下生平閑知見
談玄說妙不相干 三字真傳老實念
只此即是長夜燈 苦海慈航斬魔劍
要拔多劫生死根 直拼此身作呆漢
五宗八教一句收 切莫念外覓方便
過緩過急同是病 強想一心心愈亂
志堅如鋼氣如綿 不間不雜自成片
因心果佛互感應 根身器界潛轉換
煩惱未伏念不一 習氣不除佛不現
千萬句如一句時 何愁不見彌陀面
此事非易亦非難 三昧全憑信行願
第二個內容是深妙禪。怎麼又談到禪了，這是《大集經》的話：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」不但是禪，而且是深的禪，妙的禪，而且是無上的深妙的禪。中國舊日的知識份子（士大夫階級）欣賞禪宗，鄙視淨土，認為唯有禪宗才是高深玄妙之法，至於淨土只是愚夫愚婦的行徑，其實他本人正墮在顛倒見之中，如大富盲兒身在寶中為寶所傷。另外一種，目前有許多人，久修無功，
產生消極情緒，自認什麼都不行，我看經不能深入，參禪更不是根器，學密還有許多懷疑的地方，我什麼也不行。所以我沒有辦法就只好念念佛吧！這個說法，表示這個人雖然習淨，但對於淨宗缺乏正確的信念與認識。《大集經》說「但念阿彌陀」，就是只念、專念、唯念阿彌陀，這就是無上的最深的最妙的禪。
這裏所說的無上深妙的禪，是指六度裏的第六度，是般若。一般所說禪定，是在前五度裏面。兩者雖都用一個禪字，可是差別極大。經教中說，前五度如盲，般若如目。這就是說，禪定等前五度都像瞎子要到第六度才有眼睛，才能照見天地萬物。《淨語》談「深妙禪」並不是提倡大家再去參禪，而是要你知道你現在念佛啊，你已經是參了深妙之禪。
「有大福德始念佛」。第一句就像獅子咆哮，震驚百獸。普告一切輕視淨土的人，不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土，就輕視淨土。修淨的人更不可認為自己根器低下，沒有水平修其他法門，沒有辦法，只好修淨土。應知：唯有「大福德」的人才能信受念佛法門。你才會念佛啊。所以我們要增加信心。《大乘無量壽經》說：若不往昔修福慧，於此正法不能聞。」你不是在過去的多生多劫裏頭修了福修了慧，對於這個法門你想暫時聽一點都不可能。所以第一句就很好，「有大福德始念佛」。你應當鼓起勇氣，振作精神。我們應充分自信，這個極殊勝的法門我們現在能遇到了，自己也應該珍重自己。
「發菩提心修十善」。《無量壽經》三輩往生，每輩都須「發菩提心，一向專念」。發菩提心在《淨宗心要》之中講得比較詳細。這裏簡單介紹一下：菩提心粗說就是一個大智慧、大慈悲、大願力三結合的心，《華嚴經》說這三方面如同供佛的油燈，必須有燈油、燈炷和光明，三者缺一不可，這就是說菩提心是燈，智慧、慈悲與願力三方面結合，組成供佛的燈。我們常念的四宏誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是順事發心。順理發心呢，那就是《金剛經》的話，度無量無邊的眾生，而實無一眾生得滅度者。這便把法執也破了。你終日在度生，而沒有自己度生的相。要發起這樣深具智慧的大菩提心。
「修十善」。釋尊的教法，全面說來，於三乘外再加天乘人乘，成為五乘。這才是全部的教化。決沒有任何人是覺悟日增，作惡照舊。那就說，他說覺悟是謊話。人都做不好，想要作佛，那是笑話。修行是善男子善女人的事，所以人人都止惡行善。持五戒可得人身，修十善可生天界。十善的對立面是十惡，身三：殺、盜、淫。口四：妄語、綺語、兩舌、惡口。意三：貪、嗔、癡。十善要把十惡都加上一個不字，這是止惡，例如不殺生還放生，不貪還要布施，才能生天。可見十善生天談何容易。因為這完全是仗自力。至於念佛願求往生，有佛力加被。但也不能說，我念佛啊，我這個善事就可以不做。這是錯誤。不肯行善利他，還有菩提心嗎？沒有發心還能往生嗎？所以還是要修善。念佛是正行，我們還要種種的輔助。《無量壽經》裏頭講得特別多，咱們這個世界有五惡五痛五燒。有五種惡，殺盜淫妄酒（開廣即十惡）。那麼就現生受惡報是五痛。來生還要入地獄是五燒。不斷的告誡，所以勸導人們要修十善。
「佛說無上深妙禪，淺人當作淺法看」。佛說念阿彌陀佛是無上深妙禪。可是許多人與佛相反，偏說念佛是淺法。到底是什麼淺呢？正是這個認為念佛是淺法的人，是他淺，他正是淺人。由於他自己淺，就把念佛當成淺法。所以我們在座的都應該發希有之心哪，能夠聞到如此之法，能夠相信這個法，是多生多劫的善緣哪。我們要很珍重，要一氣呵成，趁熱打鐵。把這個趁還有餘輝，太陽還沒有落山，趕緊走到家。
「四儀莊嚴三業淨，堅守重戒勿少犯」。「四儀」，就是行住坐臥四種威儀。我們念佛的人要在這四種威儀之中端正身心莊重嚴整。「三業」，是身口意，都清淨無染。「堅守重戒勿少犯」，首先是這戒裏頭的重戒，先要護持住不可違犯。在犯戒之中最厲害的是謗法。例如整個佛法是假的，這種謗法我們不會做了。但是我們還是會傍法呀！你跟隨別人的話說某個經典是假的。明明某人是善知識，有人誹謗，你隨聲附和說他缺德。這都是屬於謗法呀。故意說得過度了也不好。誇張不如實是增益謗，存心說得不夠是減損謗。謗法罪很重，尤其是受了戒的人要做壞事就比不受戒的人慘重多了。不受戒的人殺了個人，殺了張三，將來張三殺了自己這就了了，受戒的人可不行，你犯了殺戒。破四重戒是地獄罪。你被他回殺那是必然的，但是你還要入地獄、上刀山下油鍋。所以我們受了戒不可不研究戒，不可不瞭解戒。要遵守不能犯。戒要破了，你是漏器。這個碗是漏的，裝上什麼水一會兒就都漏完了。所以「堅守重戒」這幾個字要牢記心頭。
「打破人我是非關，放下生平閑知見。」有人我就有是非，有是非就有愛惜取捨。種種差別對待，無非妄自分別。於是煩惱萬千，無人出得，所以叫做關。劃地為牢，自身是始作俑者，諸惡源頭只是一個我字。有我就有人，永無出身之路，故稱為關。這些是非無可逃避，有人出家，誰知廟裏這些是非何曾比廟外少。就說，哎呀，早知這樣咱們還不如不出家了。這個人我是非不但在家人有，出家人也有。這個關哪，就是你不對我對，己是人非，是是非非打不破，就不能很好地修持。再進一步，「放下生平閑知見」，一些沒有用的閑知閑見裝滿一個腦子，自以為有學問，其實只是一些邪見。都把它放下，打掃乾淨吧。必須在捨字上下功夫。捨字就是要捨這閑知見。但捨字很不易，捨身容易捨見難。夏老詩偈中所指都是救命的基本。
「談玄說妙不相干，三字真傳老實念」。口談玄而心實未明，語高妙而行為卑劣，縱然口若懸河，著作傳世，喚得佛學大師光榮稱號，於人於己有何實益。對生死大事一絲毫也不相干。所知愈多，理障愈深。這比煩惱等事障更難排遣。總之是作繭自縛，欲升反墜。真實履踐的人，必不肯這樣務虛，而是奮發無上菩提之心，稟遵釋尊慈教。於彌陀願海之中，唯修念佛。在念佛妙法，唯修持名念佛。在持名念佛之中，唯有老老實實單念一句名號。不求一心，不除妄想，不貪淨境，不參是誰（以上四者稱為念佛四大秘訣）。只是南無阿彌陀佛一句接一句，這就是無上深妙禪。這才是釋迦牟尼佛的真傳，善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」蕅益大師說：「一句佛號是釋尊所得的阿耨多羅三藐三菩提法。」唯有老實念佛才是一代時教的真傳。
「只此即是長夜燈，苦海慈航斬魔劍。」只有老實念是眾生長夜黑暗中的明燈，出苦海的慈航，斬除魔障的金剛王寶劍。關鍵在於老實，老實平常，世人輕忽。《淨語》云：「道在平常中，惜君未曉此。」
「要拔多劫生死根，直拼此身作呆漢」。我們能得人身，能聞佛法，能信淨土法門，實因多生的修持才有今日。我們既然多劫修行，為什麼現在仍墮輪迴，在生死海中頭出頭沒？就因為多劫的生死根本極難撥除，所以我們今生要奮發大志，決定在這一生之中，拔除多劫以來生死根本。這是沖天的大志，是多劫以來空前的壯舉，是真要自覺覺他的大心。所以要排除萬難奮不顧身，就像在敵人重重包圍之中殺出一條血路。這是你（業力）死我（真心）活的戰鬥。要用真刀真槍，不再是表演戲臺上的花拳繡腿。所以要拼這一生當個呆漢，不做賣弄聰明的人，他們是心心念念都在投機取巧，看風使舵，結交權貴，盜名欺世，不惜用盡種種機關，到頭來受害者只是自己。真實欲同眾生出生死海的人，必然根除這些行徑，任憑舉世之人都說自己是個呆漢而無悔。宋高峰禪師（元中峰國師之師）為參「睡眠中無夢時，主人翁在何處安身立命」，自誓曰：「拼一生做個癡呆漢，決要這一著子明白。」五年後果大徹大悟。
「五宗八教一句收，切莫念外覓方便」。「五宗」是禪宗「一花開五葉」所分出的臨濟、曹洞、偽仰、雲門、法眼這五宗。「八教」是教下，天臺宗所立，化法四教，藏、通、別、圓；化儀四教，頓、漸、秘密、不定，共八教。禪宗的五宗，教下的八教都收在這一句佛號之中。蕅益大師的話：這三藏十二部經論，一切戒律，禪宗一千七百則公案都在這一句裏頭。還說一切禪定也在這一句裏頭，可見這一句佛號具足一切功德，即是總持陀羅尼。所以絕對不要在念這一句之外還要找什麼竅門，找什麼更方便的道路，那只是庸人自擾。
「過緩過急同是病，強想一心心愈亂」。前一則指出念佛的音聲的大小、節奏，不要間斷。這裏指出：念的速度不可太慢和太急。「過緩」就給妄想留機會，造成輕忽養識的毛病。「過急」引起緊張，耳朵可能聽不清楚，這就受極大的影響。所以過快過慢都不相宜，應把速度調節合度。行之有效的辦法，是開始時稍緩一點，漸漸地不知不覺地增加速度，等到快得念不成時，便頓然停住，再從頭念起。念時不除妄想，不求一心，這是念佛四大秘訣的主要內容。唐張拙秀才有名詩句「欲斷妄想重增病」，因為「欲除妄想」，正是「去一添兩」。同樣的道理，不求一心，正當念佛，又在希求一心，或蔔度分別計較自己念得是否一心，這早已不是「老實念」，而是有為法了。
「志堅如鋼氣如綿，不間不雜自成片」。誓願應堅定，如鋼似鐵，彌陀因地中發願說：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退。」這就是給我們示範的「志堅如鋼」。志要鋼，而心欲虛。若固執己見，則成為剛強難化之人，禍莫大焉。《大乘無量壽經》中，極樂國人「身心柔軟」。氣如綿正表柔軟。心意柔和，自然易受教化。在念佛時，不要間斷與散亂，「不間不雜」自然容易念佛成片。若達一心不亂，則得念佛寶王三昧。
「因心果佛互感應，根身器界潛轉換」。咱們念佛是在因地中修行，我們現在念佛的這個心，就是我們因地的心叫做因心。我們念的是阿彌陀佛，是已經得了果覺，叫做果佛。我們念佛時，我們的因心就與阿彌陀果佛互相感應。我們心裏就包括阿彌陀佛的萬德。還有，佛的心遍滿一切處，我在念佛，是在佛心裏頭念，如來悉知悉見，沒有一點可以弄虛作假的。再者，我們的心跟佛心是一樣的遍滿一切處。所以佛也是在我心中。為什麼我們能念佛呢？正因為佛在念我呀，佛在攝受我呀。佛不攝受，我們就被煩惱牽纏，念不了佛。我念佛時即佛念我時。因心果佛互感互念，感應道交不可思議。於是使得內而根身（眼耳鼻舌身意）外而器界，在不知不覺之中潛移默化，暗自在轉化變換，所以說：「根身器界潛轉換。」器界是一切東西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微塵。這些東西在我們念佛的時候不知不覺暗暗地就轉變了。這就比自己身心隨著自心與他佛的互感而起變化難懂很多。應知自心與外物也是不二。《華嚴經》說：「知一切法皆是自心。」《起信論》說：「三界虛偽，唯心所作。」《唯識樞要》云：「諸境無體，隨執而生，因自心生，還與心為相。」這都是說明心物不二，物我一如的道理。古禪師說：「盡大地是沙門一隻眼。」就是說，整個地球是和尚的一隻眼。茫茫大地只是自身一隻眼睛，念佛時是因心與果佛相感的時候，因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化。所以真用功的人，世界萬物一切一切都在往好方向變，變得更適合於你，更適合於你的修持。假如別人和你是怨憎會，你念來念去那人就變得不再可怨可憎了，我們要知道一個地方有人用功，這一方都得益。我們千萬不要以為念佛只是消極自了。一個念佛用功的人造福一方；不但造福一方，他造福地球啊；不但造福地球，他造福法界呀。這一切沒有不可轉換的。所以大家有什麼煩心的事，就歸到好好念這一句就對了。那為什麼他老跟你作對呀？因為你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作對了。自身他身，世界一切都會潛移默運發生變化。所以古代參訪的人到一個地方，怎麼能知道這個地方有沒有大德，就看這個地方的山水樹木。如果有得道之人這一切都不一樣了。
「煩惱未伏念不一，習氣不除佛不現」。煩惱因多劫積累，堅強難破，未能斷除，應先伏煩惱。譬如一盆濁水過分混濁，不能飲用。那麼就靜靜地等它沈澱，濁垢沈到盆底，上面都是清水，應可以喝了。清水是譬喻心念專一。濁垢還未全部沈澱，譬喻煩惱未伏。自然之理就是這樣，不能勉強。習氣者，煩惱的餘習，叫做習氣。例如舍利弗嗔惑之種子都斷了，還是易於發怒，這就是習氣，夏老師有兩句寶貴開示說：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」可見去習是十分重要。全除習氣唯佛一人能做到。所以這裏所說的除習氣，不是除盡之意，而是要求積極地除習氣。佛者覺也，這裏所說的佛現，既可指見佛見光之類，一般所說的佛現；而更重要的是指朗然大覺的心。不去除習，朗然大覺的心就無由顯現了。
「千萬句如一句時，何愁不見彌陀面」。上一句有兩種解釋：（一）念一千一萬句佛號，就同只念一句時一樣清清楚楚，沒有雜念。念一句念得很清楚，念佛的人都有這個時候，但是延長到一千句一萬句都是同樣清淨，自然往生極樂，花開見佛。還發什麼愁，怕見不到彌陀呢？（二）千句萬句，如同一句。所念一句，如同千句萬句，打破數量。一多相即（一就是多，多就是一），超情離見，不可思議。既然不可思議，我當然擱筆，不再畫蛇添足。
「此事非易亦非難，三昧唯憑信行願」。唐代龐居士全家，禪林崇仰。龐公說：「難難難，十擔油麻樹上攤。」龐婆說：「易易易，百草頭上祖師意。」其女靈照說：「不難亦不易，饑來吃飯困來睡。」老實念佛，即是無上深妙禪，「棒打石人頭，曝曝論實事」。誰和你說難道易，若論難易，古佛過去久矣！「三昧」指念佛三昧，乃一切三昧之王，故又稱寶王三昧。入此三昧，但須信願行三資糧。信須深信，如蕅益大師的六信，如截流大師的正信。願須切願，欣厭懇切。行就是老實念。