有人說，學佛一定要「求解」，求解一定要「多聞」。四弘誓願中，「法門無量誓願學」。這個說法是對的。又有人說，學佛不須要多聞，一句佛號就能成就。這句話對不對？也是對的。我們到底要遵循那一種？《金剛經》上說得好，佛不但無有定法可說，佛實在是無有法可說。因為無有法可說，所以前面兩種說法都對。
我們要問自己如何遵循，首先必須省察自己的根性，以及自己的生活環境。我們學佛，所願、所求的是什麼？如果根性利，環境的障緣少，有善師、有良友，應當從「廣學多聞」下手。如其不然，反而不如在這一生中，決定求生淨土；往生西方極樂世界，再做廣學多聞功夫為妥當；然後乘願再來，廣度眾生，滿足大願。因此，前面兩種講法都有道理。
真實的成就，決定在「往生」。往生必須建立在信、願、行的基礎上。若能真信、切願、老實念佛。又須要建立在「深解義趣」的基礎上。由此可知，廣學多聞最要的是深解義趣。即使受持這句六字洪名，也必須要「深解義趣」。念佛三資糧的功夫才得力，才能決定往生。
我們看近代倓虛法師在《念佛論》裡講的幾個往生例子，就可以證明，這幾個人都不是廣學多聞下手，而是從「一門深入」－一部《彌陀經》上成就的。所以，學一部經或學多種經都不重要，重要的是在「深解義趣」。也就是真信、真願、真能做到、真求往生，這個「真」字最為可貴。這也是夏蓮居居士在《淨語》裡所謂的「真幹」，凡是真幹的人，沒有不成就的。廣學多聞如果不真幹，如果不深解義趣，還是不能了生死出三界。
這些事實我們不能不知道，不能不警愓，千萬不要讓這一生空過。佛法常說「人身難得，佛法難聞」，念佛往生淨土；古人所謂此乃無量劫中希有難得的因緣。願與大眾同修努力，珍重！