夫如來為一大事因緣，出現於世。雖隨機設教，種種不一，求其若聖若凡，上中下根，乃至逆惡之流，同於現生了生脫死，俯謝三界，高登九品者，唯淨土一門為然也。
噫！如來大慈，普渡眾生，唯此一法，堪暢本懷。眾生修行，冀出生死，唯此一法，決遂所願。法門廣大，利益宏深，固宜一切佛子悉皆奉行。何近見愚夫愚婦率多竭誠歸命，而通宗通教之士，反漠然置之，若不聞知者然。其故何在？以研教者按常途教理以論斷證，不信有帶業往生之事；矜常處生死以度眾生，不願為速出生死之人。不知坯器未燒，經雨即化，煩惑未斷，轉生即迷，自利尚難，焉能利他？此皆不諒己德，以博地凡夫稍具慧性，便以法身大士之作略自擬，以致一誤永誤也。（普賢行願品疏鈔擷序）
汝學到一肚皮佛法，但知說藥，自己也未實行。使汝實行，斷不至懷疑，而以昔某某為文殊普賢之儔。此皆由不能鑒別真偽，遂致茫無所從，或至以偽為真。譬如太醫院御醫，凡醫書、病源、脈訣，讀得熟如明鏡映現，及至臨證，則茫無所從，不知該用何藥？汝之所問與此醫生見識，毫無有異。
佛法原是教人了生死的，非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來，必須先對彼說佛說法之所以然，是要人對治習氣，洗心滌慮，敦倫盡分，慈悲仁讓，諸惡莫作，眾善奉行，斷惑證真，了生脫死，自利利他，共證真常，漸次修習，至成佛道耳。所有經教，皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明瞭，不欲實行，豈非優人作戲，尚得謂之為學生乎？（復唐大圓居士書）
自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大慢，謂我即是佛，何用念佛？
須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛，以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落，唯留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相與用，則完全不是矣。
佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金，雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。（復周陳慧淨居士書）
如來一代所說通途修證教理，雖法門種種不一，絕無具足惑業，能了生死者。唯淨土一門，但具真信切願，以至誠心，持佛名號，求生西方，無論惑業之厚薄，功夫之淺深，皆於臨終，仗佛慈力，帶業往生。既往生已，即已超凡入勝，了生脫死，即得親證無生，以至圓滿佛果耳。此如來悲愍劣機眾生，普令現生頓出輪迴之特別法門也。
須知淨土法門正攝上上根人，是以善財已證等覺，普賢猶令以十大願王，回向往生，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾。是知回向往生淨土一法，乃圓滿佛果之末後一著也。
世有狂人，不審教理，以愚夫愚婦皆能修習，遂謂之為小乘而藐視之，不知其為華嚴一生成佛之成始成終第一法門也。亦有愚人，知見狹劣，謂己功夫淺薄，業力深厚，何能即生？
不知眾生心性與佛無二，五逆十惡將墮地獄，遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。觀經所說，何可不信？彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少功夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣。何可自暴自棄，以致失此無上利益也。
如來稱此淨土法門為難信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圓頓直捷廣大簡易，超出一代通途教理之上，非宿有善根，決難信受奉行也。（虹橋淨土堂序）
世人每每於自己所作功德作矜誇氣，於自己罪過作寬恕氣。人孰無罪，且勿說過去，即以現世論，殺種種眾生以悅口腹，一生不知吃了多少生靈，可說大話，說我無罪過，妄受天罰乎？是以常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，故其過山積；不見有德，故其德天高。（復德暢居士書）
外道邪說皆無可慮，所可慮者，僧多不知法，及一班狂僧之妄謂為宏法，而實滅法。然彼勢力甚大，非神通聖人，無可如何！
倘諸僧俗悉能依佛之言，行佛之行，即彼意欲滅佛之人，觀其道行，亦當欽敬不已，加意護持，況其更深遠之行為者乎！現在欲護持佛法，莫急於躬行實踐，敦行倫常仁義之道，及信願念佛之法耳。（復林讚華居士書）
佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示，以業深障重故，正智不開，雖聞正法，不生信向，縱生信向，亦屬浮泛，如醉如夢，了無定見，一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火，蟻聚烏合，動盈萬千。（與林枝芬居士書）
今之學者，每每專說假話，不修實行，意擬沽名釣譽以求體面，並非真實自省寡過而作是言也，此名自暴自棄，名大妄語，名不知慚愧。若非此等，則為聖賢之徒。若帶此氣，則是下流坯，乃法之罪人，佛之逆子，有則改之，無則加勉，直心直行，方與佛合。（復高邵麟居士書）
汝謂現今未得一心，臨終恐難得力，亦是只知撿取古人所說，不自量自己所行而為議論。念佛一法，重在佛慈加被，雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生，餘一切法，則絕無此義。
汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。淨土法門，重在信願，信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了脫生死。固不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察（光）意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人，使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。（復溫光熹居士書）
今人每見一法有效，則不加揀擇，完全襲行，遂於蓮宗諸祖通常教人之法，生諸疑念，是尚可謂信佛信法乎！可見汝與諸友同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之餘法惑人，於少時間便成佛道之誑言，定當隨之而捨此修彼，如浮萍無根，隨風蕩漾。
通道不篤，焉能為有無，致有未得實益，先受大損者。譬如食瓜果宜去其皮核，非可完全食，亦非可完全去，是在學道之人善用其心耳。
修淨土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或功夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修淨業，反視等閒。（復慧昭居士書）
今之大通家，多多要高大門庭，所說之法多非合機之法。或只談玄說妙，而專恃自力；或則真俗兩歧，而為世之所誚。汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生，此病根也，不可不知。（復李少垣居士書）
今之弘法者，每欲引人入佛法，自己先從人行事，則大體以失，何以令人重法？
閣下年未三十，已現衰相，固當捨博守約，專修淨業。淨業大成，再宏餘法，庶得自利利他之實，否則雖能利人，亦非究竟現生獲出生死之道。而自己本分事，既不能斷盡煩惑，以了生死。又以素未專志淨業，或致因通途教義，疑特別法門，則又無從仗佛慈力帶業往生。雖種善根，倘以坯器未火，或被再生之雨為之消滅，則可惜耳！（復李圓淨居士書）
念佛一法，至極穩當。小慧之流，每棄佛力而修仗自力之法，非愚即狂，莫由挽救。吾人但當深信佛言，固守淨宗之旨，當不至流入邪外，及以意見明瞭為親證也。
近有高明，真切用功，流入偏知謬見，貢高我慢，藐視念佛者，亦復不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，為能證得也。豈知坯器未火，經雨即化為塵土耳。（復鄭慧洪居士書）
汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你活了幾十年，若未遇佛法，不知出離之方，則莫有法子，只好任其死後輪迴。
今既遇佛法，且復皈依為佛弟子，偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。若求來生，即無大道心，縱修行的功夫好，其功德有限。以係凡夫，人我心做出來，故莫有大功德。
佛言世間有二罪人，一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見，即汝所說，求來生不求往生，乃是邪執謬見，乃是破壞佛法之邪見，及引一切人起邪執謬見，其罪極大極重，以其心與佛相反，復能誤一切人故也。（復智正居士之母書）
當此大劫，殆朝不保夕。如居積薪之上，下已然火。何可泛泛然覽諸經典著述，而不專心致志於念阿彌陀佛，求生西方，及念觀世音菩薩，以祈逢凶化吉乎！無論何等資格，皆當以此奉勸。俾知此大火宅外，尚有最極安樂之清淨世界。
倘從此生正信心，專志西方，其功德比深入經藏，徹悟自心，而未斷三界內之惑者，大百千萬億倍。而一班人士尚不以為憂，而專志於不急之務，可不哀哉！（復智牧、智聲二居士書）
末世眾生根機陋劣，不依淨土法門，決定無由了脫，一班好高務勝者，多多越分自命，覺得禪教之理性淵深，遂不以淨土為事，從茲棄佛力而仗自力，弄到結局時，皆成種遠因而了不得其實益耳。
今之世道，乃患難世道，若不以阿彌陀佛、觀世音菩薩為依怙而常念之，則禍患之來，或所不測及其卒遇，徒喚奈何，倘能預先持念，必有冥為轉移。況生死到來，人各有此日，故宜常做臨終想，則一切非分之妄想，與不能資之以了生死之諸法門，自不致力馳騖，而令此決定仗之可了生死之法，荒疏不修也。（復袁聞純居士書）
閉關專修淨業，當以念佛為正行，宜從朝至暮，行住坐臥常念。只求心不外馳，念念與佛號相應。若心起雜念，即時攝心虔念，雜念即滅。
切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心淨妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇，有一分就說十分，此亦著魔之根。凡有來者，皆勸彼念佛求生西方。（復明心師書）
淨土既是唯心所造，當云唯心，不當又言淨土。又言所造，既是唯心所造之淨土，何得只是唯心，別無淨土之外境乎！唯心淨土者，以清淨心，念佛求生淨土。及至臨終，由己之淨心，感佛接引往生西方。如是方是唯心淨土。若無淨土，則止可言唯心，何得無中生有，添一淨土，又添一所造乎！本無有淨土，造個什麼！（復王頌平居士書）
某居士去年去世，彼先妄發大心，要在此世間度人。九年至山被（光）呵斥，似乎轉念。是以欲求往生，當放下此世間，並放下過份之狂妄心。過份之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。
如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得，若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度。世間多少善知識皆受此病，尚謂之為有大菩提心？須知次此心先求往生則有益，以此不求往生，須是菩薩則可，否則為害不淺。（復潘對鳧居士書）
所言常有境界，當是未曾真實用心，但只做場面行持之所致。使真實攝心，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦？
修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通！只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化。又何得有此不如法之境界，為苦惱於身心乎？
若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。楞嚴經謂不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪者，此之謂也。（復諦醒法師書）
修淨業不以種種境界為事，故亦無甚境界發生，若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。
淨土法門以信願行三法為宗，有信願，無論行之多少、淺深皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有功夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。
禪家說淨土仍歸於禪宗，去信願說，而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛？感應不符，則生自生，佛自佛，以橫超法作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知！
既去信願則無由仗佛慈力。吾故曰真修淨土人，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故，祈為慧察。（復何慧昭居士書）
古德教人，只為人說用功法。誰將自己所見境界，搬出來示人？若到心空境寂時，又何境界之有。所云心佛相應，心佛雙忘，四相不存，三心叵得，無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛，此處有何境界？
倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。
倘未到一心時，心中念念想境界，此境界現，決定受禍。楞嚴云：不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。此尚非躁妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為聖乎！（復李少垣居士書）
所言禮拜種種震動，及黑暗中精光流露，皆提神過度所致。以後禮誦但至誠懇切而已，不必過為提神。宜心常向下想，或想在蓮華座上坐，而只想所坐蓮華，絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣，消滅無有。以此種現相，多半屬躁妄所致，尚未用功，即欲成就。不知好歹者認做功夫，則著魔發狂矣。
然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。合目亦是致病之本，以後但不他視，切勿合目。平常念佛，絕不過於太急，急則傷氣，傷氣則或致震動。亦不可過慢，過慢氣接不住，亦致傷氣。（復楊慎予居士書）
近世以來，多有賴佛偷生者，禪教律淨，一無事事，唯奔南往北，販買零碎東西，以求微利而恣所欲。雖至名山聖道場地，絕無一念慚愧景仰之心。
居士即俗修真，隨緣進道，執持一句彌陀，當作本命之辰。抱著慚愧二字，以為入聖階梯。縱欲廣遊，宜以神不須以身。彌陀三經，華嚴一部，當作遊訪路程。宴坐七寶池中，遍遊華藏世界。神愈遊而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也萬德本具足。寂照圓融，真俗不二，十世古今，現於當念。無邊剎海，攝歸自心。校彼披星戴月，冒雨沖風，臨深淵而戰兢，履危岩而驚怖者，不啻日劫相倍矣。（復高鶴年居士書）
須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛，求生一法，佛也說不出來第二個法門了。其餘一切法門皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。
若論業盡情空，現今恐舉世難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。倘外現修持之相，內無真實之心，則是假善人。假善人，何能得真利益乎？（復許熙唐居士書）
頂聖眼生天等說，實可依據。（光）恐無知者，唯以探冷熱為事，意謂有信願及臨終正念分明，即可往生，不得專以探冷熱為據，恐其探之頻數，或致誤事，不可不知。
大寶積無量壽如來會所說，乃說此等墮疑悔者，名為胎生，亦有謂為疑城者，此約障蔽隔礙之義，立胎生疑城之名。以在蓮華中五百歲，不見佛聞法，何得死執其字以說義，將謂此等不在九品之數乎？
須知西方無胎生，亦無城郭，乃約不能即出蓮苞，及與佛相隔之義，喻取於胎於城。佛法本無可說，一死執則無事生事，便費盡筆墨矣。總因自己居於疑胎，其為城也，厚逾鐵圍。果能直下明瞭，則大地平沈，鐵圍了不可得矣。（復周孟由昆弟書）
若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法，雖似平常無奇，而其利益不可思議。
良以愚夫愚婦顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛易得益，大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是蔔度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。（復謝誠明居士書）
淨土法門，注重在信願。有不知者，或求人天福報，或求來生為僧，宏揚佛法，度脫眾生。此種心念，要丟得乾乾淨淨，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入聖，了脫生死。不往生，縱一生二生不迷，決難永遠不迷。迷則由有修持之福，而所造之業，為可懼耳。惡業既造，惡報自臨，求出三途，恐無其日。（復吳慧詒羅慧澍居士書）
念佛一法，要緊在有真信、切願。有真信切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信願，縱能心無妄念，亦只是人天福報，以與佛不相應故，故當注重於信願求生西方也。
真有信願，妄當自已。儻平日有過頭妄想，欲得神通、得名譽、得緣法、得道等，如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎！固宜汲汲息此過頭妄想也。
世人多以人情為事，人無不求消災延壽者，故加念藥師佛。實則阿彌陀佛，與十方三世一切諸佛，威神功德，悉皆齊等，非念阿彌陀佛，不能消災延壽也。（復又真師覺三居士書）
一切凡夫，具有二病，一則狂妄，二則愚癡。狂妄者，謂我本是佛，何須念佛。心淨則土淨，何須求生淨土，此係執理而廢事，其弊至撥無因果，壞亂佛法，疑誤眾生，此人必墮阿鼻地獄，永無出期。以善因而招惡果，誠可憐憫！
愚癡者，謂我係凡夫何敢妄想了生脫死，超凡入聖。不知自己一念心性，與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能顯現。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。智者知是寶鏡，愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。
倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃，其人之愚癡可憐，不識好歹，為最第一矣。（復智正居士書）
當茲時世，尚是愚夫愚婦之所行，為有實際。倘高超奇特者，肯將高超奇特放下，其結局必有大高超奇特者在。若不肯放下，則其結局，亦只得高超奇特之虛名，決無高超奇特之實際可得也。
念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲。誠聽兼到，昏散自除。（復李覲丹居士書）
汝今之欲求即生西方，此念頭也好，然亦只任己之因緣。若特起一種決烈之心，必期於即去，則便成著魔之根，後來之禍，何堪設想？中庸云，君子素其位而行，素患難行乎患難。此行乎患難，汝今當仿而行之，為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己為常病之人，則無躁急求愈之心，而一心念佛方能速愈。
見所瞋所愛之眷屬，即作此人乃我作功夫之試金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生愛者不生愛，即所謂轉煩惱為菩提，轉病苦為安樂也。一心念佛，求速往生，如其一時不能即生，切勿起一念躁急之心，則病苦自能消滅，眷屬自能調善，願深思之。（復周群錚居士書）
玉柱師人極誠實，與（光）同住紅螺山半年。彼所說禪淨之義，乃只在用功一邊說。若謂此義高深玄妙，圓融透徹，則便有違經之咎。淨土一法，俾凡夫仗佛慈力帶業往生，撇去此義，唯以一念不生，一心不亂相同為事，直是違抗佛經，自立章程，以誤初機者。（復謝慧霖居士書）
今之宏法者，通是崖板章程，不知變通。仁王固可護國，講之殊難領會，念之亦無有多少。若以普門品為救國而講演，則三歲孩子也會念觀世音菩薩。若仁王經，則百千中之一二人矣。如此巨集法，只得巨集法之大名，難得護國之實益，可歎孰甚！（復謝慧霖居士書）
無得居士既有六十老父，何得要出家？使不出家，無由聞法修行，尚有可原。今藩籬大撤，在家人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎？（光）絕不讚成。
按實說，當今修行，還是在家人好。何以故？以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益於法，有玷於佛也。（復唐大圓居士書）
接手書，知閣下衛道之心，極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子，極可憐憫也。起信論之偽，非倡於梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據為定論，以顯己之博學，而能甄別真偽也。
歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名，以求名求利。其以楞嚴起信為偽造者，乃欲迷無知無識之士大夫，以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台賢諸古德所說，與彼魔見不合，則斥云放屁。而一般聰明人，以彼通相宗，群奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見，絕無相宗無我氣分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也！（復李覲丹居士書）
念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。
見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其餘之方便。
汝誤將不取著，認為掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。故經云，不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。
汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。
汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。（復溫光熹居士書）
學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。
汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，別著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。（復同影居士書）
某人豈念佛所誤乎？以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清淨者。有未得謂得，妄自稱尊者。亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。（復某居士書）
然今人多半是要體面，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄其境界，皆是手筆所做，不是心地所做。佛以妄語，列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。
其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。
此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自炫，亦不可。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。
所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。
倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐布驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。
須知學道人要識其大者。否則得小益，必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。（復何慧昭居士書）
汝欲（光）令汝圓覺妙心，廓然開悟（此心乃佛所證之心）。寂光真境，常得現前（此境乃佛所居之境）。蓮池願文，雖有此語，切不可發癡欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。
譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話？但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，（光）已說破，當以決志求生西方為事。越分欲得，反為墮落魔外之本。（復吳思謙居士書）
汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎？（光）與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉？（復溫光熹居士書）
但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌於心，形於口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。淨土宗旨已失，何能得淨土真實利益？
至於一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教家之說大話。若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。
凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交？其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉！可不痛哉！（復周智茂居士書）
古今許多大英雄豪傑，亦有擔荷佛法，極意修持者。亦有博學多聞，畢生不知佛法為何義。亦有概不理會，亦不讚揚，亦不譭謗者。亦有絕不知佛法，而任已意見，妄加誹謗者。又有心中深佩佛法，竊取以雄己之門庭，而又特意誹謗，以阻塞一切人入佛法者。眾生知見，變幻離奇，若一思之，不禁令人痛息。
汝等以罹苦，得為入法之導。使事事如意，或恐終身為門外漢，而又自以為所得至極，無有過者也。世間禍福相倚伏，唯在當人之善用心與否耳。（復陳逸軒居士書）
悟道容易，證道甚難。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。則以為無生死可出，無佛道可成，任心肆意，將來皆為閻羅之囚。至此方知前來之悟，乃誤也。
汝能於悟得原無一物之後，審知三毒習氣，不易消除。歸心淨土，以求現生了脫，可謂宿有善根。彼聰明自負，不肯下真實工夫，卒成自欺欺人者何限。願始終秉此志，與令慈及妻子同念彌陀，同生淨土。庶可不虛此生，不虛此遇矣。
千萬不可作斷滅想。果有不測之禍，無法可設，亦當至誠求佛加被，以期免脫。縱定業難免，亦當一念投誠，即獲接引。豈必七日不食方能哉？預存此想，便是著魔之根。（復季國香居士書）
淨土法門，乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者，每每妄以禪宗求開悟為事。其意在唯心淨土，自性彌陀，不以西方極樂世界為然。此種意旨，似乎深奧，實則多半皆成說食數寶之下劣派，切勿效此惡派。都攝六根，淨念相繼而念，自可決定往生西方。彼唯重理性，不務事修者，乃弄巧成拙，求升反墜之流也。若染此習，則了生脫死，須待驢年。（復顧宗況居士書）
古今聰明人多受聰明禍者，以仗己聰明，或慢人侮聖，或謗佛毀法，或妄生臆見，以期現世之名利，與身後之虛譽耳。不知既無謙德，則天地鬼神皆惡之，而況於人乎？故每每皆成狂妄之流，或歸於奸惡一派耳。
若持之以謙，則愈聰明愈有實益。必能窮則獨善，達則兼善。況能依佛法之淨土法門以自利利人乎！南無，舉世皆念納莫，汝何得要照本音念。念佛功德，無量無邊，不讓念經功德。減壽以求福壽康寧，何如勸彼念佛吃素，求生西方之為愈乎？ （復甯德晉居士書）
汝書說得很熱鬧好聽，急宜自抑。凡做不到底事，決不肯說。汝把發願之話，當做平日實行之事，那一樣做得到？發願係所期者遠，故無病而有大益。若平日行得到者，則可說。行不到者常說，久則著狂魔。只顧說空話，一毫也不行，若不痛改，定規魔死。
汝之話，說了就會做到還好。說了永世也做不到，向無知之人說，尚能令人或信或不信。向有知識之人說，人將看汝不值半文。汝看各書，尚無擇師訪友之識見。而求（光）開示，是賣汝真實耶？是顯汝狂妄耶？（復德誠居士書）
佛法利益，非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫藥治病，及禱神祈鬼求愈者，皆所謂擔麻棄金，背道而馳之流類也。宜善用心，勿以奇特而退墮前功，則將來當更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。
凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真係佛境，以心妄生歡喜，即受損不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。（復陳士牧居士書）
汝之清磬搖空，乃靜極所現。後知齒舌相擊，並非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想。由茲起自矜心，則便非得益之處矣。
所言耳根發音，諸淨典不甚提倡者。以淨土法門，其要在於信願行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表？若發表則得益者少，受損者多。
汝淨功雖好，於機於教，尚欠閱歷，故作此說。若有閱歷，即大有所得，亦不疑古人為斂默也。江公望之所示，乃反聞之法。善用之，固能得益。不善用之，或有歸禪家專仗自力一門。
凡修行人宜存正念。除佛號外，所有諸念，皆不令生，是謂一心。故金剛經云，凡所有相，皆是虛妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圓通？汝須知大士之反聞，並不聞音聲，乃聞聞性。故曰反聞聞自性，性成無上道，有聲音無聲音皆聞。若如汝說，必有音方能聞。吾人念佛，隨聞此佛音聲，固亦反聞之氣分。
切勿以圓通自居。專一以往生自期，則有益無損矣。否則必有從此反令其心，分張於分別法門勝劣一派。而無量無邊之真益，斷送於此多知多論中矣。（復何慧昭居士書）
佛法利益，豈能以虛名而即得乎哉。念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至於大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉？
念至一心，並有大菩提心，又復自行化他，廣行六度，誰不能登上品？而以作觀為上品之因，亦一往之說也。攝心念，為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，豈不許汝生上品哉！（復李吉人居士書）