己、阿難諫頌 一、請佛住世 二、疑謗重罪 三、各罪別報 四、五戒別果 五、疑罪福果 六、世意惡報 七、結勸
一、請佛住世
阿難因而諫頌曰，這一句說出了阿難說偈動機。「因而」，就是因前面自慶憫他，覺得末世眾生實在是太苦了，因此，阿難不但是代表末世眾生請佛住世，而且，還再以詩歌（偈頌）勸導當時以及後世的佛弟子們，要誠信佛言，依教奉行。二十八首偈頌，可分為七個段落：（一）有三首頌請佛住世，（二）有三首頌是重頌疑謗重罪，（三）有四首頌各罪個別的果報，（四）有四首頌五戒的果報，（五）有三首頌疑罪苦果，（六）有六首頌世間意的果報，（七）有五首頌讚佛恩大，勸勉種因。請看經文：第一頌
「佛為三界護，恩廣普慈大，願為一切故，未可取泥洹。」
這一首是阿難為大眾求佛住世，在普賢十大願中，第七願請佛住世，因此，請佛住世乃是佛弟子的本願，阿難尊者也可以說是實踐他行菩薩道的弘願。前二句也是說明請佛住世的理由。「佛為三界護」，佛陀是三界六道的真正護持者，唯有佛陀才能夠做我們的保障，為眾生的依靠，為一切眾生真正的皈依處，所以，「恩廣普慈大」，佛的恩德慈悲，被及九界眾生，三根普被，廣大無邊。後二句是阿難求願，阿難之心，願佛慈憫，為了三界一切沈迷受苦、無以自拔的眾生故，不可示現入般涅槃，求佛長住在人間。
請看第二首頌眾生罪障法緣：
值法者亦少，盲盲不別真，痛矣不識者，罪深乃如是。
這一首偈是阿難訓責眾生意，責備實為憐憫，希望他能改過自新。「值法者亦少」，是講佛法難聞，眾生罪障太深故，得遇佛聞法的機緣不多，何以故呢？「盲盲不別真」，楞嚴經第六卷說：末劫之時，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙。又九卷說：魔於末法，在我法中，修道出家，...... 令真修行，總為魔眷。讀此經文，想今時之正知見少，必依戒修定開慧，方為正途。看破、放下、持戒、念佛，求生淨土，上上根人，上上智人也，捨此而不入魔者幾希。此處經文比喻為心盲眼盲，不能辨別真正佛法。後二句是阿難見眾迷倒，而感傷之意。阿難心痛眾生罪障深重，自己障礙了法緣，諸佛菩薩雖然常常示現在人間，眾生要是沒有福，縱然是遇到，也不肯相信。還有一種人，把邪神邪法當作佛法，佛魔莫別，真是可痛極了。何故不識呢？誠為過去罪業重障乃如是耳！請看第三首，頌弘法者少，法漸衰滅。
宿福值法者，若一若有兩，經法稍稍替，當復何恃怙。
這是第一段的最後一首，說明得遇佛法的人，實在是太少了。因此，佛法必然是逐漸衰微。孔子說：人能弘道，非道弘人。道無人弘，如何能不衰滅呢？「宿福值法者，若一若有兩」，是說即使有宿福得遇佛法，為數也不過是億萬分之一二耳。若無宿福，必終身不聞。佛言：人身難得，佛法難聞；想我等今得人身，又聞佛法，若無結果，豈不可惜。過去有人問日中一食義，我以貧困答，主要是不求人，傳道與人，要人信受，如果處處有求於人，多求於人，則人不信，反招疑謗重罪。所以，為佛弟子，必須吃人不願吃的苦，作人不肯作的事，必忍辱、必謙讓，此非清高，一切為利生著想耳。「經法稍稍替，當復何恃怙」。佛子若不能弘揚正法，則正法漸漸廢滅，佛法廢滅，佛子之責任大大虧負了。佛法變質，佛法廢滅，在於傳而不習，眾生的解脫機緣失去了，後來的人依靠什麼自拔自救呢？正如嬰兒，失去父母，其苦難可想而知矣！這便是阿難要請佛住世之由。今去佛已遠，幸得知識、善師、道德之人，我亦如阿難，懇求其住世，利益人天，才不負佛陀、阿難教導之恩耳。
請看經文，第二段也有三首，頌對佛法懷疑、謗法，令人對佛法失去信心，失去破迷啟悟、離苦得樂的機緣，故結重罪。
二、疑謗重罪
佛恩非不大，罪由眾生故，法鼓震三千，如何不得聞。
第一首頌演法不聞，首句講佛說法度眾生，故恩德最大，若不說法與眾生則無恩德，可惜的是，眾多罪業，由於眾生自作故，所謂「妄想執著」，自劃界限，還自束縛，隔離聖人大道，楞嚴經中之「認浮漚而棄大海」者也。後二句是說，十方三世諸佛菩薩無時無處不說法，法音如鼓，遠振三千大千世界，以眾生罪業障自本性，所以不聞。正是千江有水千江月，若水有波動則不見月，眾生心水亦然，心水清淨則聞佛法音，心水浮動則不聞說法。隋時天合智者大師，親見靈山一會未散，即是明證。故佛經證信常言「一時」，而不記年月日時，義亦如是。請看下一首：
世濁多惡人，還自墮顛倒，諛諂諀訾聖，邪媚毀正真。
這一首是說惡人自甘墮落，造毀謗佛法之罪。「世濁」是說五濁世間，多有造作十惡業者，這樣的人，一定會自己墮落的。所以經上說：「還自墮顛倒」，俗話說，人向高處走，水往低處流，物以類聚，人以群分；然欲迷心竅，利令智昏，眾生八識田中，惡習氣的種子特別多，而且是強有力，所以，一遇惡緣，就像水一樣，自自然然的向下流去，顛倒錯亂，越墮越深。「諛諂」是指入佛法中破佛者，實為名聞利養，假意奉事佛教者。「諀訾聖」，諀是惡言，訾是毀謗，指存心有意謗佛法、謗聖賢人。其實，聖賢、佛菩薩心行如同日月，焉能損？無知迷人，欲以不正當的邪法，毀滅正法真理，要知道，正法真理，決定不滅，非是邪法能勝正法，不過一時蔽之，叫人迷惑而已，結果必定還是自作自受。這在末法，時常見到信奉邪教邪見的人，往往比修學正法佛法的人多多，是迷不別真耳！正所謂可憐憫者也。請看經文，末後一偈，頌罪上又加罪：
不信世有佛，言佛非大道，是人是非人，自作眾罪本。
邪見之人，不信世間有佛；佛是大智大覺之人，說佛法不是大道。孔子說：知之為知之，不知為不知，是知也。對於佛經教義，若未涉及，而言佛法非大道者，狂妄之徒也。禪宗六祖示法達禪師云：佛猶覺也，開示悟入覺之知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性，而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分；若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開，汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。由此可知，佛法實自性正法、真法、大法，如何不信呢？不信之人，雖外具人形，其實，已失人格根本。儒家人格為仁義禮智信，佛法人格是五戒十善業。棄五常、廢五戒，強不知以為知，固執自己妄想分別，錯誤的思想邪見，造作出邪惡的言行，自是重罪的根本。「自作」是講造因，「罪本」指三途苦報。由此可見，一切世間罪惡根本，就是因不信佛法而生起的。請看經文，第三段有四首偈，說明各罪別報，願深思之！
三、各罪別報
命盡往無擇，刀劍解身形，食鬼好伐殺，鑊湯涌其中。
這一首是講地獄總報，意思是說造作上面所說的重罪之人，命盡之後，一定往墮無擇；無擇就是無間地獄，楞嚴經及地藏經上都有詳細的說明，後三句說地獄中的苦刑，有刀山劍樹，「食鬼」指牛頭馬面，惡鬼夜叉，性情凶殘好殺。「鑊湯」就是油鼎。
婬泆抱銅柱，大火相燒然。
這二句是講邪婬的果報，抱柱像其形，火然應其感，故罪報實由自心習氣所感召而有的。
誹謗清高士，鐵鉗拔其舌。
這二句講誹謗罪報在拔舌地獄，人因不知好歹善惡則造口業，如明善惡因果，必能遠邪歸正，親近賢人善人。「高士」指出家高僧，在家高士，就是善師、道德人也。
亂酒無禮節，迷惑失人道，死入地獄中，洋銅沃其口。
這一首是講亂酒罪報，酒為放逸之門，大聖知其苦本，所以教人遠離。食肉是斷大慈之種，大聖知其殺因，所以教人蔬食。招慈善、感延年，是為布施無畏者。至於聖教，於此則有權實，權則漸誘，以輕脫重，初開無犯，據其障理，非無其過；約實教則輕重俱禁，始末不犯，是名持戒。佛法五戒，殺盜婬妄四戒，大眾都不疑，唯對酒戒，以為飲酒並不算什麼過失，確實是如此。五戒前四叫做性罪，酒戒叫做遮罪，遮是預防的意思，是預防亂酒以後而破前四戒，所以飲酒，尤其是醉酒，列在重戒。經文初句說亂酒失態，二句說失人道，人道就是五戒，破了五戒就是失人道。後二句是講果報在洋銅地獄。
遭逢眾厄難，毒痛不可言，若生還為人，下賤貧窮中。
這一首是講總結破五戒的苦報。前二句說三途之苦，言不能盡；後二句說縱然三途罪滿，再得人身，因為他的惡報習氣尚未斷盡，所以感應人中下賤貧窮的報應。感應之理事，昭彰如是，的確可怕。學佛的人必明此理，必知此事，而後才能趨吉避凶。以上我們將破戒的後果講完了。
經文第十頁第四行第一句「不殺得長壽」起，有四首是偈頌中第四段，說明守持五戒的福報。
四、五戒別果
不殺得長壽，無病常康強。
這二句是講不殺生的殊勝果報。我們都知道，凡是有血氣之屬，必定有知覺；凡是有知覺的必同體，楞嚴經上說：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。微命不傷，才是真慈悲，以平等真慈心養生，自然得長壽、康強、無病的果報。佛弟子不但戒殺，更積極的是吃素放生，此乃推己及人，仁民愛物之最善事也。佛弟子也是世間最懂得養生之道的，素食，實在是具足衛生（保衛生理健康）、衛性（保衛性情健康）、衛心（保衛心理健康），其無病、康強、長壽的果報，乃是必然的結果。我們如果希望得到無病、健康、長壽，就應該要培養平等慈心，戒殺、放生、吃長素。
不盜後大富，錢財恒自滿。
這二句是不盜的善報。學道之人，第一要知足，安貧樂道，以清淨智慧廣行布施；財布施得大富，法布施得大智慧，無畏布施得健康長壽。戒經上說，他人金銀重物，以至一針一草，不得不與而取。若常住公用物、官府物（政府財物）、民眾物、一切物，或奪取、或竊取、或詐取，乃至偷稅、逃稅等等，皆為偷盜。偷盜所得，依然是自己命中故有的，若命中無有，縱使巧詐偷竊，必無所獲。故古語說：君子落得做君子，小人冤枉做小人，真知命之言。所以不盜者能施，其果報必財用不缺。唉！人又何苦見財起盜心呢？
不婬香清淨，身體鮮苾芬，光影常奕奕，上則為大王。
這一首是講不婬欲的殊勝果報，前二句說明不婬能感得身體香潔鮮明，色香遠聞的意思。「光影常奕奕」，光影就是風度、風采，也就是所謂的神氣、精神。「奕奕」是偉大的意思，此處是形容他的光采神氣，別人是比不上的。「上則為大王」，大王是人間國主，一國至尊，為人爵之中最高最上，這是說不婬的果報，所獲得的福德，在人道中也可以感得王侯之尊。佛經中說，斷身婬生欲界上三天（兜率天、他樂天、他化自在天），斷心婬則生色、無色界，四禪天、四空天，是又可以解作上升天上而為天王的殊勝果報。
至誠不欺詐，為眾所奉承。
這二句是講不妄語的果報。佛為三界尊，為一切聖賢天人眾生所奉事，沒有別的，只是誠信耳。至誠心就是真心、真如本性，必深明一真之理，悟入一實相境界，而後能極至誠、不欺詐，就是無緣慈與同體大悲心。所以初學者，一定要從誠信下手，先修心地正大光明，事無不可告人者，此中具足真常法喜。後句意思是說，一個誠信不欺之人，必為大眾所擁護，大眾既然敬順承事，則無事不辦。佛子若效佛度生，必須先修誠信。
不醉後明了，德慧所尊敬。
這二句說不飲酒的善報。佛弟子「願得智慧真明了」，而不飲酒正是保持身心清淨，定慧圓明，度化一切，而為道德、智慧之人，眾所尊敬。下一首是講五福臨門的殊勝果報。
五福超法出，天人同儔類，所生億萬倍，真諦甚分明。
五福就本經來講（一）是長壽（二）是大富（三）清淨，就是心無憂慮，身境安和。（四）是「眾奉」，也就是說得到社會大眾的尊敬和擁護。（五）是德慧，五福之中，前四是福果，後一道德智慧是造福之因，能所相資，福慧日日增長，以至超出了世間，而與天人的福德等同類了。在佛法中，五戒是世間法福德的總因，十善業是諸天的福因，修戒善的因，必得福慧之果。「所生億萬倍」，是說修因得果，生生世世，福壽無量無邊。「真諦」指五戒，戒因福果甚為分明，清清楚楚明明白白。下面有三首偈是第五段，說明愚惡之人，疑佛所說罪福果報，疑聖教，是自生大障，所以稱為根本煩惱之一。
五、疑罪福果
末世諸惡人，不信多狐疑，愚痴不別道，罪深更逮冥。
這一首偈，是講末法時期一切造作惡業的眾生，對於佛菩薩所講的事理因果，真諦分明，還是狐疑不信，其實，世間十惡之人，不信佛教，不入佛門，情有可諒；若出家為佛弟子，尚且不信因果，詐欺世人，破佛滅法，真是惡人中的大惡人也。在家不信五戒，狐疑因果感應的道理，以巧計偷心，求富貴長壽，豈知一飲一啄，莫非前定，真是枉用了心機。出家人不信韋天有護法之力，懷疑佛陀白毫之賜，多求利養，心不在道，又能成就什麼呢？「愚痴不別道」，愚是沒有智慧，痴指迷惑不覺，愚痴之人不能明辨真妄、是非、善惡、利害的因果道理，以偽詐機巧心用事，真是罪上加罪，前途愈來愈黑暗了，所以阿難說「罪深更逮冥」。
蔽聖毀正覺，死入大鐵城，識神處其中，頭上戴鐵輪。
這一首是講破壞佛教的弘揚，障礙他人修學，所感召的果報。無論是在家出家，四眾弟子應當時時檢點自己身心，是不是有此心行？有沒有蒙蔽自己良心，毀壞了自己的佛知見。關於這一點，確實是修行關鍵，必須像江味農居士所說，對於教義必求深解、圓解，而後才能悟入佛之知見，不然，如此過失，總是難免的。下三句說果報。
障蔽聖教，毀滅人天正覺眼目，斷他法身慧命，是最極深重罪業，果報在無間地獄。「死入大鐵城，識神處其中，頭上戴鐵輪。」墮入地獄中的是自己的神識，神識就是世俗說的靈魂，頭上還要戴一個火燒燃的大鐵輪，這是他所感的果報。佛子應知，幻身無常，不過數十寒暑，何必五欲是求，六塵留戀，造諸罪業，感受無邊惡報，智者不為也。佛陀常戒弟子，少欲知足，樂善好施，必以真正解脫大道予人，方盡弘揚普度之事，是決不敢以一己之私欲，而障礙聖教，獲如此之重罪惡報也。下一偈是說地獄惡報的苦況。
求死不得死，須臾已變形，矛戟相毒刺，軀體恆殘截。
第一句是指無間地獄中的命無間，二句說身形無間，三句說受苦無間，末後一句說時無間。於此四句偈中，就把地獄裏面的苦況都說出來了，諸位如果想詳細了解地獄的因緣果報，可以參考地藏本願經，或楞嚴經，都有明細的講解。
請看經文，下面六首，講世間意的惡報，佛子不可不知。第一首是：
六、世意惡報
奈何世如是，背正信鬼神，解奏好卜問，祭祀傷不仁。
這一首是說世間意為諸惡業的原因。「奈何」，是阿難尊者感嘆之辭，為什麼這個世間會是這樣呢！？眾生皆違背正覺，邪知邪見，反而迷信鬼神，佛陀告訴我們，鬼神大約可分為四王天及鬼獄三道，皆不出六道輪迴，知見不正，能力有限，見解多有錯誤，只可以加以恭敬，不可以信仰。孔子說：敬鬼神而遠之。
左傳莊公三十二年，也說：國之將興，明神降之，監其德也。將亡，神又降之，觀其惡也。故有得神以興，亦有以亡。國將興，聽於民；將亡，聽於神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。
因此，佛弟子之於鬼神，應該像周安士先生，發慈悲心而度化之。後二句，說民間迷信習尚，「解奏」，是自作罪業，求他赦免，豈知鬼神也沒有特赦人罪的權力；如果不懺以往，不修將來，於事終究無益。佛說：罪若起時將心懺，心若亡時罪亦亡。懺悔最重要的是，後不再造，孔子說：不二過。這樣才能消災免難，拜求鬼神是靠不住的。「卜問」的用意，無非是為了想趨吉避凶，妄圖儌倖免禍，非分得福，這些都是迷信，如果災禍能夠儌倖免除，福報能夠非分得到，那世出世間的因果律就可以推翻了！「祭祀傷不仁」，是指不是自己應當祭祀的鬼神，而去殺生拜拜，殺生供獻邪神之類，你想想，流他之血，害他之命，已經造作極惡之因，怎麼會有好報應呢？不但自家造了重罪，就是接受供獻的鬼神，也同樣的增添罪過，所以血食鬼神命終多數皆墮地獄，如是事理，不可不知。「不仁」是沒有慈悲心。
死墮十八處，經歷黑繩獄，八難為界首，得復人身難。
這一首是講為世間意者，造諸惡業所感的地獄苦報。「十八處」就是「十八泥犁經」所說的十八重地獄，有刀山、沸沙、沸屎，以及寒冰、鐵磨、烊銅等等，皆為根塵識不正之所現。這些還算是罪輕的報應，罪重的在根本無間、八寒八熱等大地獄中。經歷黑繩獄，以黑繩量畫其身，按量畫寸寸刀鋸之，就是所謂的凌遲處死的刑法，其慘痛是無法形容的，這是根本地獄刑罰的一種。「八難為界首」，這在前面已經講過了的三途八難，意思是說，見佛聞法，有八種障礙，使人得不到見佛聞法的機緣。見佛聞法的好處，是可以獲得破迷開悟、離苦得樂的良好機會。「界首」界是差別的意思。全句意思就是講，八難為種種差別因緣之首，使眾生錯過了見佛聞法，喪失一生解脫的機會，以致於墮落三途惡道，求出無期。人身之所以最貴者，便是容易解脫；如果一生之中，都遇不到解脫的機會，那又有什麼可貴呢？因此，佛法中常歎人身難得，既得人身者，為什麼不珍惜呢？
若時得為人，蠻狄無義理，痴駿無孔竅，跛躄啞不語，朦朧不達事，惡惡相牽拘。
這六句經文是講，在地獄中罪報受滿了以後，再轉生到人道來，雖然是又再得人身，奈何惡習因緣多，所以常逢災難。佛法中說，六道眾生八識田中，善惡種子皆有，投生之時，力量強者先牽。我們一天之中，試問問自己，曾有幾個念頭作佛、作菩薩？有幾念度眾生？有幾念利國利民、幾念是非、幾念貪瞋？是佛念強耶？善念強耶？惡念強耶？若一口氣不來，往那裏去？還不明白嗎！習氣可畏亦可愛，不可不慎！經文前二句是說，雖得人身，但是投生在文化落後，沒有開化的邊地蠻荒地方，在這種地方生活的人，沒有好教育，不明人道義理。後四句說罪報災難。「痴騃無孔竅」，痴是愚痴，騃是痴呆，這個字應該是「騃」字，經文中是「駿」字，「痴駿」講不通，所以「駿」字是個錯字，應該是「騃」字。「騃」字是「馬」字邊，右面一個語助詞的「矣」字。論語中，子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」的矣字。「無孔竅」是說五官不全，天生殘缺，或者解釋作痴呆、麻木不仁，於義亦通。一隻腳殘廢了叫做跛，雙腳都殘廢的叫做躄；不能說話的叫啞不語。朦朧是糊塗的意思，迷迷糊糊不能通達一切事理，這樣的人，心思迷惑顛倒，當然又會造業受報。所以說，惡惡相牽拘，惡因牽惡果，惡果又作惡因。當知愚痴是根本煩惱三毒之一，痴者必迷，迷者必定亂作妄為，胡作妄為之人，一定不喜歡善言善事，這就是不明是非道理，道理不明就無法勸他為善，他們一舉一動，只知自私自利，所以既受惡報，復造惡因，如繩鎖牽拘，不能解脫，實在可痛。
以上講到阿難諫頌中的第六段，為世間意所感召得的惡報。經文有六首偈，分為五節：（一）一首，說明世間意是眾惡之因。（二）一首，說明地獄果報種種苦刑。（三）一首半（六句），是說明地獄報滿，再轉人道，以惡報習氣未能除盡，故有先天六根不具，或生邊地遭遇種種災難。（四）一首半（六句），是說地獄報滿，生到畜生道受苦之狀。（五）有一首，總結三難。
展轉眾徒聚，禽獸六畜形，為人所屠割，剝皮視其喉，歸償宿怨對，以肉給還人。
這六句頌是講那些為世間意者，於地獄果報受滿之後，又為積習相牽而生到畜類之中。佛陀在一切經中，時常教誡我們：食欲為餓鬼道的業因，瞋恚嫉妒爭鬥是地獄業因，愚痴不別善惡是非者畜生前因。的確，為世間意，必是愚痴迷信陋執之人，則畜生之報，機會必多，所謂「人以類聚，物以群分」，是氣味相投也。即善不近惡，惡不近善，愚迷習氣自然交感畜生眾徒聚的惡報。「禽獸六畜形」，禽獸二字，總指畜道，六畜則單指為人所畜養的家畜，左傳所謂的牛、羊、馬、犬、雞、豬為六畜。凡是六畜，必為人充食，而受人屠割。剝皮視其喉，看看刀之所割處，此句是描述被屠殺時的情況，詰其因果根源，還是要歸結到怨仇，或是前生欠債的報償宿怨對，而以自己的血肉給還人；正是所謂今生吃他八兩，來世還他半斤，明眼人見之，所憐憫者也。講到恩仇報復，有可思議者，有不可思議者，知其恩怨而報復的，是可思可議者；不知其恩怨，但是過去生中，也就是說前世有善惡緣者，彼此有前生之善緣，必定是一見如故；若是前世有怨仇，則見之生厭。此類經驗，實人皆有之，不但於人，即使是處所，也有初至若故居者，足證佛說三世因果不虛。但殺業之報，有早有遲，因緣遇會，不問天仙人鬼，總無逃脫。假令末來之世，殺生的人，生在人道中，被殺者生在畜生道中，則有蛇傷、狗咬、虎吃等事；或殺生的人生為良民，被殺者生為官吏，如是則有牢獄、枷鎖、枉死諸事，實在不勝枚舉。世人迷惑，一遇患難，就怨天尤人，而不知事無大小皆各有其因果在也。佛言：欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。請看下文：總結三難。
無道墮惡道，求脫甚為難。人身既難得，佛經難得聞。
就中華傳統文化而言，倫常八德是為世間大道；在佛法，則五戒十善，慈悲喜捨四無量心，是為人天大道。如果喪失了大道，必定要墮惡道。惡道是地獄、餓鬼、畜生。一經墮落惡道，求出無期，想脫離惡道，實在是很不容易，此是第一難。「人身既難得」，佛陀在一切經中，一再告訴我們說：人身難得，曾就神識投胎的機會比喻說；又以數量、時劫等種種比喻來說明此事，人身誠非易得。且六道中以人身最為可貴，其可貴處是在人身容易聞法，容易修道；天道雖好，但是天上樂多苦少，反而不容易接受佛陀教育，以致喪失了破迷開悟的大好機會。因此，佛弟子決不以生天為重。再講三途生活環境太苦了，積習愚迷陋執，也不能接受佛陀教育。由此可見，人道苦樂參半，且大多是苦多樂少，反而容易覺悟，易修易證。這是人身難得可貴之處。二難也。「佛經難得聞」，佛經是啟發智慧的指引，佛經是悟入至善的指南針，但是不容易遇到，有些人遇到了，卻是假的，不是真的。縱然遇到了真正的佛經，若不能理解，不能相信，還是等於不遇。即使能解、能信，若不能依教奉行，不能持之以恆，精進不退，也同不遇。所以，像上面所說，層層淘汰，則知佛經誠難得聞。開經偈說，百千萬劫難遭遇，當不為過。是以聞法必悟入一真實相境，才是真聞，是三難也。請看末後一段經文，共有五首，頌結勸。
七、結勸
世尊為眾祐，三界皆蒙恩，敷動甘露法，令人普奉行。
這一首是讚歎世尊的恩德。佛陀以教學為一切眾生的佑護者，三界六道，一切有情，莫不蒙恩。「敷動」是展佈的意思。「甘露」是比喻佛陀教學方法的善巧，說法的微妙，能令一切聽受者，有如甘露滋潤身心，除煩惱熱，得自在清涼，福慧增長，是能令人普遍奉持推行，展轉教化，恩澤一切耳。請看第二首：
哀哉已得慧，愍念群萌故，開通示道徑，黠者即度苦。
這首是頌揚依教奉行的人所得的果報。「哀哉」是嘆息之詞。「已得慧」指已經斷煩惱、開智慧，明心見性，功德圓滿的那些大菩薩們。菩薩自證已圓滿，還以無盡的慈悲心，「愍念群萌故」，憐憫一切眾生的緣故，必然要為他們開闢一條通路，指示離苦得樂的康莊大道，什麼人能夠相信、接受、奉行證果呢！？「黠者即得度」，黠者是指具有深厚善根、智慧福德之人，這些人聽了佛的話，覺得很有道理，他們能接受，能奉行，所以即達度脫生死煩惱苦海的真實利益。
福人在向向，見諦學不生，自歸大護田，植種不死地。
這一首是阿難勸我們要認真的求果報，我們既得人身，又聞佛法，就是真正有福之人。「向向」，第一個向字指目標，第二個向字指方向。世法中，孔子、孟子是我們師法的目標，倫常八德是我心行的方向；佛法中，釋迦、彌陀、觀音、普賢是我們師法的目標，五分法身香、四弘、三皈、三德、三身、六度、寂照不二是我們修行的方向。我們的生命是有目標的，我們的生活是有方向的。「見諦學不生」，諦是真理，就是一真法界、不二之理，禪宗的明心見性，淨土的一心不亂，都是見諦悟無生。「自歸大護田」，歸是歸依，佛為眾生真正福田，我們應當在佛菩薩的福田裏，「植種不死地」，唯佛福田，才能使我們獲得不生不滅、常樂我淨、離苦得樂之法。
恩大莫過佛，世佑轉法輪，願使一切人，得服甘露漿。
此偈所說，意謂世出世間恩德最大的，莫過於佛。五濁惡世，唯佛能救，佛說法利生，常轉法輪，說明宇宙人生究竟。明了，則能控制宇宙，不明，則隨環境業力流轉。所以「願使一切人，得服甘露漿」，這是比喻證得無上菩提，成就三身四淨德的意思。末後一首，三勸總結：
慧船到彼岸，法磐引大千，彼我無有二，發願無上真。
「慧船」是比喻佛法，佛法是智慧寶舟，能夠載運眾生到大涅槃的彼岸，此句說依教自度。「法磐引大千」句，是講依教度他，我們要以佛法之磐（代表教學），引導大千世界一切眾生，同登彼岸。第三句是說自他不二，性相一如，平等實相，一真法界之究竟圓滿境界。「發願無上真」，這一句乃圓具四弘誓願，煩惱無盡誓願斷，儒家所謂格物也。法門無量誓願學，儒家之致知也。佛道無上誓願成，儒家之誠意、正心也。而眾生無邊誓願度，就是儒家的修身、齊家、治國、平天下也。願我同修，深思篤行，同圓種智，偈頌二十八首，至此全部講完。
向下有三行經文，是本經最後一大段，「大眾信解第七」，就是本經的流通分。