甲、事佛得報 一、啟請事佛得報不等 二、答吉相者 三、答凶相者
四、訓破迷執 五、三寶難逢
一、啟請事佛得報不等
阿難白佛言：「有人事佛，得富貴諧偶者；有衰耗不諧偶者，云何不等同耶？願天中天，普為說之！」
這一段經文，是阿難請法的言詞。他提出兩個問題：（1）是學佛得到富貴，事事如意的果報。（2）是學佛以後，反而失去原有的富貴、地位，所得到的是諸事皆不稱心的果報。同樣是學佛，果報為什麼不同呢？願佛慈悲，普遍為我們說出其中的道理！
「諧偶」，是事事稱心如意的意思。「天中天」，是佛弟子對佛陀的尊稱；意思是讚佛為諸天人中的天人，而為諸天共同尊敬，故稱之為「天中天」。
下文是釋迦牟尼佛的答覆，經文有三段。先答學佛得善報之由；次答學佛不得善報之故。後文訓誡學佛應破除迷信及錯誤的執著。
二、答吉相者 （一）從明受戒信行 （二）禮拜供養齋戒 （三）現蒙護後得道
（一）從明受戒信行
佛告阿難：「有人奉佛，從明師受戒；專信不犯；精進奉行；不失所受。形像鮮明，朝暮禮拜；恭敬燃燈；淨施所安，不違道禁；齋戒不厭，心中欣欣！常為諸天善神擁護，所向諧偶，百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。是善男子、善女人，真佛弟子也。」
這一段經文，是佛答阿難第一問，學佛得善報之由。
答中可分三點來討論：
第一、是師承。華嚴經云：「善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識，勿生疲懈，勿生厭足，皆應隨順，弗見過失。時善財童子一心憶念，依善知識，事善知識，敬善知識，於善知識起慈母想，於善知識起慈父想，得聞法已，歡喜踴躍......。」由此可知，世出世間，求學無不重視師承。師道立則善人多，善人多則國治天下平！
「從明師受戒」。歐陽竟無說：「師以知見為體，不以得果或但儀式為體。」法華經云：諸佛世尊為大事因緣出現於世，開示悟入佛之知見。涅槃、瑜伽，無不主知見，故唯知見是天人師。天人師，佛教唯一根本。
「明師」，是指對一切法，佛法及世間法，確實圓滿通達無礙，品學兼優，有修有證的老師。佛陀教我們學佛要求明師，雖然如此，明師畢竟是可遇不可求。若非宿世福德因緣，難得遇到。要是遇不到，不得已而求其次，也應當求一位正知正見，能聖言、能施聞者，而師事之。經云：依法不依人，雪山半偈，羅剎可師。唯明達世出世法的好老師，才不會把我們帶入歧途，才不會錯指方向。尤其是當一個初入佛門的朋友，不免存有先入為主的成見，初學若不遇明師，縱然日後遇到真善知識，也不容易盡棄成見，改變方向。這是初發心學佛者，第一大事，就在慎重擇師，求善知識。
「受戒」，就是接受老師的教誡。「戒」字的含義，是學問融會於身心生活中，學問即是生活，生活即是學問；是知行合一的教育，是理事圓融的修學。
這一句經文的意思是：學佛要跟一位通達事理，有修有證，具足悲願辯才的好老師，接受他的教導，依教奉行。請看下文：
「專信不犯，精進奉行，不失所受」。
這三句是講事師之道。古制，君所不臣於其臣者，當其為師弗臣也。大學之禮，雖詔於天子無北面，釋奠於先聖先師，天子北面拜。事師無隱無犯，左右就養無方，服勤至死心喪三年。是以求學，第一要對老師生敬重之心，尊師重道，師道就是人道，師道就是佛道。老師的教誨，經典裏所說的理論，以及修行的方法，都能做到專信不犯。一心無疑，叫專信。不違教訓，叫不犯。這是最好的修學態度。唐大圓居士說：「佛法教人，先求根本智，無相無分別。次求後得智，能分別一切法。亦如中國往日教蒙童讀經，先但句讀，後乃開講，自然開悟，是為東方文化一貫之思想。學佛亦應熟誦應讀之經論，不求甚解，即為求根本智；及熟能生巧，由聞發思修慧，是為後得智。以是比較東西，東方不急求解，是培養根本智，而發達後得智；西方初學，即求甚解，是破壞根本智，而失後得智之用。」歐陽大師亦云：「今時有謂聖賢經論深理，不適孩提，當廢讀經。嗟乎冤哉！並此冥種而亦蕩然，有死之極，無生之氣矣。」之歎！所以「專信不犯」是接受教學的不二法門。
「精進奉行」是「日日新、又日新」的精純專一，勇猛向前，天天求進步，而不退轉。佛法教材——經典，是具有超越時空性質的教科書，是永遠不變的原理原則。唯其是永恒不變，才能大用無方。所謂不變隨緣、隨緣不變。這一點，我們可以從歷代注疏中證實。同一部經，於其不變的真理中，必有其時代性的解釋，時代不同，需求亦異，而經典能作種種契合時代的解說，利益現代眾生。這就是不變根本智，而以後得智隨順眾生種種緣，得到厚生的大用。這正是日日新的「精進」。而不是讀死書的書呆子所能做得到的。所以，佛教的教學，是日新又新的，是精進的，是永遠站在時代最尖端的！
能精進奉行老師的教誡，自然對於學問道業，日有長進而不致退失。第一小段的意思，就介紹至此。
（二）禮拜供養齋戒
形像鮮明，朝暮禮拜；恭敬燃燈；淨施所安，不違道禁；齋戒不厭，心中欣欣！
這一段經文是講「修學」——「學而時習之。不亦悅乎！」
「形像鮮明」一句是修誠敬。「形像」指所供養的佛菩薩形像；供養形像，不是迷信，不是拜木偶，而是教學最高藝術化的表現。佛菩薩莫計其數，也不是泛神教，而是以其代表我們自己本性裏的無盡德能。佛像、佛名，表果地性德；菩薩像、菩薩名，表因地修德。禮敬佛菩薩，意在敬重性修二德；自重自愛，莊敬自強之義。如「釋迦牟尼」一名，「釋迦」義為「能仁」，表性德中的仁慈；「牟尼」義為「寂默」，表性德中的清淨寂靜。「地藏菩薩」義為大地資源寶藏，引申為性修根本的——孝道，代表修德中的百善孝為先；其他如「文殊」表智慧，「觀音」表大悲，就是孟子所說的「惻隱之心」，「彌勒」表大慈忍讓，「普賢」表性修廣大......等等，不勝枚舉。諸如此類，在佛法教學中，務使學者眼見佛像，耳聞名號，皆能引發性修之心，興起向上之志，見賢思齊，依其典型，來塑造自己真善美的高尚品格，何迷信之有。更何況，釋迦是啟教的本師，菩薩是前期的學長；供養形像，正是教人學誠修敬，返本報始的教學法。人能存心敬賢，必然樂行善事，造福社會，救度眾生。這是佛教供養「形像」的意義。「鮮明」是說整潔，要時常保持佛像的整潔，這正是修習誠敬之道。
「朝暮禮拜」一句是修身。「恭敬燃燈」一句是修心。「朝暮」指早晚定課，學佛者所必須修學的。「禮拜」是學禮，是學敬。敬禮人事，毋不敬也。孔子也說：「不知禮，無以立也。」又說：「君子義以為質，禮以行之。」況佛家「禮拜」的方法，是依據禪定的原理，動定無礙、動靜不二的道理而實行的，確是良好的養生健身運動。早起百拜，勝於早安晨跑多多。此中妙理，又有幾個人能道得呢？
「燃燈」是修心，「燈」代表光明、智慧和熱能；表我們性德本具的智慧光和慈悲的熱忱。「恭敬燃燈」就是表示燃燒自己，照耀別人，溫暖別人。以誠敬心，燃起自己智慧之火、精進之火，放出無盡的光和熱，救世濟生。這兩句很像孔子所說的：「好學近乎智」。著重在「學」。
「淨施所安，不違道禁。」二句是說修行。「修」是修正，「行」是行為。意思是修正自已的身心行為。凡人之心，莫不為貪瞋癡三毒所障，真心正念不能現前，而身口所造，多是慳著財物，多求不息，開諸罪門，專造惡業，墮惡道中，誠為可嘆！佛教我們「破迷開悟，離苦得樂」。而修學入手處，即是「淨施」；「淨」是清淨，「施」是布施、是放下。「淨施」就是以清淨心，恭恭敬敬的修布施。這正是大乘佛法中所說的離相布施；就是不求報答，無條件的施捨。「淨施」的功德，能破貪瞋癡迷，能斷一切惡行，利樂大眾。同時，也正因為自己真能放下，斷除迷障，理事明達，身心自在。由此可知，「淨施」是正修行；而「所安」正是修正行為後所獲得的真實受用，也就是果報。
「不違道禁」，「道」是說理，「禁」是說事。這一句意思是說：一位佛門弟子，心之所思，不可違背佛陀所傳授給我們的「修行」原理原則。待人、處世不違背佛陀的禁戒——如五戒、十善等，做一個憑依道理行事的善人。這兩句與孔子所說的「力行近乎仁」的旨趣相同；注重在「行」。
「齋戒不厭」一句是工夫。心地清淨叫做「齋」。佛常教給我們，必須要學六根清淨、一塵不染。這正是要我們「修清淨心」，清淨心中，本具無量福慧。而我們的心，不得清淨，實在是因妄想習氣太多，未能證得，這是我們的奇恥大辱。佛教我們要學「戒」，「戒」是禁止的意思，止息一切妄念、習氣、煩惱，恢復吾心固有的清淨德用。所以，「齋戒」兩個字，就是「懺除業障」、「降伏其心」的具體有效的修行法門。業障除盡，心極平等、極清淨、極慈悲，就叫做「成佛」。因此，「齋戒」的修法，是不可以時日計的，一定要不疲「不厭」，持之有恒，是真精進，工夫才能圓滿修成。「不厭」也有「不退轉」的意思。不退轉是大勇，孔子說：「知恥近乎勇。」這必須是事理都能通達的人，才能做到。
「心中欣欣」一句是說功德圓滿、法喜充滿，不亦悅乎的真實受用。
依照這一段經文所說的道理和方法，修正我們身心的行為，我們的生活必定美滿、幸福、快樂；然後才能體會到生活的意義，生命的價值。第二小段「修學」要領，介紹至此。
（三）現蒙護後得道
常為諸天善神擁護，所向諧偶，百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。
第三小段是說如法學習的利益。一個具有良好學習態度的佛弟子，必然是常受三界二十八天、諸天的天神、善神們的尊敬，擁戴和保護。「所向諧偶」，就是說：心之所向、行之所向，無論做什麼事，都能稱心如意而無障礙。「百事增倍」是指一切事功，都有日新月異的進展。「為天龍鬼神，眾人所敬」。此句說一切四王天、八部護法鬼神，敬護其人，同時，也為現前當來的大眾們之所敬仰師法。以上是說現前的利益。
「後必得道」一句，是講以後的究竟果報。「得道」就是「成佛」。成就圓滿智慧德能慈悲的完人。
是善男子、善女人，真佛弟子也。
佛說：像上面所說的，如理如法的事佛、學佛的善男信女，才是真正的佛門弟子。
以上所講，是佛陀答阿難尊者第一問：「事佛得富貴諧偶者」的一段經文。
前面我們講到阿難尊者提出兩個問題：（1）學佛得到富貴、事事如意的果報。（2）學佛所得到的是衰耗及事事不如意的果報。同樣是學佛，為什麼果報竟然不相同呢？
關於學佛得善報的道理，上一段已經講過了。
底下經文所講的，是佛陀要為我們解說學佛得不善果的原因，想必大家對此問題都很關心。佛在本經，分作五點解釋惡報因果。
三、答凶相者 （一）不值明師乘戒俱無 （二）昏憒犯戒無敬詈嫉
（三）不齋殺生褻瀆經典 （四）邪信妖巫惡鬼衰耗 （五）死後惡報輪轉三塗
（一）不值明師乘戒俱無
有人事佛，不值善師；不見經教，受戒而已。
這四句經文，就是第一小段。
「有人事佛，不值善師」。這是學佛不如法的第一個原因，就是沒有遇到好老師。楞嚴經上說：「末劫一切眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙。」又說：「末法之中，魔、鬼、妖、邪，熾盛世間，廣行貪婬，殺生食肉，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己得上人法， [言*玄] 惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。」佛陀又很感慨的說：「云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤無量眾生，墮無間獄。」
由此可知，學佛如果遇不到好老師，品學如何建立呢！？尤其是初學，最要緊的，無過於親近善師。
「不見經教」是說不解經義，縱然每天唸經，不解如來真實義，也等於是不見經教。解義好比認識路，受戒好比走路，如果不識路，試問究竟怎麼個走法呢？
「受戒而已」是說僅有外表的形式，三皈、五戒、在家戒、出家戒，雖然受戒，而於戒禮、戒法、戒行、戒相、開遮持犯，一無所知，又將從何下手修行證果呢！？
（二）昏憒犯戒無敬詈嫉
示有戒名，憒塞不信，違犯戒律，乍信乍不信，心意猶豫。亦無經像恭恪之心，既不燒香、然燈、禮拜，恆懷狐疑，瞋恚罵詈，惡口嫉賢。
這一節經文，是說不得善報的第二種因緣。
示有戒名...... 心意猶豫。是講雖然有受戒之名，而缺乏受戒之實。名實不符，為什麼要這麼說呢？因為他「憒塞不信」，「憒」是昏憒，自己迷糊，不能覺悟。「塞」指閉塞，對於師友的教導，不能理解，不能明了，甚至不能入耳，焉能生起信心？唯有信心才能成就道業功德，沒有信心，必無所成。
因此，他的心思行為，自然就會時常「違犯戒律」，而對於佛法博大精深的理論、或是因果報應的道理，尤其是佛陀教人待人處世的原理原則——戒律，他們的態度是「乍信乍不信」，有時候，認為佛所講的道理，大概不錯。有時候，「心意猶豫」，不願接受、不敢接受，這顯然是未解其理的必然後果。如果道理不明，修法無知，便一昧盲從地奉行，就是所謂盲修瞎鍊，結果總是屬於徒勞無功。
「亦無經像恭恪之心」，意思是說，對於聖學經典暨佛像，毫無尊重恭敬心；這是輕慢師承，不重視道學的表現。燒香、燃燈、禮拜、早晚課誦，也不能如法依教奉行。修學固然不廢形式，但最重要的是心行。香、燈是令人燃起自心的誠信、智慧、光明；禮拜是教我們敬人、敬事、敬物、一切恭敬。所謂敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之。若不能如是存心行事，修正心行，縱然是天天燒香、燃燈、禮拜，也等於是不燒香、不燃燈、不禮拜。由於事理不明，所以「恆懷狐疑」。平素一些不良的習氣，不能革除、不能改正，如瞋恚、罵詈、惡口，古云：利刀割體痕易合，惡口傷人恨難消。嫉妒賢人善事等等，這是修行人所不應該有的，還時有造作，怎麼能得好果報呢！？
（三）不齋殺生褻瀆經典
又不六齋，殺生趣手。不敬佛經，持著弊篋衣服不淨之中；或著妻子床上不淨之處；或持掛壁，無有座席恭敬之心，與世間凡書無異。
這一節經文，是說不得善報的第三種原因。
為佛弟子，最要緊的是修平等心、清淨心和慈悲心。若不能每天修學，一個月至少也應該修學六天。六齋日，以往是指農曆初八、十四、十五、廿三、廿九、三十等六日，這幾天應當修齋，培養清淨光明的心地，做修心養性的工夫。如今，我們由農業社會進入工業社會，由君主時代進入到民主時代，意識型態、生活方式都時時在改變之中，然於身心之修養，每週也應當作一二日齋心的工夫，實在有益於心理健康，延年益壽、福慧增長。
「殺生趣手」，是指由於貪欲、瞋恚、愚痴等煩惱而起心動念，親手殺害眾生。這是佛教絕對禁止的，有很重的罪報，嚴重的破壞了慈悲一切和清淨心。
凡是讀書人，無不愛惜書本，甚至視書籍重於一切。佛弟子敬愛法寶——「佛經」，有重於生命者，因為「佛經」是學佛的依靠，印證知見、修正行為的準則。「不敬佛經」就不是學佛，正如不愛書本，就不是讀書人一樣。將佛經隨便放置在破爛的竹箱裏，或者與髒亂不乾淨的衣物放在一起，「或著妻子床上、不淨之處，或持掛壁。」「無有座席恭敬之心」一句中的「座席」是比喻，比喻說：有客來訪，主人必為安設座席，以表敬意。我們對「佛經」也要有專用的「經櫥」、「書架」，這就是經書的「座席」，恭敬法寶之意。無有書架、經櫥，將經書視同一般書本一樣，隨便放置，是一種不重視道學修證的表現，學佛的人，連經書都不尊重，那還有什麼成就可言呢！
（四）邪信妖巫惡鬼衰耗
若疾病者，狐疑不信，便呼巫師卜問解奏，祠祀邪神，天神離遠，不得善護。妖魅日進，惡鬼屯門，令之衰耗，所向不諧，或從宿行惡道中來，現世罪人也。非佛弟子。
這一節經文，是佛說學佛不得善報的第四種因緣。
論語中說：「子之所慎，齋、戰、疾。」疾病乃人生之所不免，佛法以破迷信、開智慧為宗旨。若是生病了，就應當一心調養，與醫護人員合作，以求早日康復。若能以淨信心，念佛菩薩名，有不思議的力量加持，這是屬於心理健康，有其甚深學理依據，不是迷信。如果不信佛陀教誡，而去信鬼神，「便呼巫師」，巫師是專門與鬼神往來打交道的一種人，男曰覡，女曰巫。來為病人治病、占卦問卜、或是作法解奏消災，「解」指解冤，「奏」是以文疏報告鬼神。「祠祀邪神」是世俗所謂許願、還願而祭祀那些不應該祭祀的鬼神。孔子也說過：「非其鬼而祭之，諂也。」可見聖哲所見，大致相同。佛弟子對待鬼神的態度，應是敬而遠之。前清周安士先生，每過一切神祠，必祝願曰：「唯願尊神，發心出世，勿受血食，一心常念阿彌陀佛，求生淨土，早成佛道，普度眾生。」如是為鬼神說法，是學佛者應當學的。如果迷信邪鬼邪神，時常接近，自然就離遠諸天善砷，不會得到福佑善護。於是取而代之者，則是「妖魅日進，惡鬼屯門」。左傳上說：「人棄常則妖興」；「常」指五常，仁、義、禮、智、信。五常八德是中國人基本的人格，棄絕五常八德，其心行知見，自然與邪惡交感，「令之衰耗，所向不諧」，也是必然的結果。
這些人，何以不信佛言，不依教誡而行呢？佛又說：「或從宿行惡道中來。」「宿行」是指過去生中，意思是講：這樣的人，或者是才由惡道轉生人世，因此，還帶有前世惡道的邪見惡習，正是所謂「近朱者赤，近墨者黑」。惡習氣力求戒除，善習氣應當培養，關係迷悟、苦樂的果報，不可不留意。「現世罪人」，是佛說此人，縱然是受過三皈五戒、或者出家，由於尚存邪見惡習，多諸惡行，「現世罪人也」。他們有學佛之名，而名實不符；「非佛弟子」，佛陀不會承認他是佛弟子。
以上所說的四點，可見都不是真學佛，因此，現前果報衰耗不諧偶。來世果報則更為可怖！
（五）死後惡報輪轉三塗
死當入泥犁中被拷掠治，由其罪故，現自衰耗，後復受殃，死趣惡道，展轉受痛，酷不可言；皆由積惡，其行不善。
這一節經文，是佛陀為我們說不如法的修學，迷信、盲目的修學，所得的報應。
三世因果的事實和理論，佛經中講得極為透澈，值得吾人深入研討，以窮宇宙人生的真相。
今世所作的業因，來生後世，因緣際會，必定現行受報，正是絲毫不爽。如前所說，邪知邪見，迷信鬼神的假佛弟子，不僅是現在果報不好，報終死後，還不免要受地獄——泥犁——的苦報。這都是由於其生前所作的行業，罪在由迷入迷，導他入迷信之故，所以佛說：「現自衰耗，後復受殃，死趣惡道，展轉受痛，酷不可言。」這幾句話，全是講現前及未來世的苦報，真是痛不可言，追究其根源，實在是「皆由積惡，其行不善」。我們讀了這一段經文，觀其義理，省察身心，誠然，惡不可積，行不可以不善也。
下面要給大家講解的一段經文，是世尊特別開導我們學佛必須破除迷信和執著。
四、訓破迷執 （一）愚人招尤 （二）善惡明訓
（一）愚人招尤 1、不達怨尤 2、不達自縛
1、不達怨尤
愚人盲盲，不思宿行因緣所之，精神報應，根本從來，謂言事佛致是衰耗，不止前世宿祚無功，怨憎天地，責聖咎天，世人迷惑，不達乃爾。
這一段經文是講愚人招尤，文有兩小節，這是前節，說明愚人不明事理真相，怨天尤人的罪過。
「愚人」，在佛法中說有五義：（1）沉迷五欲、（2）是非顛倒、（3）喜惡憎善、（4）聞道不解、（5）從惡道中出，叫做「愚人」，總是惡習氣未除。心思昏迷，無正知見，稱為「盲盲」。
「宿行因緣」，是講過去生中所造的業因，如佛經中說：「佛在祇洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所，五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣。佛言：汝於拘留孫佛時，出家學道，道心減滅。其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬，汝於是時，生嫉妒心，在彼檀越，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根；以是因緣，墮於四種地獄中，若千萬歲，後得為人，五百世中，生盲無目，愚痴無知，常為人所鄙賤。汝等將來命終之後，於五百歲，正法滅時，尚生惡國惡人之處，為下賤人，被他誹謗，迷失本心，過是五百歲，滅盡一切業障，得生阿彌陀佛國。」讀此文，當知行為果報之可畏如是，敢不慎乎！
學佛，必定要信佛言真實無欺，相信三世因果報應。
這一節經文中說：愚痴的人，心無正知，目無正見，兩俱「盲盲」，不辨是非、邪正，不知善惡、利害，當然他是更不會去反省「宿行因緣所之」了。佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」那「精神報應，根本從來」，是有原因的。果然明白了這個道理，為什麼不學著「做個好人，心正身安魂夢穩；行些善事，天知地鑒鬼神欽」？眼前種種不順心、不稱意的果報，不曉得真正因緣，以為是「事佛致是衰耗，不止前世宿祚無功」。「宿祚」是說過去世所修的福祿。「宿祚無功」就是講前世沒有修福，今世那裏會有福報呢！？現在還不曉得止惡、修善，反而「怨憎天地，責聖咎天」，怪責老天無眼，佛菩薩不靈，對不起他，未能保佑他稱心如意；「世人迷惑，不達乃爾」，這是說世間有一些像這樣迷惑顛倒的人，不通達事理，才做出這樣違悖情理的事情來，豈不可嘆！
2、不達自縛
不達之人，心懷不定，而不堅固，進退失理，違負佛恩，而無返覆，遂為三塗所見綴縛，自作禍福；罪識之緣，種之得本，不可不慎。
這是後節，說明不達事理真相，自作自受的緣故。
佛說：「不達之人，心懷不定，而不堅固。」由此可知，我們學佛，第一要真正明了佛經義理，就是「願解如來真實義」；經義道理不明，心意必然猶疑不定，也絕不能生起清淨堅定的自信心。心思行為，當然不如法，所以才「進退失理，違負佛恩」。我們的身命得自父母，而慧命則得自老師，是以老師是我們的慧命父母，佛是我們的本師，恩過生身父母。為佛弟子，不明經教，不依法行，違背教誡，辜負佛陀恩德太多了。如果能及時回頭，還來得及；所謂「苦海無邊，回頭是岸」。可惜的是，不達之人，「而無返覆，遂為三塗所見綴縛，自作禍福。」「無返覆」就是執迷不悟，不知懺悔，不肯回頭。「三塗所見」是指貪瞋痴慢、名聞利養，意思是說這些皆是墮落入三惡道的邪惡知見。「綴」是累綴，「縛」是纏縛；意思是講，他沉迷於名利五欲之中，為貪瞋邪見所纏縛累綴，造善惡業因，受禍福果報，皆是自作自受。下面三句是——「罪識之緣，種之得本，不可不慎」。「罪識之緣」一句，是指本性無始以來漸染習氣而變為「罪識」，孔子說：「性相近也，習相遠也。」孔子說的性，就是佛說的本性；孔子說的習，就是佛說的「罪識」。習雖有善、惡，俱有污染、清淨本性的作用，含藏一切善惡種子，種子永不壞滅，遇緣一定起現行結果，還得報應。凡夫藏識種子，惡多善少，所以叫做罪識。「罪識」在此處是指罪業種子，邪惡習氣。經文講的「種之得本」，本指果報，因此，習氣種子，不可以不善。平素存心行事，對於邪正、是非、善惡，尤其不可不慎重；因為現前當來，必定是有果報的。
下面經文是第二段，佛陀開導我們善惡的標準和因果的定律。文分兩節，先說善惡之喻，後論因果不爽。
（二）善惡明訓 1、善惡之喻 2、因果不爽
1、善惡之喻
十惡怨家，十善厚友，安神得道，皆從善生；善為大鎧，不畏刀兵；善為大船，可以度水；有能守信，室內和安，福報自然，從善至善，非神授與也。今復不信者，從後轉復劇矣。
「十惡怨家」和「十善厚友」二句，是佛教給我們認識善惡的標準，旨在教導我們「諸惡莫作，眾善奉行」。
「十惡」是將諸惡業歸納為十類，身之惡有三：殺生、偷盜、邪婬；口之惡有四：妄語、兩舌、惡口、綺語；意之惡有三：貪慳、瞋恚、愚痴；是謂之十惡。十惡乃性德之賊，故稱之為「怨家」。怨仇相逢，必受其害。十惡以殺生為最惡；中國歷史，稱為信史，史冊所載，歷代殺生最重者，果報最顯者，有周宣王至明末流寇李自成、張獻忠約有二百零二人，其因果報應之事皆有徵可考。而佛經所載，尤為詳盡。十惡俱作，果報定在阿鼻，就是無間地獄，苦報無盡。人生苦短，不過數十寒暑，一切盡是過眼雲煙，何苦造諸惡業！佛經中有說鬼鞭尸一案云：「昔外國有人死，魂還有鞭其尸，傍人問曰：是人已死，何以復鞭？報曰：此是我故身，為我作惡，見經戒不讀，偷盜欺詐，犯人婦女，不孝父母兄弟，吝財不肯布施，今死令我墮惡道中，勤苦毒痛，不可復言，是故來鞭之耳。」這一段公案，是否真實，姑且不論，但其寓有甚深哲理，實堪玩味。益明我此有用之身，勿令廣造諸惡也。
「十善」者，十惡之反面，就是身不殺生、不偷盜、不邪婬；口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意不貪慳、不瞋恚、不愚痴；是謂之十善業。此十種善行，為人世福德，生天資糧，學佛根本之所必備者。佛法中有十善業道經，專門討論此一問題，教人修學。我們依此標準與人為善，才是真正的善男子善女人。友有助力，厚益盡心，世間最靠得住的「厚友」，就是「十善」。我在此舉一個例子，廿五史梁書庾詵傳說：「庾詵，字彥寶，篤學經史，嘗乘舟，載米一百五十石，有人寄載三十石；寄載者說，君三十石，我百五十石，庾詵恣其取足。」「鄰人有誣為盜者，詵以書質錢二萬，令門生詐為其親，代之酬備，鄰人獲免，謝詵。詵曰：吾矜天下無辜，豈期謝也。」「晚年每日六時禮懺，誦法華經日一遍。後夜中，忽見一道人，自稱願公（就是阿彌陀佛的化身），容止甚異，呼詵為上行先生，授香而去。梁武帝中大通四年（一三八六年），忽驚覺曰：願公復來，不可久住。顏色不變，言終而寂，舉室咸聞空中唱：上行先生已生彌陀淨域矣。詔謚貞節處士。」按此傳為念佛往生淨土確有憑證，載在正史中者，中國自晉時慧遠大師首創蓮社，提倡念佛法門以來，歷代依教奉行確有成就者，不知千萬人也。近代念佛往生，本省尤多；如台北念佛團李濟華居士往生，啟發徐醒民一心專修淨土，就是一個好例子。千萬不可看作迷信，希望大家多多留意，不要自失大利益，自己錯過大好機緣也。
「朋友」是五倫之一，志同道合，患難相助，成就世間功業。然於念佛一心，明心見性，成佛作祖，世間厚友則無力相助，必須自己勤修十善、戒定慧三學，才能滿願，所以「十善」真是世出世間的「厚友」，我們必須敬重學習。不然且看楞嚴會上，阿難尊者，聰明多聞，在工夫方面，他總以為：「無勞我修，將謂如來，惠我三昧。」他沒有想到，佛對他說：「他人吃飯，己不能飽。」雖與佛陀為至親骨肉，也不能相代，幫不上忙。佛教絕對不迷信，我們一定要覺悟，修行證果，一定要靠自己，所以佛陀才教我們遠離十惡怨家，深交十善厚友；要認真地反省，此一日中，果然惡念少而善意濃；與人為善，不與人為惡的話，那自然會「安神得道」，安神是說現前身心安穩，無憂怖、無煩惱。得道是指身後，往生佛國，成佛作祖。這「皆」是「從」斷惡修「善」而「生」的真實果報。佛語真實，朋友，你何樂而不為呢！？
「善為大鎧，不畏刀兵；善為大船，可以度水」。這二句是比喻，刀兵劫指戰爭，戰爭起因於瞋恚仇恨。水喻為貪愛，貪欲不足，為一切禍災之根源。十善厚友可以消除三毒煩惱，是有消滅戰禍及超越苦海的功能，使我們得到安和樂利的幸福生活。因此佛說：「有能守信，室內和安，福報自然」，「從善」行「到善」果，自修自得，「非」是「神」仙佛菩薩「授與」你的。如果你還是不相信，諸惡皆作，眾善不行的話；那麼，苦報必然是轉復加重了。
2、因果不爽
佛言：「阿難，善惡追人，如影逐形，不可得離；罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自墮惡道。罪福分明，諦信不迷，所在常安，佛語至誠，終不欺人。」
這一節經文，是論因果不爽之理。佛告訴阿難說：善惡報應，追逼於人，如影之不離，絕無逃避之理。「諦信」意為「正智信」；「不迷」指不為邪說物欲所迷。經云：「過去祇園精舍附近有一貧賢者，每日至精舍掃地，至心不倦。有一長者遊觀大澤中，見有數十間七寶舍，問人得知是貧賢者掃佛舍，福應生此。長者心喜，找到貧賢者，以五百金買得。貧賢者得金，廣設供養布施眾生，佛為說法，即得道跡。」這是說明善惡必有報，佛語真誠，決不欺人。以上將佛陀教我們破除迷執、辨善惡、明果報一段經文講完了。
接著再續講第一大段的末後一段。三寶難逢，文分兩節，先說宿有福由得逢佛法，後講囑宣教法，並作福田。
五、三寶難逢 （一）宿有福因得逢佛法 （二）囑宣教法並作福田
（一）宿有福因得逢佛法
佛復告阿難：「佛無二言，佛世難值，經法難聞，汝宿有福，今得侍佛。」
在這一節經文裏，「佛無二言」一句，的是苦口婆心，一再叮嚀囑咐，唯恐我們又錯過了這一次的大好機緣。「無二言」誠至極矣！如何不敬信。「佛世難值」是講佛陀出生於世間，機緣相遇，非常困難。因為，修成佛道，一般說需要三大阿僧祇劫，「阿僧祇」是古印度數字單位，照中國計算法，是萬萬為憶，萬憶為兆；而一阿僧祇，為一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。再乘以三，真是龐大的天文數字。從凡夫地修成佛道，通常需要這麼長的時間。其次是以本師釋迦世尊為例，佛滅度到今年（民國六九年）依虛雲老和尚據中國計算法，應該是三○○七年了。第三，就彌勒佛降生此土，經云，約為五十六億年後。第四，是生在佛前，或在佛法滅後，是為八難之一；可見，能遇佛同住的機緣是非常不容易，真是可遇不可求。為什麼我們要求與「佛同世」呢？因為與佛同世，得親見佛陀，聞法契機，易得解脫。我們雖不值佛世，但能生在釋迦末法第一千年之末，尚得見聞經教，也是不幸中之大幸了，願大家自愛自重，莊敬自強，努力修學，不負佛恩。
「經法難聞」句，先需了解經法的用途。「經」和「論」的作用是修正我們的知見，戒律是修正我們行為的依據。所以，經律論三藏，是學佛唯一的準則。世尊滅度時，遺言「四依法」，即第一、「依法不依人」，「法」就是指三藏經典，如果末世弘法者，無經典依據，即不可依信。第二、是「依義不依語」，「義」指佛所講的道理，語是表達義理的工具，義為主，語為賓，這是叫我們要依據佛所講的道理，而不要執著語言文字，死在言句之下，那就喪失佛陀教化之義了。第三、是「依了義不依不了義」。「不了義」是佛依世俗而說，是方便說；「了義」是依佛親證說，是真實說。因此，佛要我們依了義真實說的一乘法，而不必依照方便說的方便小乘和人天小教。第四、是「依智不依識」，這是叫我們應具備良好的修學態度；「智」是「理智」，「識」是「感情」，是「迷執」。佛教我們接受佛陀的教育，應當以「理智抉擇」來接受，不可以感情用事，更不可迷執。這就是四依法。末世佛子，果能依此而行，就與佛陀同住世間，親聆教益無異了。末世眾生福薄，邪師說法，如恆河沙，若不遵四依法，必入邪途，是故「四依法」不可不遵行。再說經典功用，現前有拔苦與樂之功，後來有解脫生死之益。經典分親聞佛說及記載流通，親聞者契機深，記載者契機淺。再講就是記載，也不容易，如姚秦時代，法顯十人，唐玄奘大師孤身西求；歷代釋述傳講，流通至今，談何容易！我們尊重經典，就是對佛陀演教暨歷代大師傳述之功，略表敬意耳。是有「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，再待何時度此身」。阿難尊者有福，得作佛侍者。又如金剛經所說：「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。」這是佛為我等授記的一段經文。可見若無深厚的善根、福德、因緣，是很難接受佛陀教育的。我們當知自勉。
（二）囑宣教法並作福田
當念報恩，頒宣法教，示現人民，為作福田，信者得植，後生無憂。阿難受教，奉行普聞。
這一段是講「囑宣教法並作福田」，也是問事佛吉凶最後的一段。
「當念報恩」是佛教我們做人應當念念存報恩的心。報恩一定先要知恩，那些人有恩於我呢？第一是父母，於我有養育之恩；第二是師長，於我有教導之恩；第三是國恩，政府有保護人民安和樂利之恩；第四是眾生，一切眾生，有各盡智能，互為依存，創造美滿社會、幸福環境之恩。是以佛常教人「知恩報恩」。
如何報恩？佛教我們，第一要「頒宣法教」，「頒」是頒布，就是普遍傳播的意思，普遍傳播宣揚佛法的教學；且不止是言教，佛要弟子們，人人行解相應，知行合一，做大眾的模範、典型，示現給人民做榜樣的身教。因此，佛教法中出家，本來就是為上報四種恩德，下濟眾生苦難，助佛弘化，潛消禍亂，為眾生作依止、作福田。福田有三種：（一）敬田三寶、（二）恩田父母、（三）悲田貧苦。誠敬、孝順、慈悲是萬善之根本。誠敬自敬佛法僧而生，孝順則由報父母而生，慈悲實由憐憫一切貧苦眾生而生。所以，佛說：佛菩薩、師長、父母、眾生，是我們植福的良田，人沒有不求福的，福向何處求呢？雖然人人有福田，可是幾個人知道呢？佛慈道出，信者得植，勤於植福而後才有享受不盡的福報。朋友！你信不信、願不願修福呢！？
請看經文：「後生無憂」，這一句有兩層意思，第一是未得道而命終，來生以福德深厚，必生天享福，身心安樂無憂。第二是道業成就，明心見性，斷惑證真；或是上生佛國，永脫輪迴，究竟無憂，這才是究竟圓滿的果報。由此可知，為佛弟子，必知恩德，作人天師範，報恩弘教，為作福田。須知入道必以智慧為本，智慧必以福德為基。阿難尊者，就是我們的好榜樣。「阿難受教，奉行普聞」。尊者敬受世尊的教誡，立刻就能依教奉行，將佛陀講的道理，傳播十方，令一切眾生普聞生信，破迷開悟，叫我們明了，要用什麼樣的態度來學佛，才能夠得到富貴諧偶、事事如意。
以上將本經第一大段：「問事佛吉凶」講完了。
接著看，第三頁最後一行最後三字：「阿難復白佛言」起，至第四頁最後一行「罪深如是」止。有十行經文，是本經第二大段，問答殺業責任問題。佛教戒律，第一是不殺生，無論是出家在家，一切佛弟子都必須遵守的。佛在楞嚴會上說：「殺心不除，塵不可出」，「縱有多智、禪定現前，如不斷殺，必落神道」，「食肉羅剎，報終必沉」，這些叮嚀，皆是說明，瞋恚心強，慈悲心弱，非佛弟子。殺生之害處、果報，痛不可言。經中又說：「眾生斷殺，得離生死」，「清淨比丘，不蹋生草」，「於世真脫，不遊三界」。這是說明持戒、護戒，才能體會同體一如，慈悲平等的境界，才是一個依教修行的聖弟子。