長者行誼
佛的慈悲與智慧
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「精神」是非常抽像的名詞，到底精神是存在什麼樣的狀況下？如果生病或死亡，還有精神嗎？
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最近我在紐約遇到一位印度教的先生，他將老師的照片供在辦公室裡，平常進入辦公室的第一件事，就是向老師的照片合掌、行禮，然後很用心地注視他。
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我問他：「您師父還在嗎？」
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他回答：「還在的。」
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我又問：「他幾歲了？」
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他回答：「他沒有身體。」
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我覺得有意思了，就問說：「沒有身體，怎麼說還在呢？」
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他告訴我：「我每天來看他的照片，向他問訊、行禮，就能感受到老師與我之間的交流。而且每當我碰到困難，只要來看看老師，往往就能得到一些啟示。這不是用聲音、語言，純粹是一種精神（spirit）的溝通。」所以，這裡講的精神，依佛法來說，指的就是功德身、智慧身，或者說是法身。
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最近，西安法門寺地宮裡發現的佛指舍利即將被迎請到台灣來，因此有人問我：「那佛指是真的嗎？」我說：「很難說釋迦牟尼佛有留下什麼手指，可是從歷史的傳說來看，這手指從印度傳到西域，然後傳到中國，在唐朝的文獻中也都有記載。所以無論如何，還是一項重要的文物。而且即使是假的，也很值得，因為這代表著佛的精神。」
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以心體會佛的精神
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換句話說，雖然它不一定真的是佛陀身上的東西，但是只要我們把它當成佛，它就是佛了。這就好像我們向釋尊像行禮，釋尊像也不是真的釋尊，但它是釋尊的象徵，也代表著佛的精神。不過，佛的精神不一定要透過「舍利」才能表現出來，因為每個人有不同的需求、不同的信仰、不同的依賴，精神就以不同的形象呈現。
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那麼，佛的精神究竟是什麼？我們可以說，佛的精神就是慈悲與智慧，形象只是代表。例如我們法鼓山山上有好幾個佛殿，每個佛殿都有佛像，佛像所代表的就是佛，但它不是真的佛，而是佛的象徵。
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因此，我現在問你們：「如果我害病，躺在醫院不省人事，那麼我的精神還有沒有？我的精神在哪裡呢？」在你們的心中啊！當你們和這個世界感受到，我這個人對你們及這個世界曾經有過的影響和功能，那就是我的精神了。
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前天，圖書資訊館正式啟用，我看到好多不同版本的《大藏經》，其中有一套是我的師父——東初老人，以中華佛教文化館的名義印行的。它是台灣最早的一套《大藏經》，當時只發行了五百套。在這之前，台灣是不容易找到藏經的，因此，有許多圖書館或比較大的寺院都來請書，這對當時台灣佛教界、學術界的影響與貢獻，可以說是非常的大。
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不過，後來我也發現，許多寺院把藏經請回去後，大都用兩個櫃子陳列，放在佛像的兩邊；或者在佛龕裡裝了架子，然後把藏經放在裡面，鎖起來。我問他們：「藏經有沒有人看呢？」他們回答說：「有呀！我們每天都在看，信徒們來拜佛，也都看到了。」這也不能說都沒有人看，只不過這就如同「佛像」是「佛寶」的代表一樣，這套藏經已被當作「法寶」，是一種精神的象徵了。
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不求名位但求盡心盡力
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直到今天，這部藏經的影響力都還在，而老和尚的付出與貢獻均蘊涵其中，因此，只要有藏經的地方，我們老和尚的精神就在那裡，不會因他往生而消失。
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昨天我在中視錄像，也談到類似的問題。節目中請到一位卸任立委來擔任對談貴賓，他是基督徒，先前競選立法委員，結果高票落選。在節目中他提到，因為自覺在任內付出很多，可是最後卻落選，所以有一種被選民拋棄的感覺。於是我就跟他說：「你擔任立法委員期間，對我們國家、政府都盡心盡力地奉獻了，將來即使沒有人記得你做了什麼事，或是你的名字，那都不重要，因為你奉獻出來的精神已經永遠在那裡了。」
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其實人是很健忘的，今天我聖嚴在這裡，因為這地方是我創辦的，所以大家覺得聖嚴師父是我們的創辦人、恩人。可是，我告訴大家，如果接下來有幾位後繼的優秀人才出現，對我這個老的、過去的人，沒有幾年就會淡忘。但是，人的精神不會因為名字沒有而消失，所以千萬不要將成敗寄托在外在的形式上。
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精神，看起來是一時間的，其實它是長久的。譬如你今天掃廁所，把它弄得乾乾淨淨的，讓人感覺很舒服，使用過的人心情都很好，之後這個人一天之中無論做什麼事，都延續著好心情，這樣，一時間的功能延續下去，則一天的功能延續下去。所以，不要執著名的大小、功德多少，只要當下盡心盡力去做，影響力就會產生，精神就會長存。
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（講於二00二年一月十一日僧伽大學「創辦人時間」)
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安住道場，行同事攝
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首先，想問諸位一個問題：「台灣有許多道場，為什麼你們要來法鼓山出家？」
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當你們還沒有進法鼓山之前，有的人是懷抱著夢想或規劃，想像著出家是怎麼樣的生活、大概要做些什麼；有的人則是迷迷糊糊的，只想著「要出家」，然後帶著一顆迷迷糊糊的心，到處去碰、到處去闖，看看這個地方、看看那個地方，如果適合，就在那邊住下來，不適合就離開。
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那麼，什麼叫做「適合」？也不是真正的清楚，可能就是「適合我的個性」、「適合我的生活習慣」、「適合我自己的幻想」……，如果是這樣，出家和在家有什麼不一樣？不過是把自己的想法、習性和嗜好，通通背在身上，然後背著到另一個地方，這樣子出家和在家是沒有什麼差別的。
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安住產生修行的力量
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而出家的原因，有的人可能是因為目睹家人的生離死別，就說：「看破人生，要出家了！」但是剃了頭、換了衣，生離死別卻也還在。有的人可能是因為事業失敗、愛情破裂……，在人生路途上遇到重大的挫折，就說：「看破紅塵，要放下一切出家去了！」還有許多中年以上的人，出家是為了擺脫現有的生活型態、生活環境而想轉換軌道，反正甜頭、苦頭，在家人所有一切的滋味都嘗過了，只差沒嘗過出家的滋味，於是就來出家。
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如果問他：「出家以後要做什麼？出家的軌道是怎麼走的？」他可能沒有任何概念，就只會說：「出了家再說！」如果是這樣，到任何道場出家都是相同的，只是要找一個地方剃頭而已，沒有必要一定要來法鼓山出家。
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此外，還有一種情形，就是有些人在一個道場沒有辦法安住時，就會想：「此處不留人，自有留人處」、「出家無家，處處是家」，認為出家人不一定要在一個地方安住下去，到什麼地方都可以。對道場沒有認同感、歸屬感，心肯定安不下來，然後就會想離開，去飄泊流浪當一個「馬溜子」。
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出家人如果養成了浮動不安的習性，不願意在一個道場安住下來，常常在一個地方住個兩天腳底就癢，就想再到其他地方，說得好聽叫「行腳」，實際上是「馬溜子」，結果一生就這麼流浪到死，對社會沒盡什麼責任、做什麼奉獻。
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出家，是要安住道場、適應所依止的道場，不是讓道場來適應自己的習性、幻想。每一個道場都有它的道風，法鼓山也有法鼓山的風格、理念。我們依常住的道風、理念而共同生活、共同成長，然後共同實踐我們的理念、推廣我們的道風，也就是說，我們依止常住，常住成就我們。
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在高僧傳裡，我們常常可以讀到一些古大德，他們修學時，如果依止的道場已沒有什麼可以學習、成長了，師父就會把徒弟送到大道場親近大善知識學習。這情形在台灣也有，有一些小寺廟，只有一個師父帶一、兩個徒弟，因為沒有辦法使徒弟按部就班地學習，於是將徒弟送到佛學院讀書、磨練，希望徒弟學成以後再回到道場奉獻。
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此外，也有一些古大德在一個道場親近善知識多年，因為另外有奉獻的因緣，便結束這地方的修業而到另一個地方服務。譬如過去有些大德因為在寺廟、叢林裡擔任某一項執事頗具好評，就會有人請他去其他寺廟當方丈，或是到某地開發、弘法。但這都必須要在本道場有歷練才行，沒有在本道場歷練就跑出去闖，往往只會闖出一頭膿包。
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以和敬適應大眾
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你們來出家，一定要先學習常住的道風，所謂道風，是大家一起養成的風格，我們的校訓——悲、智、和、敬，就是我們的道風。其中「和敬」是最基本的，如何做到和敬呢？舉個例子來說，如果我們和他人的意見不同時，這時可以將意見委婉表達出來，而不要與人正面起衝突；如果對方堅持他的意見也沒關係，他不跟你和、你跟他和，他堅持他的想法，你就順他一次，他也無法老是要別人順從他。
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有的人很強勢，總是認為自己講的是對的、其他人都不對，在團體裡，這種極端強勢的人，最後通常會變成一個獨裁者，不准別人有意見。如果你是這種人，那麼大家都會怕你，對你敬而遠之，心想：「我們都不對，那你就一個人去『對』吧！」如此就不能和敬了。
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因此，即使自己的意見是正確的，但大家卻不能接受的時候，應該暫時放棄自己的想法，順從大家。如果你就是認為自己的意見很高明，可是這些人卻都聽不懂，為了要幫助他們，自己要先適應他們；你雖然聰明、能幹、智慧高，但是你所處的團體是不一樣的層次，在這種情形下，你要先融入他們的層次，才能對他們有所幫助。
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譬如我跟一群小朋友在一起，當他們吱吱喳喳地給我許多意見，我要駁斥、反對他們的意見嗎？他們問我：「師公！我講的對不對？」我說：「對！對！當然對。」小朋友聽了好高興，便願意跟我在一起，跟我做朋友，他們認為師公很好、很隨和，以後我說的話，他們就會聽了。如果你就是覺得他們幼稚、不成熟，不讚同他們的意見，他們便會覺得這個老和尚很古怪，不敢和我相處了。所以，與人相處或者共事，要以和樂、和敬為基礎。
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你們之中，聰明、能幹的人很多，但不管多聰明、多能幹，都應該明瞭在團體中生活，是自己要適應大眾，而不是要大眾來適應你，在適應大眾之後，你自然而然地可以把大眾帶起來。如「四攝法」裡的「同事攝」，「同事」就是指我先跟大眾「同」，使得大眾也能同意我。
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就以千手千眼觀世音菩薩來說，他之所以能夠同時適應、應對無量無數恆河沙世間眾生的祈求，像有無量手、無量眼，能無處不現身一般，就在於他能適應眾生。所以，我們要學觀世音菩薩，度眾生時要適應眾生，在團體裡要適應每一個人，你能適應每一個人，你就是團體裡的領袖。
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當然這裡所說的「領袖」，不是當方丈的意思。領袖，有意見的領袖、有職務的領袖、有德行的領袖。德行的領袖是以德服人，這類人不見得有什麼大名聲，就是默默地在道場住上幾十年，但在這幾十年中，他的一言一行都能影響人。
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也就是說，有些人雖然默默無聞，但對團體卻能產生潛移默化的影響力。所以，並不一定要方丈和尚才能度化人，方丈和尚只是一個代表，我們團體中的每一個人都能度化人，在言行舉止上、在道業道心上，去感動人、影響人，就是在起教化作用。
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因此，我們在日常生活中就可以發揮觀世音菩薩的精神，學習去適應每一個人，才能在團體裡產生感化力、影響力。至於是不是擔任什麼重要的執事、是不是有名望，都不是問題。有些人適合做行政工作，有的人沒有領什麼重要的行政工作，但是卻可以在團體裡默默地奉獻，做一些凝聚或融合的工作。
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消融自我，為眾服務
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我曾經講過一個故事：古時候，曾經有個出家人到某道場掛單，一住就是很多年，他的面容蠟黃，好像得了黃疸病，但是他每天都把寺裡的廁所打掃得乾乾淨淨，也不知他是在什麼時候打掃的，反正人們一早起來用廁所，就已是乾淨的了；除了打掃廁所之外，他也很精進用功。
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後來他突然不見了，人們非常懷念他。其實，這個人曾是另一個道場的方丈，退位以後，他就去另外一個道場做淨頭，專門掃廁所，也因此而影響了那個道場的道風，直到被認出來了才離開。所以，不管有名無名、職務大小、工作多少，這都不是問題，道心、行為、威儀，都能感動人、度化人、影響人。
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同樣的，你們現在即使只是學僧，還是可以一邊自化、一邊度人。你們師兄弟之間，彼此要互相幫助，學習對方的長處、原諒他人的短處，「三人行必有我師」，你度他、他度你，可以互為師友。
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而且，我們法鼓山的理念是「提升人的品質，建設人間淨土」，「提升人的品質」應該從提升自己開始做起，從糾正自己的習性，改善自己的想法、觀念、行為做起；「建設人間淨土」不是叫別人建設，而是我們自己去建設。我們自己把環境建設成為淨土，這樣才能影響他人。
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再者，法鼓山的理念，適應我們的時代、我們的社會，這是在法鼓山出家的殊勝。有的道場走的是守舊、復古的路，但這條路是走不通的，因為時代是往前走的，標榜復古，那就進入歷史、成了古董，不僅很難產生弘化的功能，可能連生存也會有問題。所以，我們的團體要承先啟後，本著古大德的典範與精神，開啟適應時代、適應社會的弘化之路。
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（摘錄整理自二００四年四月九日僧伽大學「創辦人時間」）
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修忍辱行
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台灣有一位很有名的大苦行僧——廣欽老和尚，因為他只吃水果，所以後人都叫他「水果師」（台語）。我當時曾經開玩笑地問他老人家：「您專門吃水果，您曉得水果很貴的，一般人家一天不容易找到一顆水果吃。」
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他回答：「是呀！可是我也沒有一定要吃水果，只是山裡只有果子，並不是我不想吃飯。」其實他是有什麼就吃什麼，因為在山裡沒有東西吃，所以才吃野生的果子，而且不是老是吃那麼漂亮的水果。
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在沒有東西吃的時候，有時連鳥吃的樹子也會吃。所以，你們不要把一些高僧的行誼看成好浪漫，老是想到好的，以為每天可以吃香蕉、蘋果、梨子……，不要想得那麼高興。
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出家人的典範與行誼
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另外，台灣曾有一位比丘尼，叫無名比丘尼，她沒出家以前我就認識她，她也到我們文化館掛單過。這位比丘尼的體質跟一般人不太一樣，好像不會害病，生活方式也很特殊。她不需要床鋪，穿衣服不講究，到了冬天也不需要太多御寒的衣物，在沒有常住一個道場之前，都是到處掛單、行腳，相當堅強，一般人是沒辦法做到的。
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像廣欽老和尚、無名比丘尼這種人，在一個時代裡難得會有一、兩個，如果多了，多數是假的，只是學個樣子讓人覺得這個法師是苦行僧而讚歎、供養他。如果真有這種心，這本身就有問題。
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無名比丘尼、廣欽老和尚，他們修苦行的目的不是要給人家看，而是因為生活背景、生存環境、生存條件，自然而然形成的。廣欽老和尚在山裡只有水果吃，所以就只能吃水果，自小形成適合只吃水果的體質。像我閉關時，在山裡沒有什麼東西吃，經常吃的就是蕃薯葉，後來最習慣吃的、最適合腸胃的，也就是蕃薯葉，就好像羊吃草、牛吃草，自然就習慣了。
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所以，不要裝成可憐樣子說要去修苦行，那不是苦行，那是「作怪」，有些人裝模作怪為求人家供養、恭敬、禮拜，甚至為求名求利。苦行不是學出來的，是自然的。如果有人罵你、冤枉你、把你趕出廟，苦行僧一定還是會打從心裡禮敬他們，說：「阿彌陀佛！這樣成就我。」
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中國大陸在文化大革命期間，出家人被迫還俗，寺廟也被毀壞，那時出家人穿著在家衣服，在工廠裡，男女混合編組地工作，完全看不出出家人的樣子。但還是有一些比丘、比丘尼，無論怎麼折磨、威脅，仍然堅持出家獨身。他們還經常在上了政治課之後，自己一個人偷偷打坐、念佛。沒有佛經，就默默背誦頭腦記得的經文，默默地做早晚課。
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在一九七六年開放後，寺院一間一間重新開放，需要出家人投入恢復的工作。但多數出家人都還了俗、生了孩子，只有少數沒有結婚生孩子的人，像我的一位師兄，他是東初老人的法子，叫茗山長老，以及大陸現任中國佛教會會長——一誠長老、金山的慈舟長老，還有本煥長老、隆蓮比丘尼，他們都沒有結婚。這些鳳毛麟角的出家人，在當時的社會是受折磨的，但是他們意志不改、心願不改。大陸政策開放後，就靠這些少數人把佛教重新恢復起來，因此也受到人們的敬重。譬如我的老師——育枚長老，當初也是歷經艱苦、堅忍卓絕地持守出家的意志，南通地方的佛教就是靠他帶起來的。
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反觀一些結了婚的人呢？像有一位頂頂有名的法師，在大陸恢復佛教活動後，也被請回寺廟，雖然他穿著出家人的衣服，但因為還了俗、生了孩子，實際上並不是出家人了，人家就看不起他，不稱他法師。我在狼山的師長，除了育枚長老，很多都結了婚、有兒孫；而我在大陸的同學，我回去看到的。也大都結了婚，我的同學都七十多歲了。七十多歲的居士重新再出家的是有，在寺廟裡做維那領單子，在趕經懺。都那麼老了，真的很可憐！
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面對無常能屈能伸
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出家人能屈能伸，「與乞丐人同行，不以為低；跟君王並坐，不以為尊貴」「下與乞丐同行，不以為卑賤；上與君王並坐，不以為尊貴」，這幾句話要記得。現在，很多政府官員是我的弟子，對我很尊敬，但我不會仗他們的氣勢來欺負人，耀武揚威。政治人物的命運很無常，今天上台、明天下台，今天指揮人，明天可能成為牢裡的囚犯；有錢的人也是一樣。一夜之間可能就破產，對於出家人而言，這些都不是我們所要追求的。
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有人說我們法鼓山，家大，業大，名大，但這些都不是我個人的。錢也不是我的，我是發願心在做事，用心把它經營起來，所有的東西不是我的。而且我吃得很少，睡覺的地方只要一張床鋪就足夠了，衣服也就是這些，哪個時候就兩眼一閉，一口氣上不來了，那這些東西是誰的呢？這些東西是有福報的人的，凡是懂得用它、參與它的人，就是有福報的人。
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前天我去高雄紫雲寺晉山、開光，住了兩個晚上，那個道場是我的嗎？住在那裡的是幾位領執的法師，使用的是高雄地區的信徒，還有老比丘尼。我只是奉獻，擔責任。大家沒有飯吃時，或是信徒之間發生問題解決不了時，要來找我處理，我的「好處」大概就是這樣，沒有其他的好處。落成的時候大家歡歡喜喜的，反倒是我忙碌了一整天。
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世界就是這個樣子，我們出家人沒有東西屬於自己，還追求什麼名、什麼利？還追求什麼人家的恭敬、供養？佛經裡不是不斷訓勉我們出家人，名聞利養是地獄的因嗎？在我小時候，常常聽到一些大德法師們，罵出家人是地獄種子，也就是說，老是在名聞利養裡打轉，就是種了地獄的因！
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舉例來說：過去在大陸，有的人是因為曾在社會上、事業上、功名上出過頭，動過頭腦，後來不得力、或者遭受挫折了才來出家。出了家以後，爭強鬥勝的習氣不改，看到寺院的出家人，就是做飯、掃地，好像傻傻的，都是一些平庸的人，於是就想：自己那麼聰明，至少可以當方丈看看。這就是在名聞利養上打轉的心態，很糟糕！出家所為何事？大家可以好好思考一下。
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另外，有人出家了，受了委屈，因為師兄弟大聲吼他，而執事沒有馬上處理，他覺得自己是弱者，受人欺負，出家比在家還要痛苦，所以想要離開道場。我們出家不求公平、不求合理、不怕受委屈，否則出家出不成。團體裡，並沒有故意訓練幾隻「老虎」來吃人，而是那些人在家時就是老虎，還沒出家時在外面吃人，出了家不敢吃人就吼人。這種人每個團體可能都有，僧團只好找「馴獸師」來馴這些老虎不要吼，吼的時候就會愈來愈少。
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而被吼的人要修忍辱行，如果你被吼，就要想：「老虎在吼了！」那你就沒事了。不要他一吼，你心臟就碰碰跳，嚇得要死，你跟他談話的時候，就深呼吸，反正他也不會咬你，就讓他吼吧！我們出家人就要像這樣自己調心，自己成就自己，但這並不是慫恿那些老虎吼人，而是團體就是這樣，有一些人就是沒有辦法控制自己，其實他自己也很痛苦。
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要做高僧就要先接受委屈，接受被冤枉，接受種種的不合理。就當這些給人苦惱的人都是菩薩，讓我們修忍辱行，而他們是很可憐的，他們也為自己這種行為煩惱、痛苦，但我們把他當成菩薩，他們自己痛苦而讓我們練習成為高僧。
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在二十一世紀的台灣，出家是非常光榮的事，也是非常神聖的事。在我出家的時候，如果早上出門，遇到賭徒，他可能就會罵我一句很難聽的話——「賊禿」，因為看到我的頭是光的，就好像咒他輸光一樣；還有，我們的壓箱寶——「空」，一大早就看到空門的人，即一定會輸，就倒霉了。可是現在我們到哪一個地方去，多半的人都會用恭敬的心，稱呼你法師。
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現在，優秀的人要出家，出家的人也都是優秀的，對於社會國家是有大貢獻的。我們是奉獻給整個世界、整個歷史的，像釋迦牟尼佛以及歷代高僧，都是奉獻給整個人類、整個歷史，我們要這樣期許自己，要有自信心。
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（講於二００三年三月四日「高僧行誼」課程）
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東初老人行誼一二事
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我的師父東初老人，有很多行誼是值得我們學習的。譬如他一生省吃儉用，從來不叫窮。一個出家人沒有信徒，當然沒錢，但是他從來不跟人家說「我很窮」。
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他認為：「做和尚本來就窮，你再叫窮，人家都怕你。」許多人都怕窮人，連叫化子都怕窮人。如果自己喊窮，窮人怕你，富人當然更怕你，怕你來化緣。不喊窮，就是沒有想要人家給什麼東西。自己不喊窮，至少人家不怕，這時候我們還可以給他一點佛法。
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他老人家一生省吃儉用，每天早餐吃稀飯，最好的配菜是豆腐乳，他一塊豆腐乳要吃上一、兩個星期；用鹽炒的椒鹽花生米，炒了一瓶放在玻璃罐裡，每一次吃的時候，就倒出七粒，從來沒有超過七粒。我問他：「師父，為什麼只七粒呢？」他說：「七是一個很有意思的數字。」他最好的早餐就是這樣，七粒花生米，還有一點點的豆腐乳。
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我們現在買豆腐，是一板一板、一疊一疊地買。吃豆腐的時候，是一整塊地挑起來往盤子裡放，一下子就吃完了。當時文化館有五、六個人，買豆腐時就買一塊，然後切成一小片、一小片放在菜裡，我們可以看到白的顏色就是豆腐。或者是在鍋子裡煎一煎，它不會碎掉，就這樣地省吃。
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還有，我們重建新房子時，要把舊牆先打掉，當時老和尚親自將打下來的舊磚頭上稜稜角角的水泥敲掉，然後拼起來又成了一塊。其實，那時候的磚頭並不是那麼貴，以人工來算是不合算的。
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那時有一些工人就笑我們說：「老師父，你敲得這麼辛苦，一天的工錢也買不了幾塊磚頭，為什麼還要敲呢？而且，這些磚頭已經壞掉沒有用了。」老和尚回答：「你們做工是有工錢的，我做不做工都沒有錢，但是我多敲幾塊磚頭能省得幾塊錢，還是很合算的。」他就是這樣的儉用。
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還有一次，我有一把剃頭刀，已經用了很久，因為有人送我一把新的，而這把剃刀又舊又鈍，所以我就把它丟了。但是，後來我卻在我師父的房間裡看到它，他看被我發現了，有一點不好意思，就解釋說：「聖嚴，我是從垃圾桶裡撿來的，不是偷的呀！」這句話真是讓我覺得很慚愧！本來不能用的刀，他請人磨一磨就可以用了，也省下買新刀的錢。從此以後，我的東西一定用到不能用、沒辦法用為止。
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老和尚之所以被稱為高僧，並不是因為蓋文化館、印《大藏經》。營造商、建築公司都會蓋房子，沒什麼稀奇；而印一部《大藏經》，現在的出版社、印刷公司出版的書多的是，也沒什麼了不起。我們要看的是事跡背後的行誼，他沒有錢，怎麼能夠蓋文化館？他是靠著省吃儉用，一點一點地感動人，才能夠把文化館建起來，這些行誼在他的傳記裡是看不到的。
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（講於二００三年三月二十五日「高僧行誼」課程）
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行誼化世，風範長存
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高僧的生命，可以從「思想」、「行誼」、「事跡」三個面向來看，其中的行誼，大要地說，就是高僧一生處世的風範。
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言不在多，貴於精簡扼要，最重要的是，大家能夠聽懂、能夠運用。我利用今天的課，為大家介紹幾位大德的行誼風範，包括壽冶老法師、敏智老法師及一位居士。
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以慈悲心供養眾生
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壽冶老和尚是一位心量很大的人，不管自己生活是否寬裕，只要別人需要的東西，他都會設法幫助人。譬如冬天他會送衣服，夏天則送茶水，人家沒有旅費，他也會送上旅費。他就好像及時雨，只要人們需要雨水，就立刻下起雨來；不過，假如不是真的需要，他也不會輕易給予，因此有些人便說他很吝嗇。其實，那往往是對方因為貪心而跟他要東西；但是如果確實缺少資具，他是一定會給的。我初到紐約時，也接受過他好多東西，他每隔一陣子就送些東西來，有時是油、有時是米……。
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不僅對人如此，他對動物也一樣。冬天的時候，冰天雪地，紐約市區的野鴿子沒有東西吃，他就自己用一個小車子，推著玉米、黃豆之類的雜糧到市府廣場餵那些鴿子。因為每天推慣了，所以即使是下雪天的早上，到了一定時間，他的道場上空就會盤旋著許多鴿子，然後隨著他到市府廣場。
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到了廣場，他把食物施灑在地上，拖曳成一個「卍」字或「佛」字，鴿子飛下來就食，遠遠地看去，就是「卍」字鴿子、「佛」字鴿子。這當然是他安排的，但他總這麼說：「您看看，畜生也有佛性！」鴿子們吃完了，他就推著車子回寺院，那群鴿子竟也跟著他，直送他回到寺裡為止。這成了紐約市冬天的一景，倒也挺有意思。但是到了溫暖的春天，他就不再餵了，他只有在冰天雪地的冬季才這麼喂鴿子。
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他的一生，除了佈施、幫助別人整建佛寺外，還曾經用血書寫經典，他就曾用刺手指、刺舌頭取出的血寫了一部《華嚴經》。只可惜離開大陸時，沒能將這一部血經帶出來，經歷文革之後，已是下落不明瞭。即使他年老體衰時，還是會用毛筆恭敬地書寫《華嚴經》，這已成為他的例行功課之一。
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另一位敏智老法師，他和壽冶老和尚的行事風範不一樣。他的特點，在於教導學生時非常慈悲、誠懇和用心。凡是聽他講經、上課，追隨他學習的人，都能感受到他那殷切深重的慈悲心，為了讓人聽懂、明瞭，他總是不厭其煩地一再講解，無論你怎麼請教，他總是很有耐心、很慈祥地諄諄教誨，只是希望佛法有人傳承，有人弘揚。
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不過，一般人總認為他很小氣，沒見過他佈施結緣，有一次我問他：「敏老，大家說您小氣耶！」他說：「這用廣東話來講，叫做『孤寒』。」孤寒，就是吝嗇、小氣的意思。他說：「我是孤寒，我很窮呀！」因為他的信徒很少，而親近他學習的學生大都是沒有錢的年輕人。
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敏智老法師持律謹嚴，他的生活非常簡單、刻苦，可用「清淡」來形容。後來他當了美國佛教會會長，他這個會長是不管事的，當初大家推選他當會長，他說：「好啊！但我不管事、不管人，也不管錢。」因此，他除了管講經、弘法外，其他一概不管，也因為他不管那些錢和權，所以也沒什麼人會來吵他。這樣的一個人，可以說他孤獨、孤僻、孤寒，但以對佛法的熱忱來講，他可一點也不寒，而且是非常的熱。
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因為他不善於乞化、化緣，再加上他覺得不應該要的東西就絕對不要，所以他沒有東西可以佈施。他認為，如果看到信徒來了，頭腦裡想的是：「來的是肥羊、還是瘦羊，或是這個人的皮包裡大概有多少錢，這個人銀行裡的錢多不多、出手大不大方……」，如果生起這樣的念頭，那和佛法不相應。
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所以看到信徒來，他心中生起的是歡喜心，想著：「又來了一位菩薩，又來了一位求佛法的人。」以此誠心正念結了不少人緣，所以當他往生時，為他助念的弟子、學生、信徒，還真不少。他原來是江蘇省常州天寧寺的方丈，他當方丈的時候就是如此的性格，上面有老和尚、下面有都監，他就是上殿、過堂、拜佛、打坐、講經。有問題時，他會說：「大問題請教老和尚去，小問題請教都監去。」這在法門中，也是一類典型、一類行誼。
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以恭敬心親近善知識
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接下來，我要介紹一位居士。這位居士已經過世三十多年，名字叫做王澤坤。我認識他的時候，他已經六十多歲，那時我才三十來歲，在台北市善導寺講經。他來聽我講經，風雨無阻、勤做筆記，可是從來也不見他發問或找我說話，只是來的時候行禮如儀拜三拜，然後安靜地聽講，走的時候也是拜三拜就離去。
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當時來聽我講課的聽眾，多的時候有六、七十人，少的時候只有二、三十人，而我發現，人數少的時候他一定會到。因為和這位老居士沒有什麼特別的互動，所以我並不清楚他究竟是怎麼樣的一個人。
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一直到我打算要出國讀書時，當時台北佛教界不論是居士或是法師，都是一片反對的聲浪，認為聖嚴法師去東京留學就等於是準備還俗了。而王老居士這時要求來見我，並給我一個滿厚的大紅包，我問他：「這是做什麼？」他回答：「這是給您讀書用的。」我打開一看，一張張的拾元鈔票，少說也有一百張。在那個時候，一千元也是不少的錢啊！
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我問他：「您不怕我還俗嗎？」他說：「師父，您別開玩笑，人家說您會還俗，但我相信您絕對不會還俗。」「師父，您不要理會別人講的話，我相信師父是因悲願心而去留學的。」我看他應該不是有錢的人，所以又問：「很感恩您，不過，您的經濟寬裕嗎？」他說：「師父，我不是有錢人，但是吃飯還不成問題，我省了一點錢下來，師父到日本讀書，也許可以讓您多買幾本書，或者支付一、兩個月的房租。」
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我去了日本以後，他還常常托朋友帶一些豆皮、麵筋等素食品給我，因為日本沒有這些東西。還有一次他問我：「師父，您冬天的衣服夠嗎？」我跟他講：「我的衣服現在是夠，到了冬天不夠的時候再跟您說。」結果，冬天的時候文化館就寄了一包衣服到東京來，說是王澤坤居士要給我的。我當時很感動，因為那時候的日本冰天雪地，真的很冷，我又不好意思跟人家開口要東西，他送來了冬衣，讓我當時免了挨寒受凍。
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後來我得到碩士學位回來，他好歡喜，趕忙來看我，不過因為沒有事先約好，所以連來了三次都沒遇上，第四次終於遇上了，他好歡喜。我說：「您怎麼不先打個電話給我呢？讓您白跑了好幾趟。」他說：「師父忙，反正我沒有什麼事，多跑幾趟沒關係，坐公交車又花不了幾個錢，如果打了電話，師父就要把它當成一樁事來等我，那我的罪過可大了。」接著他又說：「師父，您要繼續讀博士學位，我想送您幾樣東西，能否請師父接受我的請齋，到寒舍來應供，我一併把東西送給您？」那時在台灣，除了我的老和尚可憐我，還沒有人供過我齋，而老和尚並不同意我再去讀書。
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我去到他家裡，房子很小，家中成員除了他、他的夫人、兒子、媳婦，還有一個孫女、三個孫子，加上我將近十個人，把一個小客廳擠得水洩不通。所謂的廚房就是客廳旁的一口小小的灶，家中有兩個房間，兒子、媳婦一個房間、孫子們一個房間，至於他們兩位老人家，晚上就睡客廳的伸縮椅——收起來是一張椅子，伸展開來可以成一張床，而我就是坐在兩位老人家的床鋪上吃那餐飯。他說：「師父，讓您今天坐在我的床鋪上用餐，很抱歉！」生活簡單到這種程度，非常刻苦，因為只有兒子一個人賺錢養家裡這麼多人。
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而生活過得簡樸刻苦的他，卻還買了兩樣東西給我，一樣是菩提達摩的雕像，還有一樣是姜太公釣魚的雕像。我問他：「這是什麼意思呢？」他說：「這兩樣東西是要等您讀完博士學位時，給您送給指導教授做為紀念品的。」我說：「我的博士學位，都還不知道什麼時候才可以拿到呢！」他回答：「師父，我相信您一定可以得到學位。」我說：「那就等我得到博士學位時，您再寄給我好了。」他接著說：「請您拿回去吧！到時候會有用的。」於是我就帶著那兩樣東西，回到日本繼續完成學業。
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菩提達摩對日本人而言，是七倒八起的不倒翁，不管你怎麼樣打他、推他，他都會站起來，永遠打不倒、推不倒。而姜太公釣魚，用的是離水三尺的直鉤，不但小魚不會吃這鉤子，大魚也不會吃，而最後上鉤的魚非常特殊，那就是周文王。所以，這兩樣東西都有涵義在裡面。後來他在隔年（一九六三年）就往生了，他像是預知時至似的，知道從此以後不會再見面了，所以就先替我準備好禮物。這位居士對我個人來講，意義非常深重，《我的法門師友》這本書，就曾記載這一段因緣。做為一個居士，對於一位法師沒有染著心，只有恭敬心、供養心及絕對的信心，讓我既感恩又感動，這是相當不容易的。
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知己難逢，人生難得有知己，在所有人都懷疑我會還俗的時候，唯獨這位居士，他從不擔心我會還俗，還替我準備好讀完博士時送給指導教授的禮物。這樣的居士，真是難得，值得讚歎！《我的法門師友》這本書中，寫居士的文章不多，但是王澤坤居士是我寫得最早的一篇，悼念他的行誼。
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今天在「高僧行誼」的課堂上，也講了一位高居士的行誼，目的是要讓你們知道，親近善知識應該有的態度。不要老是「黏」著善知識，應該用百分之百的恭敬心、供養心、感恩心來親近善知識。
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（講於二00四年三月二日「高僧行誼」課程）