法鼓晨音　聖嚴法師著

  　第四篇 僧團的制度與規約
　　
　　對供養物品的處理
　　
　　假如有信眾第一次拿物品來供養，請諸位一定要先收下來，如果我們的倉庫已經有了同樣的物品，收下之後，再告訴他們，下次如果還想供養，常住裡有那些物品是比較缺乏的，而某類物品已經太多了，特別是不耐久存的物品，吃、用不完會浪費；或者是請他們登記日後聯絡的資料，俟需要時再行通知。否則當下拒收供養，信眾們會傷心，甚至以為做了錯事，再也不敢到佛寺裡來，這會斷了信眾們學佛的善根。
　　
　　如果供養的東西太多了，我們一時間用不完，也可以分配轉送鄰居們，或其他有需要的處所，這也是敦親睦鄰、利眾的好事。
　　
　　如果供養者是熟人，可以告訴他們，常住平時的需要以及法會時的需要，不論項目及數量方面都各有不同，請他們在供養時稍作分配；僧團各組相關人員則要經常保持充分的溝通、協調，盡量減少不必要的浪費。
　　
　　有時候，信眾可能會因為感激某一位常住眾的關懷，而對那位常住眾個別供養。如有這類的事，任何一位常住眾當下都可以代表常住接受供養並致感謝之意，而且要說明，任何一位常住眾，對內對外所做的關懷服務，都代表常住全體，而非個人，所收到的物品，則要稟告相關執事，秉公處理。（一九八九年八月二十一日）
　　
　　接待禮節
　　
　　當跟師父在一起，居士向師父頂禮之際，要站在一旁合掌。若是新入門的信徒，不知道要執弟子禮，可親自帶著他一起向師父頂禮。
　　
　　如果來訪的貴賓不是以信徒的身分來見師父，則不必要求他向師父頂禮；若貴賓是師父的皈依弟子，則可親自帶著他一起向師父頂禮。
　　
　　外縣市的信眾回到寺裡來，要親切地招待，最好有人專程接待，讓他們有賓至如歸的感覺；接待時要注意自己的身口意行為，不談是非、不談政治、不談金錢、不談道場的好壞，態度不卑不亢，既不要強出風頭，也不要自卑地覺得自己處處不行。
　　
　　知客處是接引信眾入佛門的地方，是僧團的門面，一定要注意應對進退的禮儀，盡量使用熟悉的義工，並且給予適當的輔導，才能予人好的印象。（一九九五年七月二十五日）
　　
　　規約與恆課
　　
　　任何的宗教都有共同修行的恆課和定課，很多學佛皈依，受過五戒、菩薩戒的在家居士，也都有早晚課誦。
　　
　　你們大眾都尚是凡夫，難免會好逸惡勞，如果早上晨坐不起床，早晚課誦不參加，中午又不拜佛，到底為什麼要出家呢？
　　
　　政府有六法全書，法律繁複，但是因為我們不犯法，所以不覺得有法律的存在與約束，過得很自由自在。
　　
　　常住有共住規約，我們自己若有道心，規約本身不但不會對我們造成束縛與限制；相反地，是在成就和保護我們每一個人的道心。
　　
　　心不能安定，不想隨眾，這都是心魔、心障現前，要趕快拜佛、懺悔；以感恩心、慚愧心、懺悔心拜佛，必可消障除煩惱，身心得安住。（一九八九年七月二十九日）
　　
　　禮儀和威儀
　　
　　禮儀是指禮敬、禮節和禮貌；威儀是莊嚴的容貌舉止，指坐有坐相、站有站姿、臥有臥態，行住坐臥之中均合宜適度。所以禮儀，並不等於就是繁文縟節。
　　
　　人之所以為人而不是一般動物，是以禮為標準；所以常言人之異於禽獸者，因為人有人的禮儀和禮節，也就有了人的尊嚴。儒家言：「禮儀三百，威儀三千。」禮儀、威儀，也就是彼此相待、相處的待人接物之道。
　　
　　人類有禮儀，動物則無；有教養的人會有禮儀，無教養的人則沒有，這兩種人相處時，前者不會和後者計較，也不會因為和沒有教養的人在一起，就變成沒有教養，如同孔雀和麻雀在一塊兒，孔雀永遠不會變成麻雀，道理是相同的。
　　
　　出家修行首重禮儀
　　
　　我們出家人在修行時，應先從重視禮儀開始，如此，不僅在表面上可得到他人的尊敬，並要讓人從內心產生潛移默化的作用。所以，禮儀也並非僅止於上殿過堂等拜佛儀式而已，是有其深刻的意義。以拜佛這一項來說，為什麼稱之為「頂禮」，就是要我們以最尊貴、最高尚之頂部、面部來接觸他人最卑下之足部，以表達最高的「禮敬」。
　　
　　禮儀不只要表現在對人的寒喧問候而已，而是要我們在與人相處之間，前後有次第、上下有分際，對師父或長輩應該尊敬、尊重、守禮；對執事的權責身分，要尊重、體諒；在家眾見到出家法師，亦應持有尊敬的態度；出家眾之中，對戒長者應尊重，對同戒者應禮讓，對戒淺者應加以愛護。
　　
　　處處對人以禮相待，事事都能左右逢源。因此，禮儀必須敬上而謙下，於同儕之輩則要禮讓有加，若能如此盡禮致敬而守分自約，那與任何人接觸一定都能和睦相處。
　　
　　佛教中之普賢十大願行，第一願的禮敬諸佛，就是告訴我們修行要先從「禮敬」這一項開始；而《法華經》中的常不輕菩薩，見任一眾生都會邊拜邊說：「吾不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」更是「禮敬」的最佳典範。
　　
　　我們在精進修行期間，由於禁語，口雖不言，但當遇見任何人時，仍需時時刻刻注意禮貌和禮節。例如在家居士們，見到比丘、比丘尼要禮敬、禮讓，沙彌、沙彌尼亦如是；比丘尼則應禮敬、禮讓比丘，這是佛的制度，而比丘亦須對比丘尼、沙彌、沙彌尼、居士們要謙虛、慈悲、尊重；否則，別人可能會心甘情願地禮佛，但是對我們僧眾卻無法心悅誠服地致敬禮拜了。
　　
　　不論他人對我們如何，我們仍應站在禮儀立場，待之以禮。而實際上，尊敬、尊重他人，他人就會尊敬、尊重我們自己，這是相對的關係。
　　
　　希望諸位於修行之中，不可疏忽了禮儀，否則要想獲得他人的尊敬，就比較困難了。出家人如果對人無禮、行止失儀，一定會遭譏嫌、自取其辱，不僅喪失化世導俗的能力，也會為佛教帶來批評及厄運！
　　
　　行住坐臥四大威儀
　　
　　其次講威儀，除了要求行、住、坐、臥四大威儀都有一定的準則之外，說話的態度以及舉手投足之間，也都不可浮誇、輕佻、慌亂、急躁，否則不僅沒有規矩、修養，也都是煩惱相的表現。若能時時向內觀心，此人一定威儀整齊，而且表現出沈著、平實與穩定的風範。
　　
　　我們身為出家人，將來都是佛法的弘化工作者，所以應該隨時注意自己的言行、舉止、禮儀和威儀，包括心儀、口儀、身儀，希望諸位能牢牢記住。否則，無意之間就可能表現出失禮的態度－對上無禮輕慢，對下無禮高傲，對平輩無禮驕縱，那就不能指望諸位將來都成為人天師範的龍象人才了。（一九九○年二月六日）
　　
　　課誦與拜佛
　　
　　修行最初的層次是禮拜、懺悔，以求得心靈的寄託和安定。佛殿、佛像的莊嚴與肅穆，能令我們肅然起敬，心自然不會胡思亂想，可以感受到神聖和信仰的力量。
　　
　　諷誦梵唄，是用音聲來讚歎佛的功德，敘述佛的功德，這時耳朵聽著安詳、穩定的聲音，也可以使心更落實，氣往下沉，頭腦會有輕安的感覺。
　　
　　禮拜、經行是動中修定，使身心在動中統一的修行方法。
　　
　　而打坐可以調整身體的循環系統、消化系統，使氣血暢通。心向內觀，是將我們的心置於一點、一物、一念，而使心集中，甚至進入定的層次，於定中產生智慧。
　　
　　修行中若身心浮動，不能調適，就先從身體調起，用接觸音聲諷誦的修行方法開始。若還用不上力就用禮拜懺悔的方法，祈求佛菩薩的加被。
　　
　　一般人是不可能一開始就能修到最高的禪慧層次。如果生活不規律，內外在的衝擊很大，還是先由禮拜、持誦開始。所以在日常生活中需要有梵唄、持誦相輔，這在印度、西藏、緬甸都有，只是唱誦的方式不一樣。
　　
　　請大眾要認真學習，以後才能夠自利利人。（一九八九年八月二日）
　　
　　梵唄和修行
　　
　　梵唄和修行生活是連在一起的，也是大眾共修用的。
　　
　　祖師們對梵唄的解釋是，用來歌頌三寶及讚歎三寶的功德。但很多人可能沒想到，梵唄還有一種特殊的功能，除了讚歎諸佛的無量功德之外，同時也是修定及安心的方法；特別是年紀輕的人，血氣方剛，有用不完的氣力、體力，或者是積了悶氣，又不能大吼大叫，行動也不能放肆，就可以藉著梵唄，一方面可讚歎三寶的功德，一方面又可以調和身心。
　　
　　梵唄雖然不是一般世俗的歌唱，但同樣具有歌詠的效果。自己唱或是聽別人唱，都是一種修行。自己唱是自己在修持，同時也成就他人的修持。如果有人不喜歡唱誦，或是不想當維那，這都是因為不了解梵唄功用的緣故。
　　
　　放眼看看各國的道場，不論是在家人或出家人聚會，都有課誦及法會的儀式。例如日本的禪堂，向來是最簡單的，但還是有課誦，其主要目的是在調劑修行人的身心，同時也是禪修的方法之一。還有西藏、南傳的佛教，以及天主教、基督教和回教，都有他們各自的唱誦。
　　
　　在佛殿上梵唄用的法器，稱為「龍天眼目」。課誦時，一方面是向龍天護法諸神說法，並引導他們生起歡喜心及恭敬心，來學法護法；同樣也幫助我們順利修行，讓那些多餘的氣力、體力及煩惱、悶氣，唱過以後就沒有了。從讚頌中，內心的衝突及不平會自然而然地化解，故有攝心安心的功能，這個作用是非常明顯的。
　　
　　昔日我還是小和尚在學唱誦時，會在門上貼一張紙條寫著：「新學沙門練習課誦，請諸護法龍天免參。」因為練習當中，有時候唱腔會脫板，或是掉以輕心而唱錯，假如沒貼上紙條，龍天護法聽到了會因為我們的不如法而起瞋心。所以出家人做任何事都有它的道理，皆須懷著十分虔敬的心，用威儀的態度來練習梵唄。
　　
　　目前常住眾練習唱誦，如果沒有在門口貼上紙條，至少於練唱前也應合掌默禱：「我們現在練習梵唄，若唱錯了，或沒有表現得非常恭敬之處，請龍天護法諸神免責。」如此，大眾便會練得非常認真。
　　
　　請常住大眾要肯定梵唄的功能，尚未學會的人要勤加練習，課誦時更要虔誠而用心。是修行，也是結緣。（一九八九年九月十三日）
　　
　　供養的意義
　　
　　平日用齋前，大眾唱〈供養偈〉究竟是以什麼來供養？是以碗盤中的食物供養嗎？若是如此，用蓋子將盤中的食物蓋住是否如法？又初一、十五在大殿佛前大供，諸位手中是否持有一份食物？
　　
　　供養，是三寶弟子表達對三寶的恭敬和感恩的方式，主要是以佛法和清淨的身語意來供養，食物只不過是象徵而已。中國的佛教施食時要念〈變食真言〉、〈施甘露真言〉、〈開咽喉真言〉等咒語，然後才施食。可是南傳的佛教並未念真言，日本禪宗及淨土宗的寺院也沒有，他們照樣供養眾生，只是念一些佛法的偈子，說法供養。
　　
　　又在一些法會上，如盂蘭盆法會，有時會放蒙山及焰口。但是日本的超度法會，禪宗念《金剛經》、《心經》；天臺宗念《法華經》其中的一品，以此濟施餓鬼，既未開咽喉，也未施甘露及念其他的咒語，這些鬼到底有沒有吃下什麼東西？
　　
　　事實上，中國現行的佛事是在元朝之後，中國人從密教中節取了一些咒語，觀想一粒米大如須彌山，七粒米等於七座須彌山，可以讓鬼界眾生永遠吃不完。而有些鬼喉嚨很小，念開咽喉真言，就能吃得下所施的食物。
　　
　　甘露並不是水，是一種不死之藥，吃了這種藥後，從此就可以得到了不生不死的法益。在蒙山施食中，甘露一滴能令眾鬼飽滿，念個咒語能使餓鬼的喉嚨打開進食，這些都是密教的觀念。
　　
　　法供養為真供養
　　
　　但是，真正的供養是以法供養為主，另以食物為表徵，大家不要誤認為僅是以碗盤中的食物供養。
　　
　　當我們進食時，首先要想到並且感恩三寶，這不僅是以食物供養，而是以我們自己虔敬的身心來供養佛、法、僧三寶。施主們供養、布施飲食給我們，相對地，我們是以如法如律清淨的三業，供養三寶，布施眾生，這才是正信的佛法知見。若是一味地相信一些民間的傳說，卻不知佛法中許多儀式的象徵意義，這實在是大顛倒。
　　
　　對法界眾生的布施，也是以供養物來做為象徵。布施時，實際上是在說法，願他們聽聞佛法之後，貪心、瞋心、愚癡心能減少，三毒心去掉才能得度。
　　
　　大家千萬不要以為我們是用什麼神祕的力量來超薦法界眾生，以為好像是一股很大的力量，就如同原子彈、氫彈、核子彈那種力量。所謂「法力不思議」的意思，是用佛法來開導、化解以及消融貪、瞋、癡等煩惱心，這才能使得眾生解冤、釋結，超生離苦。
　　
　　出家無條件的最上供養
　　
　　你們來出家就是對三寶的最上供養。你的父母將你布施給三寶，你自己本身隨時隨地用清淨如法的身語意來供養三寶，你的煩惱必然會減少。若能經常如此觀想：「我已經將自己供養三寶了」，因為已經供養了，已經屬於三寶的，三寶要我做什麼就做什麼，沒有自己個人的事，那麼，你就時時都生活在無憂無慮的狀態中。
　　
　　供養、布施是無條件的，供養、布施後便不再考慮自己的任何問題。只要不考慮自己的問題，便能樣樣自在，對任何事都會全力以赴；事情做得好沒有事，做不好也沒有事，因為已經盡了全力，全都供養了，只是因緣如此罷了。不過，能做得好卻不做也是不對的，這是不盡力，唯有盡心盡力才是真正的供養、布施。（一九九二年七月七日）
　　
　　開會的意義與素養
　　
　　開會，在「律」中稱為羯磨，是指定期召開的各種會議，如同一般政府機關或企業，每週、每月等的工作會報，或為了某項特定工作的協調會以及工作後的檢討會。其目的在於使彼此的見解能夠溝通、整合，這也是一種團隊精神的表現，民主精神的運作。
　　
　　羯磨，是梵語Karma的音譯，意譯為「業」，乃授戒、說戒、懺罪，以及各種僧事的處理。《慧苑音義》卷中：「羯磨，此云辦事，謂諸法事由此成辦。」由此可見，羯磨法是佛教一種特有的議事法或會議法，主要目的是為增進僧團生活的六種和敬，即身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。
　　
　　中國人有一種錯誤的觀念，認為出家人最沒出息，只管自己不管別人，在命相中甚至認為「犯孤」的人才出家。這是不正確的想法，因為僧既然是一個和合的團體，不合群的人怎能出家呢？
　　
　　用開會來達成共識
　　
　　所謂僧事僧管或僧事僧斷，除了不要在家人來處理僧中事，亦即僧俗要有界線之外；另外一層的意義是指，僧團的事必須依據戒律、正法做為判斷的標準，且以大眾討論的方式，表決待議事項之可行否。這是為了避免決策者考慮不周，或因為意氣用事、一意孤行而產生流弊；而且大眾事經過大眾的討論，就會有共識，也比較容易推動。因此開會是彼此溝通、取得共識的暢通管道和最佳方法。
　　
　　佛教史上最早有開會記錄，是世尊時代的僧團。佛陀在度眾生時就這麼說：皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。皈依佛，是以佛為導師；皈依法，是以法為依據；皈依僧，不是指個人，而是以僧團為軌範，在僧中薰習，並以僧來成就三學的修持。佛陀也曾說：佛在僧中，佛不領眾。這表示僧是一個共同生活的修行群體，能互相照顧、支援，彼此督導、勉勵，表現出團隊的精神。因此，在僧團生活中，必須經常用開會來解決大家共同的問題。
　　
　　符合民主議事精神
　　
　　在中國，律宗有一部律典叫《百一羯磨》，收錄了一百零一種開會的儀範，換言之，在任何情況發生時，都有開會的需要及它的儀式。儀式很簡單，即首先在大眾集合時，行籌數點名所有共住的僧人是否到齊，然後公推一人宣布事項，再由大家決議是否可行。
　　
　　例如有一個人要剃度沙彌（尼），則在場高呼：「某某人要剃度一沙彌（尼），大眾有意見嗎？是否同意？」讓在場的每一個人都聽得一清二楚，經三次宣告，如果大眾中無人提出異議，就表示默許，三讀通過，這就是「白三羯磨」，事實上這就如同當今民主社會的議事精神。
　　
　　僧，一般是指有三個人以上的出家團體，開會時的成員最好不要是雙數，因為投票表決時必須是單數，否則無法完成，這是合乎議事規矩的，因為要避免造成對立或分裂的狀況。如遇雙數，則擔任主持儀式程序的一人不參加投票表決。
　　
　　一般來說，比較單純的議案不採投票表決，而是經大眾充分討論、溝通、協調後，逕行決議；比較複雜的議案則採投票表決。投票表決是不得已，但是在實質上，這是一種平民、凡夫的制度，只是為了要僧團的和合，在不違背佛法及戒律的精神下，再加上理智的分析，以團體的共識來推動，總比以個人的聰明才智做決策要好得多。
　　
　　會議中，有時候有些人想發表意見，卻往往因為比別人慢半拍，被人捷足先登；或是發言之後馬上被反駁。這兩種情形如果發生的次數多了，久而久之，大家即使心裡有意見，也不想再發言了。
　　
　　因此，擔任主席的人應設法讓每一個人都能充分發表意見，而且必須尊重每一個發言人的權益。原則上，主席本身應保持中立，不表示意見，而是綜合所有的意見。若有必要，主席不妨請提案人說明所提議案，主席亦可就其所瞭解的部分補充說明，幫助大眾明瞭所討論的議案。投票時，主席不能投票，因為如果主席參與投票，便無法保持中立，無形中會造成意見的對立。
　　
　　為常住奉獻個人的智能
　　
　　在會議中，每一個人都應盡量為常住奉獻個人的智慧與經驗，幫助僧團、也幫助自己成長。不過發言當簡明、扼要、中肯、具建設性。
　　
　　每一個人都要有接受不同意見，以及意見被否決的雅量。雖然你的提案或建議很可能會被否決，但是沒有關係，因為你已表示了你的參與及對常住事務的關心。所以當主席的人必須要照顧全場的氣氛，使得會議進行順暢，與會者也當樂於提供意見。
　　
　　另外，有些會議，與會的人員是師父邀請的外賓及專業顧問，主席不一定都認識。此時他們若未表示意見，必須主動詢問是否有寶貴的意見可提供參考。如果不讓他們表示意見，等於錯失了吸收寶貴意見的機會。
　　
　　剛來出家的人，在未受大戒之前，得參與會議，亦得酌情於會議中提出具正面價值的建言，這是表示對常住事務的一種關心，但無表決權。（一九九○年十月九日）
　　
　　私取僧物造生死業
　　
　　僧有十方僧、現前僧，常住的動產、不動產，皆屬「十方僧物」，例如倉儲、財物、房子、家具、土地等。
　　
　　日常大眾正在吃的、穿的、用的，所謂四事－衣、食、湯藥、臥具等，是為「現前僧物」。衣，指所有穿著的東西；食，包括食物、飲料；湯藥，包括治病、養病、療病的湯藥；臥具包括被子、床舖等。
　　
　　現前僧物是可以移動的，可以多也可以少。僧眾多，受的供養多，僧眾少，受的供養少；有人需要的多，也有人需要的少。如常生病的人藥吃的多，工作粗重常流汗的人衣服用的多。
　　
　　不得私取、私用現前僧物，更不得糟蹋、浪費，否則就是損害了僧物。凡私取、私用、假公濟私、損害十方僧物及現前僧物，便是造「生死業」。
　　
　　不私下接受供養
　　
　　信徒的布施供養是給常住而不是個人，個人不能化小緣或私下請人布施。若有需要，可向常住申請，由相關的執事統籌募化或購買，不可以私自找信徒化小緣，也不可私下接受信徒的供養，這是犯了別請或別供戒。
　　
　　例如，有一天你在甘露門當值，為信眾解惑，幫了一位居士的忙，使得他的人生方向峰迴路轉，因此他非常感謝你，一心想報答你。這時候你必須告訴他：「出家人是代表三寶為大眾服務，我們全部的身心都已奉獻給三寶，為你服務是三寶的恩德，不是個人。若一定要供養，就請供養三寶，供養常住的現前僧或十方僧。」如此，才不致於與信徒產生私情的關係，不以私欲接受信眾的供養，這才是修持解脫道。
　　
　　又例如有住眾患嚴重的疾病，在醫院或常住靜養，不能吃常住大眾的飲食，需要特別的調養，於是你就幫忙去化緣。化緣雖不是為己用，卻已經離眾而受別請了。私自化緣，接受別請，會形成你跟信徒之間的私情，這又變成了生死業。
　　
　　由僧團統一整體運作
　　
　　僧團的意義，在於幫助修行的人了生死業，不再被生死緣牽著走。信眾供僧，是供養十方常住僧，非單獨供養個人，不但可避免產生個人情感上的繫縛，也教信眾做了供養十方僧的功德。
　　
　　如果為了某種特定因緣需要募化，不要私下運作；私下化緣，縱然是為了常住事，仍舊是生死業。應該是由僧團或常住指派執事人，代表常住公開募化，接受供養。此人不一定是知客或是典座，也有可能是其他的清眾。
　　
　　戒律清淨不是裝模作樣，若生死業不了，生死緣不斷，持戒守律，僅是一個軀殼，實質上對修持解脫道無益。持戒，最主要是為了解脫生死，而解脫生死要從斷生死業著手；絕生死業，唯有靠常住大眾的相互協助與護持，這就是隨眾最主要的意義所在。
　　
　　如果一個人在一間小廟，信徒只能接觸到一個人而不是一個僧團，容易產生信徒與個人間的私情關係，便容易造生死業。所以僧團對修行者來講非常重要，沒有僧團的庇護，我們的生死業是無法根絕的。（一九九八年一月七日）
　　
　　出家生活－入眾、隨眾、依眾、靠眾
　　
　　僧團要上軌道，一定要具備兩個條件：一是觀念的建立，另一個是制度的建立。觀念的建立需要靠教育和多聞薰習；制度的建立則需要研究與實施。觀念與制度缺一不可，但觀念比制度更重要。
　　
　　教主釋迦牟尼佛重視觀念甚於制度，所以釋尊成道後的最初六年間，只說法未制戒，嗣後的僧團制度也一向是自由的、彈性的、充分民主的。
　　
　　所謂自律、自發的精神，是從觀念所產生。因此，一個僧團若僅有制度，而觀念模糊、不明確，便如同外道群居的團體，不是住持三寶的僧團。住持三寶的僧團，首重正法觀念的建立，有了明確的法義做觀念的指導，制度稍差，還是清淨的僧團；如果觀念模糊、制度又很脆弱，這個團體就是烏合之眾而無法存在了。
　　
　　入眾、隨眾，少欲知足
　　
　　出家生活，是以一種離欲的生活方式，營造三業清淨的生活環境，藉著入眾、隨眾、依眾、靠眾來達成此一目標。若能依眾靠眾，一般凡夫即能成為賢者。
　　
　　眾，指的是僧；入眾，便是進入僧團。入眾以後要隨眾，隨著大眾一起過規律的生活；然後靠眾，靠著大眾的力量來規範每一個人的行為，互相勉勵、共同成長，以達成清淨、精進、少欲、知足的生活目的。若能如此，即已進入解脫之門的前方便，是從生死進入出生死的階段。這個階段叫做「預流」，亦即預入聖流的小乘初果。
　　
　　入眾以後，每一個人的服裝、顏色、理髮時間、生活模式、起居作息均應相同。換句話說，大眾要我怎樣就怎樣，大眾怎麼樣我就怎麼樣，沒有個人「我要怎麼樣、我不要怎麼樣」，這叫做隨眾。因此除非有大病，宜盡量地隨眾，小病時，只要觀念、信心、道心能夠提起來，病就好了。
　　
　　不隨眾，個人很容易懶散，雖然表面很精進，內心很可能是封閉的；心裡不開朗，不斷地起煩惱，造作生死業的機會便大大地提高。
　　
　　隨眾能使你生活規律、煩惱減輕、身心開朗健康，不會想到個人的問題，可以減少造作生死業的機會。
　　
　　很多人知道出家的目的是為「了生死」，但是在出家以後的平常生活中，卻因果不明、公私不分，懈怠、不精進、多欲、不知足，這樣不管怎麼念佛、打坐、參禪也無法了生死，反而造了很多「生死業」。
　　
　　出家就是要出離生死業，想出離生死，就先要學習過離欲的生活。而離欲不僅是剃了光頭、不結婚、斷葷腥，當從少欲知足和精進開始；隨眾則是免於懈怠、放逸等生死業的根本方法。
　　
　　依眾、靠眾，相互勉勵
　　
　　我們應以大眾的力量，互相規範、互相勸勉，這就是「依眾靠眾」。如果見到常住大眾之中有服裝不整、違規、言行不得當、嗜睡不起床，彼此之間要相互勸勉，但必須尊重對方。可以先合掌，再客氣地說：「某某法師慈悲！您忘了穿長衫。」或「某某師兄慈悲！您剛才不該這麼講。」
　　
　　如果對方正在氣頭上，你就說：「某某師兄慈悲，阿彌陀佛一……阿彌陀佛二……」還可加上注意呼吸的動作，不用幾句話，他的氣就會消了。如果此法無效，就保持靜默，待他恢復平靜再規勸。但要記得，千萬別火上加油，助長他的瞋火。
　　
　　被勸勉的住眾也應該說：「阿彌陀佛！真慚愧！謝謝。」師兄弟之間，應該養成這樣互相勉勵的習慣，不是互相的指責。
　　
　　我們要生慚愧心、懺悔心、感恩心，好好地反省、檢討自己每天究竟造了多少生死業。僧團提供了修行的環境，大家要善知珍惜、把握，不要退道心，勿造生死業。（一九九八年一月七日）