法鼓晨音　聖嚴法師著

  　第三篇 僧團的共住共修
　　
　　愛惜常住
　　
　　什麼是常住？是三寶住世的代名詞，是由三人以上的比丘眾或比丘尼眾共住的道場，是依法住、依律住、依僧住，以戒為師。一個人住，不是常住僧，依眾靠眾而住，才是常住眾或常住僧。一個人不能遵行正法律，律一定要有僧眾始能施行。
　　
　　住世的佛、法、僧，稱為十方常住三寶，是普遍而永住的意思。
　　
　　釋迦世尊制戒，也制律。戒是一條條的法規條文、戒相，規範個人的身口意三業，令之有所遵循，漸漸地達到清淨的目的。換句話說，不論是少人住或是多人住，也不論是否有老師的教誨，人人都應遵守的本分，以戒為師。
　　
　　常住僧的共住，是指一個共同生活的集合體，這個集合體就是僧團的組織，是以「律」為共同的生活軌範。
　　
　　如法如律，和合而住
　　
　　過去僧、現前僧及未來僧都要依律而住，十方常住僧眾也是依律而住；只要有三人以上的出家比丘、比丘尼住在一起，都要依律而住，這是一種民主的生活方式。而僧團中的每一個人也都有責任，共同來維護佛法的尊嚴，推動佛法普及人間。
　　
　　所以，常住不是專指某一個人、某一件事或某一項物品，而是指三寶，住在同一區域範圍內的僧眾，都必須依據世尊所制訂的戒律來遵行出家的生活。
　　
　　修持和弘揚佛法皆須以常住為原則；否則，在同一區域的出家人，可能會彼此對立、矛盾、批評、鬥爭，這將危害到佛教的存在和佛法的推行，因而僧團必須如法如律，和合而住。而一個和合的僧團，本身即已表現了佛法常住世間的精神。
　　
　　常住裡若有幾個人有共同的意見產生，另外幾個人也有不同的意見，於是形成了兩個對立分明的團體或陣容，那可能會將所有的時間、精神、心血耗在黨派爭執的漩渦裡，這就不好了。因為對內不能和諧，對外也就無法產生攝化的力量。
　　
　　因此，在常住裡不允許有兩個以上的人另外組成一黨，也不能有某幾個人好得膩在一起的事情，必須人人保持個別獨立；否則成群結黨，言不及法，心與律背離，便容易造成對立，破和合僧的大罪。目前社會上的各種團體就是如此，因有種種利害關係的存在，造成許多派系間的紛爭，這就不是常住的僧團了。
　　
　　相互體諒個別的差異
　　
　　常住要依律儀的原則來生活、運作，這才能使六和敬的精神更加圓滿。所謂和敬，並不是指見解上及職務上的相同，因為每個人的修學程度及做事能力都不一樣，每個人的才能、智慧、福報也都不相同。
　　
　　有許多人總認為自己的才能、智慧、福報比別人好，至少也不差什麼，但卻沒有受到重視；其實，只要每個人恪守本位，盡力而為，而能力強，有機會時要多付出一些，這才叫做公平。
　　
　　不過，能力強且付出多的人，必須有平等心、感恩心，不能驕傲、自大。在僧團中，雖然每個人有不同的職務和工作，但是利和同均，所有的生活條件大家都是平等的，隨眾作息的生活規矩大家都要共同遵守，但也要相互體諒個別的差異。
　　
　　希望大家盡力配合常住，為了要愛惜自己，就必須要愛惜常住，不要如同一盤散沙，否則就會認為常住環境不理想，而無法安於常住了。（一九八九年九月四日）
　　
　　依共住規約而住
　　
　　常住大眾是依律、依法而住。具體言之，律是由大家同意，經由師父或方丈認可的共同生活規約。但是中國的寺院，從一開始就因為文化背景、社會環境和印度不同，所以無法完全依照印度的律制而行。
　　
　　從百丈禪師開始，中國便有了百丈清規，到了宋朝也有了禪苑清規，大致上，中國的寺院皆以清規為準則。
　　
　　我們現在雖然不是完全依照清規而行，但也有共同的生活準則，而其基本精神是和戒、和律相應的，不能違背佛法戒定慧三無漏學的基本原則。
　　
　　常住的生活規約，需要大眾共同遵守和維護，絕不能輕易地廢除、改變，否則大眾會無所適從，執事也會難以執行。常住是屬於大家的，若常住有了障礙或受到損害，每個人都會因而蒙受損失。
　　
　　為了整體的常住，每個人一定要在規約之內運作、生活；大眾不能沒有規約依循，而執行的人也不可將自己置於規約之外；因此，依常住而住，就是依共住規約而住。（一九八九年九月四日）
　　
　　法統和僧倫
　　
　　如百川入海，當任何一條河川流入大海時，就失去了它原有的名字和特性；所以說，不論任何種姓、階層的人，出了家後，就是釋氏種族的弟子。就如同過去中國的皇帝，對於功在國家的人，就賜予皇族的姓氏，這是一種榮譽和肯定；同樣地，釋迦世尊打破了印度四大階級的觀念，出了家就同為釋氏。
　　
　　另外，釋迦佛也說：「我在僧中」及「我不領眾」；佛說他是僧團中的一份子，但他不是僧團的領導者，他一樣是依大眾住，依僧團處事。因此，佛受供養時，也要將供養物交給僧團大眾處理，不自行個別處理。這兩句話，在近代以來，特別受到鼓勵、主張和引用，因為現在是民主時代了，所以大家的事，由大家來共同處理。
　　
　　僧中事，僧中辦，這固然是值得讚揚的，可是大家不要誤解了它的意義。以為只要僧，不要佛，認為佛並不值得做為一個信仰的中心，不是皈依處，這種想法就大錯特錯了。
　　
　　三皈依中，有佛才有法，有法才有僧；依僧住，如法修，見法則見佛，不要顛倒了，如果只有僧而不信佛及法，那是外道的團體。相信諸位常住眾，都是三寶弟子，應該不會對它產生懷疑。
　　
　　方丈和尚是僧團的精神領袖
　　
　　在現今的僧團中，「方丈和尚」扮演著何種角色呢？在叢林裡，是以和尚為精神的領導中心及依止師，他平時雖不處理行政上的事務，但最後的裁決是由和尚批准和認定的。僧中發生重大的事件，如：義理之爭、人事變動、財產變更等，不能僅由大眾投票決定通過，一定要告知和尚，因為和尚有決定權、指揮權及糾正權，大眾應以和尚為依止，他是僧團的精神領袖，也是僧儀的楷模。
　　
　　在叢林裡和尚有任期的年限，但卻從未發生過由大眾開會通過罷免和尚的事，因為和尚是正法的代表，是由前一代的和尚傳法而授記的。雖然和尚可以同時傳很多法子，但只能由一個一個依序傳位。
　　
　　如果你對和尚所傳的法子及所做的決定不服從，甚至連你這個僧眾的身分可能都成了問題，因為你否定了和尚的決定，而且也否定了上一代和尚的尊嚴和地位。
　　
　　法統是很重要的，如果法統有了問題，那法子本身就是問題了，大眾若否定和尚傳承的尊嚴，整個道場會因為沒有源頭而頹廢、消失。因此在常住裡，除了盡量以大眾的意見為主，更須有倫理的次第和法統的關係；法統是以師父或方丈和尚為準，倫理是以先後次第為準。
　　
　　師兄弟倫理繫之以道
　　
　　過去我在日本留學時，日本人很注重倫理關係，不論是上對下或是下對上，都不直呼名字，而另有一個尊稱。我所要強調的是不能反上，雖然先來的人不一定事事都對，但是仍然要維持僧團的法統，不能抗爭、反對。
　　
　　師兄弟間平日繫之以道，要互相扶持、提攜；師兄要照顧師弟，師弟要尊從師兄，而且對師父或方丈不能頂撞、違逆，否則在僧團中就不能安心了。師父或方丈如果也犯了錯誤，僧團大眾應當以恭敬至誠心來請示勸告。
　　
　　師父或方丈不獨裁，師父或方丈一定會尊重弟子的人格及建言，但諸位是依止師父或方丈來出家的，若否定了師父或方丈，那你們出家的身分都有問題了。因此，僧團中倫理和法統的關係是很重要的，一定要維繫。
　　
　　假如寺院有了規模，樹立了自身的風範，那麼信眾來到寺裡，不一定非要見到師父或請示師父、方丈不可，見到我們任何一位相關的常住眾或執事，就如同見到師父或方丈一般，這是由於大眾形成了寺風。
　　
　　信眾是僧團的，而不是師父或方丈一個人的，只要接觸到這個道場的任何一個人，就能感受到師父或方丈的風範。但是一般仍有分別心，認為見到清眾不等於見到師父或方丈，必要時仍得安排見師父或方丈。
　　
　　所以，我要告訴大家，應以僧團大眾的立場利益為考量，而且法統和倫理要分清楚。（一九八九年八月二十三日）
　　
　　以師父為中心
　　
　　在僧團，首先以師父或方丈為中心；其次，以僧團、常住為依歸。
　　
　　雖然大家都是隨佛出家，但要相信師父或方丈，是代表僧團，故要以師父的精神為精神，以師父的觀念為觀念。
　　
　　大眾可以有個人的精神和觀念，但必須在師父的許可，以及不違背僧團運作的情況下表現出來；否則，會給師父帶來麻煩，也會和常住大眾互相牴觸，那樣僧團就無法做到安眾、攝眾、化眾的功能了。
　　
　　同樣地，當以師父的志願為志願，以常住的考慮為考慮，以僧團的思想為思想。唯有如此，漸漸地，才能將煩惱根本的自我中心減少。（一九八九年八月二十一日）
　　
　　如何適應常住的生活
　　
　　出家人的想法與在家人正好相反，在僧團中若要和合無諍，應設法將自己融入團體中，不要求他人或團體來適應自己。不跟環境中的人事物拚鬥，要培養柔軟的心，慈悲他人，關懷團體。
　　
　　常住的環境若不理想，可經由正常管道向組長反應，請其在執事會議時提出反應，以便加以改善；不過，若建議未獲採納或考慮，請稍安勿躁，或許此時因緣尚未成熟，不妨靜心等待，同時設法促成因緣，稍後再重提建議。或者那只是你個人的想法做法，團體大眾未必需要採用你的建議。
　　
　　有問題要反應，但不是反抗，建議亦非反對。講話要中肯、客觀、適人、適時、適地，分層負責、分層處理。從行者開始，就要把僧儀的教育紮實地做好，養成精進、清淨、勤勉等美德，一旦成為沙彌（尼）、比丘（尼），言行舉止才能恰如其分。
　　
　　平時不為自己添煩惱，也不埋怨自己或他人。煩惱重、心不安，是缺乏慚愧心、懺悔心、感恩心的緣故，要勤拜佛，早晚打坐共修時也要多拜佛，多做懺悔禮拜。
　　
　　還有，要隨眾作息、隨眾過堂，參與共修活動，那是放下「我執」的好方法。（一九九五年七月二十四日）
　　
　　依眾靠眾
　　
　　有人對出家人的生活與修行的觀念，感到很困惑。為常住的事務工作，和拜佛、念佛、打坐、拜經、誦經，究竟那種算是修行，修行與事務是否有矛盾？
　　
　　目前的生活作息中，早晚課誦、打坐，以及拜佛，還有個人自修，加起來的用功時間已經不少，雖然看似零散，卻有調劑的作用。出坡、辦公的時間畢竟不多，何況身在常住，必須分擔一份工作，乃是自助助人、自利利他的修行生活。
　　
　　假如每個人進入僧團之後，都要求更多屬於個人的時間，那麼團體會很散亂，缺乏攝眾的凝聚力量；而對外度化以及對內安眾的常住公事，勢必要由師父一人來獨擔，這樣合理嗎？
　　
　　其實，共修要比個人自修來得好，住在僧團雖然會挨罵、挨管，無形中卻能讓個人的稜角、毛病越來越少，處事方法也自然漸趨圓融；單獨一人住，茅蓬無人切磋，容易鬆散、懈怠，又由於缺少與人互動，性格中的稜角也不易去除。
　　
　　為什麼出家受戒五年後，才可以離開依止師？因為五年乃至十年之後，才養成了應有的僧儀，也認識了基本的佛法，等到具備有戒定慧三學的基礎之後，也才有個人自修的條件。
　　
　　所以，出家後很快就想離開師父、離開常住，那表示最初的選擇就是一項錯誤的決定，因為我自信不是一位不稱職的師父，我們法鼓山僧團也不是誤人子弟的道場。而且住僧團，依眾靠眾，威儀整齊，舉止動靜皆有規矩，這便是共住共修的好處。（一九八九年三月二十五日）
　　
　　謹言慎口
　　
　　所謂人多嘴雜，通常議論紛紛之後，本來無事也會變成有事。俗話說：「一犬吠影，百犬吠聲。」吠聲吠影都是疑神疑鬼的形容，疑心容易生暗鬼，所以不要隨意猜測、懷疑。
　　
　　他人的隱私和你無關，不要管它。你一管它，煩惱隨之就來，再經渲染，連帶也影響了他人，僧團很忌諱這種事。所以要保障他人的隱私，同時也可保持自心的清淨，不得多嘴搬弄是非。
　　
　　修行的人要開誠布公、真誠相待，這就是所謂的直心是道場。不要以歪曲心、猜忌心對人，但也不是故意宣揚己惡。過去做錯的事，對著被你得罪的人懺悔道歉，或在佛前發露懺悔即可，不必逢人便說，那樣對己對人都有好處。（一九八九年八月三日）
　　
　　師兄弟相處之道
　　
　　常住眾彼此相處，應有溫馨的感受，但是溫馨並非指一般性的噓寒問暖，譬如「昨晚被子蓋好沒有？」「今早有沒有吃早餐？」……等等。
　　
　　溫馨也不是指當你正在忙時，有人伸出援手來替你做；或當你心裡煩悶，拿不定主意時，對你說些無關痛癢的話；更不是非要將你心中事挖出來，讓他分享痛苦。
　　
　　別人的隱私不需要多問，心中痛苦之事也不必探究，就讓他自己發現，你只是做他的朋友，他自己願意說出來也很好；不過，你不要講給別人聽，他自己告訴別人又另當別論。
　　
　　傾聽時，要誠懇、用心，並以關懷的眼光看著他，不需加以安慰，或告訴他應該如何做，更不需加油添醋，助長他的煩惱。除非對方問你怎麼辦，否則不必給他建議，若有建議也是三言兩語就好。他若不問，你就做一個很友善的聽眾，給他溫馨的感受即可；對他所說的種種意見，微笑接納就可以了。
　　
　　也有很多的人只是心悶，想把心裡的話告訴人，當他找到傾吐的對象，說完內心話之後就沒事了。
　　
　　有一次，有一位常住菩薩對我說：「師父，我希望和您談話。」結果我聽了一個小時，他告訴我很多事，最後我問他：「你要我怎麼辦？」他說：「師父，我自己會處理。」
　　
　　真是奇怪！既然自己會處理，為什麼又要告訴我？別無它因，他只是要有一個人知道他在想什麼？感受什麼就夠了。如果我幫他處理，對他而言反而不好，很可能會幫倒忙，反將事情弄擰了；事實上，在那時的情況下，他也不希望我幫他處理。
　　
　　有的人也許覺得你是一位好聽眾，時常找你傾吐心事，把他心中的垃圾倒給你。結果你本來沒事，而將別人的垃圾當成是自己的，痛苦不已。你若有這種傾向，最好要學習以冷靜的心態做一個旁觀者，不要將別人的問題變成你自己的問題；否則到最後左右不是人，痛苦的反而是你自己。
　　
　　關心人，給人溫馨、關懷，要用這種方式。
　　
　　另外，新來的住眾也要學習獨立，不要倚賴，老是想找人傾吐心裡的苦水話。可是如果真的很痛苦、很難過，就必須找一個既溫馨又值得信賴的人談一談，而此人又不會給太多的意見，並且會很仔細地聽你傾訴，這也不失為一個好辦法。
　　
　　但是，做為一個出家人，有煩惱時，最好的方法是拜佛和念佛。若已用得上五停心、四念處或者中觀、空觀、話頭、默照等禪修法門，應當是能立竿見影的。（一九九二年八月二十四日）
　　
　　尊戒、盡分
　　
　　上下要有次序，僧俗要有分別，長幼要有次第。
　　
　　尊戒就是尊法，戒臘低者要尊敬戒臘高者，清眾要服從執事。
　　
　　每個人都有擔任執事，為大眾服務的機會及義務，要盡力做好每一樣事；當清眾時，正好做內心工夫的扎根，多學習、多拜佛。
　　
　　若不向內好好地扎根，一旦被任命當執事或被分配較重的工作時，就不能勝任，內心就會覺得委屈、忿忿不平，不能任勞任怨；若未被派任執事時，又會以為被常住遺忘或受人排擠，也是忿忿不平，不能安於現實，這都是和道心相違背的。（一九八九年四月六日）
　　
　　以和成事‧以敬安人
　　
　　團體之中，人與人的相處偶爾有摩擦在所難免，即使過去的大陸叢林也有這種問題。釋迦牟尼佛時代的僧團，為什麼要制戒？又為什麼律中有「破和合僧」這一條戒律？就是因為僧團中曾發生分黨成派，彼此鬥爭不已，個人與個人之爭、長老與長老之爭、長老與大眾之爭。事實上古代僧團的這些爭執，屬於意氣者較少，大部分都是法義之爭。
　　
　　馬祖弟子南泉普願禪師，門下東西二單，為一隻貓而爭執不已。貓有什麼好爭？其實問題不在貓，貓只是導火線，在爭貓以前，雙方一定早已有了知見上的矛盾。
　　
　　僧團中講「六和敬」，彼此要互相溝通、協調、忍讓。來出家的人多半有獨立自主、自我肯定的習性，住進僧團後，一一被分派到廚房，分擔煮飯、種菜、燒開水等常住作務；一方面薰習出家人的心態與威儀，另一方面也接受多方的磨練。
　　
　　這原本是消除習氣的最佳方法，如果不能體察、領略這就是修行，便難免會產生鬱鬱不得志的心情；如果再看見綱領、執事們辦事不得要領，一、兩次後心裡更是不服氣，因而衍生種種煩惱；尤其是法會、活動的忙碌期間，彼此意見不合，如果又不擅於溝通、協調，就更容易發生衝突了。
　　
　　所以我們應該自我調整、自我適應，新住眾要適應環境，舊住眾也要考量新住眾個別的差異，彼此體諒、彼此成就，以和成事、以敬安人，這也叫做修行。（一九八九年七月二十六日）
　　
　　僧事僧斷
　　
　　如果僧團中發生了一些問題，而藉用居士的外力來解決問題，那一定會對僧團造成很大的傷害。
　　
　　如果援用外力，在家人會覺得僧團很可怕，會用金錢、權勢、手腕等方式來整頓僧團，而不會用佛法的倫理與程序來解決問題。倘若僧團被在家居士控制，僧團的尊嚴必將掃地，僧團也將離散。所以僧事不能請俗人來協調，這會損傷僧團形象，喪失俗人對僧團的信心。
　　
　　師徒之間發生問題，如果藉用外力解決，更是大逆不道之事。這種心態可能是想挽救僧團，實際上卻是破壞僧團；名為愛護師父，其實是挖坑活埋師父。
　　
　　僧團中的發言權，必須要有一定的資格限制，初出家的人對戒律以及僧團的規則、生活尚在適應階段，並不能瞭解實際的狀況，所以依律沙彌（尼）在開會時，沒有發言權，沒有投票權；甚至受大戒後五夏之內的比丘、比丘尼，如不知律，雖有投票權，但也沒有資格參與討論戒律的問題。十夏以上知律知法的比丘，才具資格參與投票，發表意見。
　　
　　想要享有民主的生活，一定先要通過民主教育的培養；僧團的民主也是如此，要通過僧團教育的培養。所以在僧團中要尊重戒臘的倫理，僧團之事要以佛教的律法為準則，由僧團秉公依律依法處理，不可引用俗人來以世法處理僧事。（一九八九年八月十日）
　　
　　團體的成功就是個人的成功
　　
　　一個團體真正的成功，不是少數個人的成功，應該是團體中每一個人都是成功的因素。團體成功的時候，每一個個人就在其中了。
　　
　　因此，僧團大眾不管其戒臘高低、年紀長幼、能力強弱，僧團提供這樣的環境，人人都應竭盡所能，奉獻自己，成就大眾，利人利己，種福修慧，身心自在。
　　
　　藝術家蔣勳先生說過：「對於世界的醜惡，不必把它看得那麼的悲觀，它只是一個過程而已。」如果在這個過程中，你很清楚地知道它是醜陋、是罪惡，那麼在這個過程之後，就會產生一個美好的結果；如果不知道那是醜惡的，甚至把醜惡當做是另一種美來看，而不設法改善，那就錯了。所以遇到好事我們要隨喜讚歎、鼓勵，並且虛心學習；如果碰到壞的情況發生，我們就可用逆向思考。
　　
　　所謂「逆向思考」，並不等於說是逆來順受，或隨波逐流；而是清清楚楚地知道問題的癥結所在，勇於面對，歡喜接受，盡心盡力處理，然後放下一切的結果，不管過程圓滿與否，心無罣礙，隨意自在。
　　
　　如果遇到困難或逆境，你不必憤世嫉俗，只要知道如何改善它、處理它，漸漸地就能產生很好的結果來。
　　
　　釋迦牟尼佛的時代，有六群比丘及六群比丘尼，他們常常有破壞佛教及僧團形象的行為，所以僧團因此產生了一些制度，戒律才慢慢地建立起來。因此，換一個角度來看，六群比丘、六群比丘尼都是示現逆行的菩薩。
　　
　　但是我們千萬不要故意變成逆行菩薩，為團體製造困擾及問題。相反地，對於那些業障很重的人、煩惱很重的人，雖然為團體製造了一些困擾，仍要將他們視為示現逆行的菩薩。（一九九八年一月十二日）
　　
　　和光同塵的僧團
　　
　　在僧團中不應有凸顯自我的心態。凡是凸顯自我的智慧、技能、性格、觀念，他的身上一定長刺，稜角多，鋒芒露，不易與人和合，為僧團製造許多的問題。
　　
　　所謂「和光同塵」，和光，是指每一盞燈所投射出的光是溫和的；同塵，指微塵是彼此交錯在互動的。在光線中浮動的那些微細灰塵，好像已溶於光線中，沒有什麼衝突或對立，這叫做「和光同塵」。
　　
　　「和光同塵」裡沒有指揮者和被指揮者，也沒有制度和軌道，卻自然而然地互相交融在一起。有人來我讓一下，你走過我轉一下，位子缺人我來補一下，完全是一種理念、信心、道心的結合，這就是僧團和合的精神；和敬的僧團生活，是解脫道的著力處。
　　
　　外相上的整潔，如環境、衣著，也是和的基礎；反之，若環境不整潔，服裝不整齊，就會顯得零亂、失序，缺乏和的感覺。
　　
　　在釋迦牟尼佛的時代，出家眾穿的衣服一律是壞色衣，割截福田衣；工作穿作務衣；入眾、出眾穿入眾衣、出眾衣；然後到外面托鉢、說法穿教化衣。教化衣是九條至二十五條，入眾衣七條，作務衣五條或是縵衣。
　　
　　另外，為了愛護我們自己的形象，除了在寮房的範圍，或在搬運東西、打掃廚房、廁所等作務時，可以穿著羅漢褂之外，無論是在大殿、知客處、辦公室，甚至到門口打電話、巷口散步、外出行動，一律穿著長衫，才不會威儀不整、妨礙觀瞻。（一九九八年一月七日）