◎開陳報應
吳僧會，吳主皓召而問曰：「佛言善惡報應，可得聞乎？」
對曰：「明主以孝慈治天下，則赤鳥翔，壽星見；以仁慈育萬民，則醴泉冽，嘉禾出。善既有應，惡亦如之。故為惡於隱，鬼得而誅之；為惡於顯，人得而誅之。易稱積善餘慶，詩美求福不回；雖周孔之格言，即佛教之明訓。」
皓曰：「周孔既明，何用佛教？」
對曰：「周孔不欲深言，故略示其概；佛教不止淺言，故備陳其詳。聖人惟恐善之不多，陛下以為嫌何也？」
皓深然之。
三國末葉魏吳國建業建初寺康僧會法師，有一天吳王皓詔見他問他說：「可否說一些佛法有關善惡報應的道理，讓我聽聽？」
會法師回答說：「英明的君主用孝順和慈悲來治理天下，則紅色鳥飛翔（如史記載武王渡河，有火自上復下，至於王座，流為烏鳥，其色赤，其聲魄），壽星出現（壽星，『爾雅』解作角亢二星宿，『史記封禪書壽星祠注』言壽星即南極老人星，見則天下理安），用仁愛和慈悲來教養萬民，則地上湧出甘泉，甜美清涼，產出優良大品種的穀類。（周成王時，唐叔得禾，異畝同穎，歸周公於東，周公旅天子之命作嘉禾。）為政善既然有瑞應，為惡亦一樣有惡報。所以暗地裏作惡，雖人不知，鬼神要殺你，作惡明顯昭彰的，人們要殺你。易經稱讚：『積善之家必有餘慶』，詩經上也褒揚君子求福要為善行正，不可走邪惡的路徑。（詩經大雅樸：『莫莫葛，施於條枚，豈弟君子，求福不回。』）這些話雖然是周公、孔子等儒家聖人的格言，卻也是佛教的明訓。」
皓說：「周公、孔子既已闡明了這個道理，何必再用佛教的理論呢？」
會法師回答說：「周公孔子等儒聖，不想深入去分析這個問題，所以大略地訓示一些；佛的教化不只是講到表面目前的問題，更推而過去未來，精闢微細，所以陳述詳細而完備。聖人惟恐善法不多，陛下卻嫌煩複，是何道理呢？」
吳王皓聽了，深表贊同。
◎勸善弭災
晉法曠，簡文帝詔問起居，並咨以妖星，請曠為力。曠答詔曰：「景公修德，妖星移次。願陛下勤修德政以塞天譴；貧道必當盡誠。」乃與弟子齋懺，俄而星滅。
晉朝於替青山竺法曠法師。有一天簡文帝下書問候他日常起居安樂否？並請教天象出現妖星怎麼辦？請曠大師想辦法。曠大師回信說：「齊景公行仁政，積陰德，本來出現的妖星就消失了，但願陛下也勤修德政，來防止上天的譴責和降禍吧！貧衲一定竭盡心力為此消災祈福。」於是和弟子們一齊至誠拜懺，不久妖星就消失了。
◎規諫殺戮
晉佛圖澄，以石勒好殺，乃詣勒。勒問：「佛道有何靈驗？」
澄知勒不達深理，宜先動以道術，乃取缽盛水，燒香咒之。須臾，生青蓮花，勒信服。
澄因諫曰：「夫王者，德化洽於宇內，則四靈表瑞；政敝道消，則慧孛見於上。恒象著見，休咎隨行，斯古今之常征，天人之明誡也。」
勒甚悅焉，應被誅戮蒙救濟者甚眾。
贊曰：「嘗怪南北朝多高僧，賢聖出興，不於平世而於亂世者，何也？良以運厄時艱，民窮物苦，大悲救濟正在斯時耳。所謂『藥因救病出金瓶』者非耶？」
晉朝鄴中竺佛圖澄大師，因後趙王石勒好殺，於是去到石勒那裏。勒問他：「佛道有什麼靈驗的事嗎？」
澄大師知道石勒不大懂道理，對佛法沒什麼信仰，必須先顯一些神通法術來打動他的心，於是拿一個缽裝水，焚香念咒。不久缽中生出一株青蓮花來，石勒於是信服。
澄大師就趁勢進諫說：「作國王的人，如力行仁政，德澤布於四海，則出現神龍、瑞鳳、麒麟、靈龜四種靈物，表示吉祥昌隆的國運；若為政不仁，橫行無道，則天上就出現慧星、孛星等妖星，顯示天下災亂將起，國運不祥。星象既然明顯地示現，吉凶福禍隨即而來，善得善報，惡得惡報，這是古往今來所常有的象徵，天人明顯的警告啊！」
石勒聽了非常高興。很多要被殺死的人，因為這樣而得免於死。
讚道：「很奇怪的魏晉南北朝時代，特別多高僧大德，且賢聖出現，不在太平之世，而在亂世。是什麼原因呢？實在是因為世運危困，時局艱苦，人民窮，物質缺乏的時候，正需要菩薩運大悲心，救苦救難啊！這不就是所謂的『藥因要救疾病而從金瓶中傾出來』嗎？」
◎巧論齋戒
宋求那跋摩，罽賓國王族也。元嘉八年達建業，帝問曰：「寡人欲持齋不殺，而身主國政，不獲從志，奈何？」
對曰：「帝王所修與匹夫異，匹夫身踐名劣，應須克己苦躬；帝王以四海為家，萬民為子，出一嘉言則士庶咸悅，布一善政則人神以和，刑不夭命，役不勞力，則風雨時，寒暑調，百穀茂。如此持齋，齋亦大矣！如此不殺，戒亦至矣！寧在輟半日之餐，全一禽之命，然後為弘濟耶？」
帝撫機歎曰：「俗人迷於遠理，沙門泥於近教，如法師所言，真可謂開悟明達，通天人之際矣！」敕有司供給，舉國宗奉。
贊曰：「帝王之不信佛法，非獨不信者之過，亦論佛法者未盡其妙也。如求那者，義正而語圓，辭善巧而不叛於道，真佛法、世法，通融不礙者矣！雖古良諫議何以加此？彼世僧局偏見而自謂持正，不知使人主不欲親近緇流者，正為此等輩也。神龍變化，非蚯蚓所知，其是之謂歟？」
南北朝時，高僧京師祇洹寺求那跋摩，是印度罽賓國的王族出家。南朝宋文帝元嘉八年，跋摩大師來到建業，文帝請教大師：「寡人（帝自稱）想持素並不於非時食，且禁殺生，但我身為一國之主，掌全國政治，種種拘限，無法滿願，不知怎麼辦才好！」
跋摩大師回答：「帝王的修行法和平常百姓有所不同。小百姓身分踐，名分微，自是應該刻苦耐勞，勤儉修行，帝王擁有整個天下，掌管所有的百姓，只要說一句仁德的嘉言，官吏和百姓都會很歡欣，行一仁政，則人神都高興而隨順，雖然用刑而不濫殺生命；雖有征役，而不剝榨人民的勞力，那麼天下就風調雨順，寒熱適當，百穀茂長。這樣的齋戒才是大齋戒，大功德啊！這種不殺生，可算受持不殺戒的極致啊！哪是單放棄吃半天的飯，保全一禽獸的生命，就算是大慈悲大功德了呢！」
文帝拍案感歎著說：「世俗人對深遠的佛理迷惑不清，無從信奉，大都是出家人拘泥於出世法而疏於入世的教化；像您所說的這些話，實在是一個開悟明達，解行通天人之際的高僧啊！」於是命令掌職的官吏供養摩大師，全國都崇拜供奉。
讚道：「帝王所以不信佛法，不獨是帝王本身的過錯，實在也是講論佛法的人，不能完全闡述發揮佛法的奧妙啊，像求那尊者談佛法，道理正確而說法圓融委婉，言解善巧而不違背正理，才是真正融通佛法和世法而不相妨礙的人啊！就是古代賢良的諫議大夫，也不過如此。那些固執偏見而自謂秉持正道的世俗僧，他們不知道帝王的不願親近出家人的原因，正是因為他們這種人啊！神龍的變化，不是蚯蚓可以知曉的，正是這個道理啊！」
◎較論供養
齊法願，穎川人。高帝事以師禮；武帝嗣興，亦盡禮敬。
文惠太子嘗往寺問訊，謂願曰：「葆吹清鐃以為供養，其福如何？」願對曰：「昔菩薩八萬伎樂供佛，尚不如至心；今吹竹管子，打死牛皮，何足道哉？」
贊曰：「好佛事而昧佛理，糜費雖多，不越人天有漏之因耳。願公此言，豈獨覺世之迷，抑萬代沙門釋子之良藥也。」
南朝齊正勝寺法願大師，穎州人。齊高帝拜他為國師，盡弟子之禮。齊武帝（高帝之子）繼位，也是對他極為禮敬供奉。
有一天太子文惠到寺裏問候願大師，請示願大師說：「我用歌舞、奏樂來供養佛菩薩，其福德怎麼樣？」願大師回答：「往昔菩薩用八萬種歌舞音樂來供養佛，尚且不如以至誠清淨心奉行佛法的功德，你今天吹竹管子（蕭），打死牛皮（鼓），又算什麼呢？」
讚道：「好做佛事（如齋會、法會），而不明佛理，雖花費很多財力，只不過是種人天福的有漏（不究竟）因而已。願公這一席話，不僅是覺醒了世俗人的迷惑，而且是後世出家人的忠言良藥啊！」
◎說法悟主
齊僧稠，昌黎人，年二十八，投鉅鹿實公出家。
齊文宣征之，不就；躬造焉，扶接入內，稠為論三界本空，國土亦爾，世相不常，及廣說四念處法。帝聞，驚悟流汗，因受菩薩戒，斷酒肉，放鷹鷂，去魚畋，禁天下屠殺；月六年三，敕民齋戒。
南朝齊鄴西龍山雲門寺僧稠大師，昌黎人，二十八歲時到鉅鹿景明寺拜僧實法師為師，剃度出家。
齊文宣帝下詔再三敦請稠大師赴建鄴教化群生，大師謝絕不去，於是皇帝親自造訪大師，扶著大師迎入內宮。稠大師為文宣帝講論三界（欲、色、無色界）本來空幻，國土亦因妄想而成（楞嚴經：「因空立世界，想澄成國土」），世事無常。及申論四念處法（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我）。文帝聽了恍然大悟，驚恐得汗下如雨。於是依大師受菩薩戒，永斷酒肉，放掉打獵用的鷹鷂，廢棄捕魚的網罟及打獵的道具。下令禁止百姓屠殺生畜，每年正、五，九三個長齋月，每月的初八、十四、十五日，和廿三、廿九、三十等六齋日要百姓持齋戒（即八關齋戒，過午不食及不殺生、不偷盜、不妄語、不非梵行、不飲酒、不塗飾香、不歌舞觀聽、不眠坐高廣大床）。
◎感悟東宮
唐玄琬，弘農華陰人。貞觀初，帝以琬戒德朝野具瞻，敕為皇太子諸王授菩薩戒。
琬致書皇太子曰：「今略經中要務四條，惟願留意。一曰行慈，謂依涅槃梵行之文，含養兼濟。二曰減殺，謂東宮常膳，多所烹宰；殿下以一身之料，遍擬群寮，及至斷命所繇，莫不皆推殿下，請少殺生，以永壽命。三曰順氣，謂不殺曰仁，仁主肝木，木屬春生，殿下位處少陽，請春季禁殺斷肉，以順陽和。四曰奉齋，謂年三齋，月六齋。何者？今享大福，咸資往因，復能進德，彌增美矣！」
皇太子答曰：「辱師妙法四科，謹當緘之心府，奉以周旋，永藉勝因，用資冥佑。」
唐朝京師普光寺玄琬律師，弘農華陰人，貞觀（唐太宗年號）初年，唐太宗因琬大師的戒律德行，朝野都瞻仰，請他為皇太子和諸王子授菩薩戒。
琬大師寫信給太子說：「現在簡略地列出佛經要點四項，希望您用心奉持。一是『行慈』，要依照『大般涅槃經梵行品』所述去做人處事，就可以攝受教養百姓，並救濟窮苦。二是『減殺』，皇太子的東宮平常吃飯，常宰殺烹煮很多生畜；殿下所需要的食物，要動用很多人力去營辦採購，以至生畜喪命的原因，無不是由您而起，請您減少殺生，來求長壽吧！三是『順氣』，所謂不殺生就是『仁』，仁在人體代表肝，肝在五行屬木，木在春陽之時茂生，殿下是太子，位在四象中的少陽（東宮稱少陽），福居春月。所以請您在春季禁殺斷肉食，以順陽和之氣。四是『奉齋』，就是每年正、五、九三個月（此三月四天王巡視南瞻部洲），及每月六齋日（即每月八、十四、十五、二十三、二十九、三十日，此日諸天眾集會，稱量世間善惡多少，見造善者擁護，見造惡者共嫌毀）持齋。為什麼要這樣呢？因為您目今享受大福報，都靠您過去世積功立德，修行得來的，如您今生更能修積德行，那就更完美，福報就更大了。」
皇太子回答：「承蒙師父訓示妙法四項，我會謹慎牢記在心，時時信受奉持，永遠用這四個座右銘去警惕和做事，俾能得到上蒼鬼神在冥冥中的保佑。」
◎勸斷屠殺
唐沙門明贍，素博學懷抱經濟。太宗聞其名，詔入殿內問之。贍廣陳政要，因敘釋門以慈救為宗。太宗大悅，下敕年三善月，月六齋日，普斷屠殺，行陣之所皆置寺焉。
唐朝終南山智炬寺僧明贍大師，一向博學多聞，懷經世濟民之才。唐太宗聽到了他的名氣，下詔書迎請他入皇宮內，請教他問題。贍大師廣泛地陳述為政的要領，藉機會說明佛門以慈悲救濟為宗旨的道理。太宗聽了很高興，下令每年三個善月（正、五、九），每月六齋日，一律禁屠殺，自己出巡行幸所在地，都建立寺院。
◎勸修懺法
宋曇宗，秣陵人，出家靈昧寺。嘗為武帝行菩薩五悔法，帝笑謂宗曰：「朕有何罪，而為懺悔？」
宗對曰：「昔虞舜至聖，猶云『予違汝弼』；湯王亦云『萬姓有過，在予一人。』聖王引咎，蓋以軌世，階下齊聖往古，履道思沖，寧得獨異？」武帝善之。
南朝宋靈昧寺曇宗法師，秣陵人，在靈昧寺出家，曾經有一次為宋武帝做天臺六時菩薩五懺悔法（懺悔、勸請、隨善、回向、發願五項，晝夜六時修之），武帝笑著對宗大師說：「寡人有什麼罪過，需您替我拜懺？」
宗大師回答：「昔時虞舜，算是大聖人了，尚且對禹說：『我違背了正道，您當以義理輔正我。』（出書經虞書益稷）商成湯、周武王也都說：『百姓有什麼罪過，都是我作君王一人引起的。』（出商書湯詰、周書泰誓）古代聖王引咎自責，對自己要求嚴格，對別人體諒，實在是用以作世間的模範啊！皇上和古代聖人一樣賢明，行聖王之道更要謙虛，怎可和其他聖王不同，而不責備自己呢？」宋武帝聽了非常贊同。
◎受罰不欺
宋道楷，沂水人。得法後，大揚洞上之風。崇甯中，詔往東京淨因。大觀中，徙天寧，上遣使賜紫衣，號定照禪師，表辭不受。上復令開封府尹李孝壽，躬諭朝廷褒善之意，而楷確然不回。
上怒，收付有司，有司知楷忠誠，問曰：「長老枯瘁，有疾乎？」
對曰：「無疾。」
有司曰：「言有疾，即法免罰。」
楷曰：「豈敢詐疾而求免罪遣乎？」
吏太息，遂受罰，編管淄州，見者流涕；楷神色自若。至州僦屋而居，學者益親。明年，敕放自便，乃庵於芙蓉湖中。
贊曰：「榮及而辭，人所難也；辭而致罰，受罰而不欺，不曰難中之難乎？忠良傳中，何得少此？錄之以風世僧。」
宋朝東京天寧芙蓉道楷禪師，沂水人，得悟心法後，極力宏揚曹洞宗的宗風。宋徽宗崇甯年間，皇帝下書令住持東京（又名汴京即今開封）淨因寺。宋徽宗大觀年中，遷到天甯寺，皇帝派遣使者賜大師紫衣（唐宋皇帝賜高僧以紫色僧衣），封號定照禪師。楷禪師上表推辭不接受。皇上又命令開封府尹李孝壽親自去表明朝廷褒揚推崇的意思，然而楷大師仍堅持不接受。
這樣觸怒了皇上，命執法官吏要辦楷法師，執法官知道楷禪師一向忠誠，於是問他說：「長老看來形貌枯瘦憔悴，有病嗎？」
楷禪師回答：「沒病。」
官吏說：「您回答說有病，就有理由可以免去懲罰。」
楷大師說：「我怎敢詐騙說有病來免除罪罰呢？」
官吏聽了歎息不已，終於受罰，被貶到山東淄州，看到大師被流放的人莫不痛哭流涕。而楷大師神色自然，若無其事。到了淄州租房屋而住，學者更加親近，人數也更多。隔一年後，皇帝下令可自由到任何地方。於是建茅庵位於芙蓉湖（江蘇武進縣東，無錫縣西北，今稱芙蓉圩）上。
讚道：「榮華功名降臨己身而能辭卻，是人人難以做到的，辭拒而受懲罰，受罰而不欺誑求免，可以說更是難中之難了。忠良傳記中，怎能沒有這一則呢？所以記載下來做世上出家人的借鑒。」
◎詠花諷諫
後晉江南李後主召法眼禪師入內庭。時牡丹盛開，主索詩，師乃頌云：
「擁毳對芳叢，繇來迥不同；發從今日白，花是去年紅。豔異隨朝露，馨香逐晚風；何需待零落，然後始知空？」主歎悟諷意。
贊曰：「味詩意，忠愛油然，溢於言表，惜後主知而不用，終不免夢裏貪歡之悔耳！彼號為詩僧者，品題風月，敝精推敲，而無裨於世。以此較之，不亦黃金與土之相去耶？」
五代後晉南唐（南唐被宋太祖貶國號曰「江南」）李後主有一天召見金陵清涼院大法眼文益禪師入內宮。當時牡丹花盛開著，後主求法眼禪師為牡丹作一首詩，大師於是頌詠出：
「穿著珍貴的毛衣，對的芬芳的花叢，這種富貴的景象和氣氛，和一般人大大地不同。但是人生歲月無情，好景不常，頭髮從今天開始會漸漸的白了，花兒看來也會不如去年的豔紅。牡丹花的美豔隨伴著早晨的露珠，更加嬌媚，但是朝露很快隨旭日而消失，花兒也日漸會枯萎，牡丹花的馨香隨著晚風吹送，更加清香，但晚風遠去，花香也漸飄零；由此看來，何必要等到花謝凋落，才體會諸行無常，萬法本空的道理呢？」李後主慨然歎息，頗能領悟這詩裏諷刺他侈華沈迷的意義。
讚語：「細細地品味這首詩的意境，覺得字裏行間，洋溢著忠心愛主的熱忱，可惜李後主知道這個意思卻沒有實地奉行改過，最後仍免不了亡國，後悔自己在如夢的人生裏貪著歡樂，不知覺醒。（李後主『浪淘沙』詞，有『夢裏不知身是客，一餉貪歡。』之句）那些號稱『詩僧』的出家人，不務道業，從事品題風月，考究用字造句的優美與否，而對世道人心毫無幫助。和法眼禪師的這詩比起來，不就是糞士和黃金比，相差很遠嗎？」
◎總論
士君子處江湖之遠，則憂其君；僧無官守也，僧無言責也，而盡忠如是，孰謂山林之下無明良喜起之義歟？人倫莫重於君父，吾故前列僧之孝，後列僧之忠，以杜釋氏無父無君之謗。
士君子處在鄉野民間，就要擔憂君主的一切；（范仲淹岳陽樓記：「居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠；則憂其君。」）出家人沒官職，也沒有諫言的責任而能如此盡忠，誰能說山林之下出世人中沒有像君明臣良，臣子樂於效力，人君之德政興起的美談呢？（書經益稷篇：「股肱喜哉，元首起哉……元首明哉，股肱良哉。」）人類的倫理再沒有比君王和父母更重要的了，所以我前篇列出出家人的孝行，後面接著列出出家人的忠心，來杜絕世俗人說佛教不忠於君主，不孝順父母的譭謗。