廣州志道禪師，六祖慧能大師之法嗣，南海人。初參六祖，問道：“學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。”
六祖道：“汝何處未明?”
志道禪師回答道：“‘諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。’于此疑惑。”
六祖道：“汝作麼生疑?”
志道禪師回答道：“一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經雲‘生滅滅已，寂滅為樂’者，未審是何身寂滅?何身受樂?若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂?又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生，即永歸寂滅，同于無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有(一切眾生都有色、法二身。色身是無常的，有生有滅。法身則是恆常的，無知無覺。經中講‘生滅滅已，寂滅為樂’，不知道究竟是哪個身寂滅，哪個身受樂?若說是色身受樂，色身滅時，四大分解，全是苦受，無樂可言。若說是法身受樂，法身寂滅，如同草木瓦石，無知無覺，又如何感受到樂呢?再說，法身是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體具足五用，從體而言，生滅就是常，而不是無常。生就是從法身起用，滅就是攝用歸體。有情之生命既是法身所起之用，若聽任再生，這就說明生命是不斷不滅的了。反過來說，有情之生命入滅之後若不令其再生，這就說明生命永遠地歸于寂滅，如同草木等無情之物了。這樣一來，所謂的涅槃，也就是歸于寂滅，永不再生，實際上就是一切諸法被涅槃所拘禁。再生尚不可得，還有什麼樂可言呢)!”
很顯然，志道禪師的觀點是一種典型的外道邪見。他把色身和法身、生死和涅槃打成兩截，看作是兩個相互外在的東西，認為色身是無常的，有生有滅，法身是恆常的，無生無滅，這樣他就把涅槃理解為在五蘊生滅之外的某種死寂的狀態，認為涅槃就是生命歸于死寂，永不再生。
聽完志道禪師的解釋，六祖呵叱道：“汝是釋子，何習外道斷、常邪見，而議最上乘法?據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅，又推涅槃常樂，言有身受者。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求--佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前之時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法(你是個佛門弟子，如何用外道的這種斷見和常見，來妄自評論諸佛的最上乘妙法?據你的理解，在無常的色身之外另有一個恆常的法身，在生滅之外另有一個寂滅，並且認為在這種寂滅狀態中，有個身體在享受恆常不壞的快樂。你雖然是修道的人，可是你的這種想法恰恰說明，你還執著于生死，貪著世間的快樂。你現在應當明白，諸佛因為看到--一切眾生處于迷惑之中，妄認五蘊假合而成的色身為自我，而把色身之外的六塵境界執為外在的實有，由此而產生好生惡死的取舍心，並在這種分別心中念念遷流，卻不明白這一切，五蘊色身也好，外在的塵境也好，生死之相也好，苦樂之受也好，都是唯心所現，如夢如幻。他們終日向外馳求，徒勞地在生死中輪回，反而把常樂我淨的涅槃看作是苦--諸佛因為愍念這些眾生，于是向他們開示涅槃真樂，在這種涅槃真樂中，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當這種寂滅現前的時候，卻沒有現前的想法，這就是常樂。在這種常樂中，既不能說有受者，也不能說無受者。哪裡還談得上一體五用之名，更說什麼涅槃拘禁諸法，令它們永遠不得再生呢?這完全是在謗佛謗法)!聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照。
凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以無為作。
盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義。
唯有過量人，通達無取舍。
以知五蘊法，及以蘊中我。
外現眾色象，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見。
不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想。
分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊。
真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝舍邪見。
汝勿隨言解，許汝知少分。”
志道禪師聽了六祖的這一席開示，疑惑頓消，心開意解，欣喜誦躍，作禮而退。