做人原則
貴而無智則為衰，智而憍慢亦為衰；持戒之人而毀戒，今世後世一切衰。──大智度論卷一三．釋初品中尸羅波羅蜜義
這個偈中為我們指出：權貴中人沒有智慧，智慧之人心生驕慢，持戒之人不守戒律，這三種人的下場都不會好，這也可以看作是做人的原則。
「貴」是身分高貴、地位高貴。有人出身名門，因祖上餘蔭而貴；有人後臺可靠，藉他人之勢而貴；也有人因財富而貴，因權勢而貴；也有人因為助人脫離苦難
危險而被尊為貴人。不論這高貴的身價是由於自己努力得來或憑藉他人靠山而有，如果貴而無智便不算貴人。擁有財富權勢而沒有智慧來善用財富權勢，為天下人營
造幸福，便成土豪劣紳，使成守財奴，便成為富不仁，便成惡官行惡政。智慧是公而忘私，是捨己而從人，是對是非曲直、利害得失、公私內外、上下左右都分得很
清楚，且能當機立斷、明察秋毫。如果有財勢權勢而無智慧，則被人瞧不起，高貴的地位也可能保持不久；縱然此生可以保住，身後英名不保，前途多苦，甚至遺禍
子孫，遭人不齒。這是衰的意思。
「智而憍慢亦為衰」，這跟貴而無智不同。有人得少為足，有些小悟境，便起增上慢；有人恃才傲物，認為自己才氣縱橫、高人一等，在任何場合都覺得是鶴立
雞群而自高自大。憍慢是驕恣傲慢、目中無人。其實這種人僅有小聰明而不能謙虛，不會受到尊敬和擁戴，以致懷才莫遇，覺得世人皆醉我獨醒。他不能接受社會，
社會也不能接受他；往往消沈悒鬱或憤世嫉俗，最糟的可能走上玉石俱焚、自毀毀人的絕路。
倘若「持戒之人而毀戒」，對一個修道人而言，他的今世後世一切都不必談了。這是告誡佛教徒一定要有行為的準則，不可做的不能做，必須做的非做不可。這
叫持戒，否則，不僅現在受人輕視和批評，來世也將受惡報。一般人也可用到這個準則，在任何團體中，必須遵守該團體的規則和倫理。若該負的責任不負，所行之
事有損團體的形象和榮譽，當時固然得不到好的結果，甚且由於因果的關係，在未來的生涯中也可能會受到很多的影響。
