四種環保

    自然環保
　　
　　山河、大地、陽光、空氣、水和我們生存的空間，都是自然環境，更重要的是，我們不能沒有土地讓我們生存、活。從佛教的觀點而言，不論地面、地下、空中、水中、城市或山林，無一處不是眾生的家園。
　　
　　台北市的基隆河曾經是清澈的，現在都變綠、發臭了；早期高雄市的愛河是乾淨的，後來工業發達，住民愈來愈多，廢水排到愛河，使得愛河變成臭河。現在愛河還是臭的，基隆河還是綠的，河裡還可能會有水族物嗎？
　　
　　原本，天空應該是乾淨的，但是工廠密集的地區，鳥不敢飛過去，飛過了便會中毒死亡。我曾經去過日本大阪，那是一個工廠密集的城市，空中已很少有鳥飛過，若有，也是生命力相當旺盛的種類。
　　
　　本來大地無處不是眾生生存的家園，現在，眾生的家園是愈來愈少了，不僅城市受到污染，鄉村和山林也一樣被污染了。
　　
　　梨山下的達見水庫，水庫的水質本來可以飲用的，後來因為上游山坡被農民使用及農場開發，水竟然毒到不能飲用了。在佛教的觀念裡，每一處空間都是眾生生存的地方，如今環境受到巨大的改變，人口雖然增加了，人類生存的空間與環境卻愈來愈少了。
　　
　　佛教也認為，任何一個空間方位，無一處不是佛菩薩救濟眾生的地方及修行的道場，因此自然界的一草一木、一沙一石，都被看成是修道的地方，所謂：「一沙 一世界，一花一如來。」青青翠竹、鬱鬱黃花都是如來說法的型態，我們把整個的自然環境都當作是諸佛的法身，為我們說法，給我們恩惠。所以對任何一樣東西都 要珍惜，用它、吃它是為了要維持生命，而生存是為了要修行，要自利利人。除了必須吃、必須用的東西之外，便不該浪費，否則便是有傷慈悲。
　　
　　地球上的原始森林已經很少了，但我們卻砍伐很多樹木製造紙張。每天我們可以從每戶人家信箱中發現許多廣告印刷品，每次只要一有群眾運，馬路邊上便可以看到很多宣傳紙張，實際上這些都是一一的樹被砍倒後製造成的。這樣一來，一方面破壞自然，另一方面又污染自然。
　　
　　在農禪寺，除了衛生紙，其他的紙張都集中給再生紙的製造廠商回收，其實，不需保存的書籍，也應該集中作為再生紙，但願全台灣的人，都能響應這樣的環保運。
　　
　　有一位女居士到農禪寺看我時說：她的丈夫印了許多觀世音菩薩像，因為不莊嚴所以沒有人要，不知如何處理。有人教她燒了，有人教她埋了，使她非常煩惱。 我則教她拿去當再生紙。因為燒掉的結果，一者製造空氣污染，二者浪費資源。當然埋在地下也是可以的，但是現在已經沒有多少人能有屬於自家的土地可以埋了， 縱然埋了，也會造成地下污染。因此最好的方法就是回收後，做成再生紙。這位女居士聽後說：「師父啊！這很罪過。」我說：「阿彌陀佛！如有罪過，算是我的， 因為是我教妳拿去做再生紙的。
　　
　　妳可告訴菩薩：『請不要責怪我，都是聖嚴法師教我這麼做的。』就可以了。」我是不是真的有罪呢？相信是沒有的。因為印刷成紙張的佛像，當你供養的時 候，是將它當成一種工具，象徵著佛菩薩，並不是說那便是真的佛菩薩。如何處理則是按照我們的意思，只要不是故意糟蹋它，是不會有罪過的。
　　
　　前幾天有人到法鼓山，他看到那裡有好多台灣本土生長特有的野花、野草，覺得非常珍貴。他說：「啊！法鼓山還有這些花草，法鼓山開發後，是不是要把它們 都剷掉呢？」我告訴他：「我們還是要保留這些的，它們是在這裡住了很久的『原住民』，我們一定要尊重它們生存的權利，保護它們。打算蓋房子的地方，我們一 定要想辦法移植，讓這些植物能綿延下去。」
　　
　　這些原來在台灣島上隨處可以看得到的植物，會愈來愈稀少，都是因為到處濫墾開發，造成這樣的後果。
　　
　　生態的資源非常奇怪，在法鼓山有一榕樹，兩個星期前還是滿樹的葉子，上個星期我再回去看時，葉子已經被啃食精光了。這樹是被非常漂亮的蟲吃的，吃了以 後就變成蝴蝶，我覺得這也是值得的。樹葉被吃光後便能養活許多蝴蝶，雖然多數的蟲吃完後便死亡，沒有蛻變為蝴蝶，但是這是自然界生態的自我調節，樹葉雖被 吃光，明年一定又會長滿一樹的綠葉。
　　
　　換個角度看，若我們使用農藥噴死這些蟲，樹是否會因此受到保護是一回事，但生態的循環卻受到破壞了。
　　
　　所以在法鼓山，我們都不會刻意去理會這些蟲，牠們自己會去找東西吃，生與死是自然的循環。人類知道不要做危害自己生存的事，但要更進一步做到尊重其他生物生存的權利。
　　
　　但是若因為放生而破壞自然環境，就必須仔細考慮了。以前放生，是把鳥放到森林裡，把魚放到水潭裡，可是並沒有考慮到南部的鳥，可以放到北部嗎？高山上 的鳥，可以放到平地嗎？人工養殖的鳥，可以放到高山野外嗎？深水魚、溫水魚都可以任意放到淺水及冷水裡嗎？這些都是大家沒有考慮過的問題。
　　
　　因此，以往的放生是非常愚蠢的。例如石門水庫一年會撈一次魚，都是因為許多人前去放生。許多年前我們在新店溪的上游放生，魚剛放掉，還不熟悉環境，很 快就被撈起來了，這些人是在看到我們把魚倒下後，趕快把船開出來，明目張膽的把魚撈走。因此，現在我便呼籲不要再放生，因為放出去的魚和鳥很可能會死在無 法適應的自然環境裡，若魚死在水的源頭裡，人們便喝那些死魚的毒素了。
　　
　　我們要改變放生、護生的觀念，應該把放生的錢拿去做珍稀野生物的保育、醫療，讓這些物有一個調養的地方，復健後再放回原來生存的環境，這才是真正的慈悲，否則就不是放生，而是殺生。
　　
　　許多人買烏龜放生，並在龜背刻字，可憐的烏龜便受到殘忍的虐待，一次次被人捉來刻上字再放生。如果我們不放生烏龜，牠們便會生存得很好，不會經常被人捕捉。
　　
　　慈悲，是認為地球上一切眾生都應該受到人類的平等關懷，因為只有人類有慈悲心，其他物則不知何謂慈悲。「慈悲」兩字是佛教對人類的定義：人類受到教育的影響、佛法的薰陶，而產生了慈悲心。有了慈悲心，便應該平等地關懷一切眾生，因為所有的眾生皆享有生存的權利。
　　
　　自然界的生物，有一個循環的生存原則，就是食物鏈，什麼樣的生物吃什麼樣的東西，然後回過頭來，再產生同樣的循環，這是無可奈何的事。
　　
　　由於人為的破壞，現在生存於地球環境的眾生，已不能自然的循環滋生，許多物已失去生存的權利。人類也是眾生的一分子，我們無權剝奪、破壞其他眾生的生 存權利，而是應該讓他們也有生存的環境與空間，這也是慈悲的佛教徒應該要做到的地方。因此，我們至少要做到不濫捕、不濫殺。
　　
　　（本文摘自《禪的世界》一書之〈從佛教看我們的居住環境〉）