時間：二○○八年五月三十一日
地點：台北中正紀念堂一樓演講廳
主持人：葉祖堯教授（亞洲大學教授）
與談人：聖嚴法師（法鼓山文教禪修體系創辦人）
艾德格．米契爾博士（Dr. Edgar Mitchell，美國太空人）
宇宙大震撼
葉祖堯（以下稱主）：對談之前，我先介紹一下兩位對談人：
米契爾博士有很多成就，其中最重要的，他是第六位登陸月球的人。當他從太空返回地球的途中，看到地球是那麼地渺小，而整個宇宙是那麼地寬廣，突然間，他有了一種特別的體驗，直到返回地球以後，仍然不能了解。因為他是一位科學家，卻無法從科學的方法來解釋這種體驗，所以就創立了一個研究院，專門研究科學與靈性的關係。
而聖嚴法師則是世界上第一位提出心靈環保的人，數十年來，一直都在推動「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，並獲《天下》雜誌選為四百年來台灣最具影響力的五十位人士之一。
首先，我想請問米契爾博士，您所體驗的境界，是一種驚天動地、震撼人心的體驗。可否扼要地跟我們分享，以便聖嚴法師能以佛教的觀點來做回應。
米契爾（以下稱米）：成功地完成了月球表面上的任務之後，我們啟程返航。太空船返航的方向是跟飛行路徑垂直的，而且是旋轉著前進，這是為了避免太空船上的溫度均衡受到太陽影響，所以必須確保太空船每一部分都同等的受熱。當我們每兩分鐘旋轉一次，地球、月球、太陽，以及三百六十度天空的景象，在太空船的窗戶上都清晰可見，這是因為太空中沒有大氣，不會阻礙我們看星辰的視線。
在地球上，我們看到的星星是閃爍的。但在太空中，沒有造成閃爍的大氣，所以能夠看到星星明亮的原狀。這比你在最清澈的夜晚，從地球最高的山上，所可能看到的星星還明亮十倍，數目也多出十倍。我看到的景觀實在壯觀無比。你們之中有些人可能看過哈伯太空望遠鏡傳回的影像，在太空中，我們用肉眼所能看到的，雖然不像用哈伯太空望遠鏡看得那麼深遠，但幾乎就是我們用眼睛在較小的望遠鏡中所能看到的景象。宇宙是如此宏偉壯麗，實在無法以語言形容，你必須親眼看到才能了解。
我在美國哈佛及麻省理工學院求學，並獲得天文學博士學位。那裡的訓練，讓我了解我身體的分子、夥伴們身體的分子，還有太空船的分子，都是在星系中創造出來的，所有宇宙裡的物質也都一樣，是在星系裡創造、產生的。但是在神祕經驗發生的當下，這個觀點對我而言，並不是理智的概念，而是空靈的感覺。它屬於感覺的層次、情感的層次，我覺得自己身上這些分子，就是在遠古的星系中創造出來的，而我跟群星是同一族類，那是認識並感受到自己跟整個宇宙合為一體的狂喜感覺。
這個經驗在我暫停工作時還繼續下去。當然我仍有工作要做，就是操縱太空船的飛行。不過當太空船轉動時，我有機會往窗外看，而看到了天空、地球、月球和太陽壯闊華麗的全景，心中有著無比的感動。我感受到身為宇宙造化一分子的喜悅與陶醉。
我體會到我們這些地球上的人類，在我們整個向上進化的進程中，每當我們仰望天空時，總是一直問著這些問題：「我到底是誰？」、「這一切究竟有什麼意義和目的？」、「我跟這一切究竟有什麼關聯？」而當這經驗發生的時候，我思考著身為從我們的星球飛出去，從太空的不同觀點來看地球和天空的第一代太空人，也許得重新再問那些古老的問題。從太空航行文明的觀點，我體會到科學是人類理解力的一種相當現代的發展。
現代化的形成，大約在四百年前，開始於西方的牛頓爵士和那時代的偉大思想家。十七世紀，偉大的思想家暨哲學家笛卡爾，對萬物做出一項重大的區別：他的結論是身與心、物質與精神，分屬於真實的兩個不同領域。這個觀點在西方發揮了極為寶貴的作用。在西方的歷史上，當時教會正在迫害那些跟教會持不同意見的人，甚至把他們燒死在火刑柱上。笛卡爾的身與心、物質與精神是兩樣不同的事物，彼此互不作用的結論，影響了宗教裁判所，亦即早期教會的警察機構，使他們不再對不同意教會理論的人處以火刑，只要這些人不去碰觸心靈、意識、精神的問題。因此，科學在過去四百年來，在西方世界形成了純然的物質主義概念，對心識、精神或人類存在的另一面沒有任何理解，這情形延續到二十世紀量子力學（註）出現為止。
在返航並降落地球之後，我無法了解自己在太空中經歷的那種狂喜的宏偉經驗。因此，我開始問有關的問題，並且閱讀，但是在科學文獻裡，找不到任何解釋這一類經驗的說明。我又深入西方的宗教文獻裡找尋資料，也是一無所獲。在其他學者的幫助下，我開始研究古代神祕學的文獻，而在古印度的梵文中發現了「三昧」的觀念：「如實的看每一件事物，從內在去體驗，感受到自己跟萬物是融合一體的，因此有了狂喜的反應。」就是這種體驗！這正是我在太空中所經歷的體驗，一種與宇宙萬物完全融合為一體的感覺。
主：請教聖嚴法師，米契爾博士覺得自己與宇宙合而為一的這種經驗，從佛法觀點來講，是不是開悟？或者是開悟的一個過程？
聖嚴法師（以下稱師）：首先，我要恭喜米契爾博士，像這樣的經驗，在人類裡，一千人中不容易找到一個。這個經驗究竟是不是開悟呢？可以說是，也可以說不是。所謂「是」，就是在人生的過程之中，有了一種新的經驗，內心產生了新的省思，這可以說是開悟。但是，問題在於有的人發生這種經驗之後，只是將它視為奇遇，過了就不再追究，這對他來說是沒有用的，而這就不是開悟；有的人發生這種經驗之後，使他產生很多新的想法或者新的追求、探索，這時就可以叫作開悟，而這種人，也就是我們所說的有善根或者是有智慧的人。
米契爾博士是科學家，因為無法從科學的角度來解答這個經驗，所以會覺得是一個非常新鮮的領域，並且開始注意它、探討它。我想米契爾博士所經驗的，是屬於宗教領域的一種神祕經驗，是科學領域所無法解釋的。在哲學領域中，也無法用理論來概括，它就是一種實際的心理經驗。這種心理經驗是通過眼睛、通過身體而產生的，並且對米契爾博士的身體也產生了反應：在看到整個環境的同時，感覺到這個大環境跟自己是統一的，而不是分離的。
這種經驗，可以說是超科學的，因為真的有人經驗到了，所以不能說沒有這樣的事存在；可是經驗到了，不等於每一個人都能看得到，因此這是個人的經驗。譬如太空人有六位，為什麼只有米契爾博士一個人發現，其他的人沒有這種體驗？如果以科學理論來講，一個人看到了，其他五個人應該也會看到，可是這不是科學，而是個人的自我經驗。
曾經有一個學生跟著我學打坐，他打坐了七天之後，在回家的路上，所看到的每一個人、每一隻小蟲、每一棵樹，甚至每一根草，都在對他笑、都在歡迎他，讓他感覺世界是那麼地美。於是他很快地回來，對我說：「師父，我開悟了。」我問：「你怎麼樣開悟的？」他便告訴我這樣的狀況。我說：「恭喜你，這個狀況很好，但是沒有多久就會消失了，你等一會兒再出去看那些花草樹木，或是小動物和人，會發現那種笑的程度已經不像剛才這麼強烈了，你的經驗會漸漸地褪色。」他問：「那要如何保持呢？」我說：「想要保持，就要繼續修行。」
但這不是我們修行的目的，修行的目的是要放空自己。當你放空自己，這個世界還有沒有？對於我們大家來說都是有，對於有宗教經驗的人而言，這樣的心理經驗也是有，可是以佛法的最高境界來說，則要把它當成沒有。當然，經驗是有的，但是要把它當成沒有，如此心裡頭不會牽牽掛掛，而這就是一種解脫。
主：所以對佛法來說，這種表面的，即使是非常奇異的經驗，也需要放下？
師：雖然體驗是真的，但是不要把它當成是實在的。儘管世界每一樣東西都是真的，但都是臨時的、暫時的，無論是它的質和量都會變化，既然會變，常常在變，那就不算是真實。所以是有，並非沒有，但不是真實的。
主：米契爾博士，你的體驗是可以重複的嗎？你曾經重新經驗過以前的體驗嗎？多久一次？
米：是的，我能夠重新經驗。正如聖嚴法師所說，我打坐修行，勤練坐禪，而且學會了進入深度的禪定去重複那種體驗。我的確知道「空」的修行，也體驗到了那種境界，對自己是深具意義的。從這之後，在探究我的心念時，我使用的是科學工具，因為科學在很短的時間裡造成最大的知識爆炸，揭露了自然界運作的方式。因此，我使用科學的工具去幫助了解，並且加深那些體驗。很幸運的，我接觸到許多偉大的佛教思想家與修行者，他們也一路教導我很多有關我們正在這裡討論的事。
註：「量子力學」是探討物質、電磁輻射、物質與電磁輻射的交互作用的現代理論。它與古典物理的差別重要表現在原子和次原子現象。在這些領域中，量子力學推廣並取代了古典物理。（摘自《現代科技大辭典》p1659，牛頓出版有限公司，1991年）