緣起
中國向來有「禮儀之邦」之稱，在中國人的觀念中，「禮」可以發揮人性和培育人格，如果沒有了禮，我們就成了野蠻民族，和動物沒有什麼不同。中國有五千年的歷史文化，應該是非常懂得禮儀的民族；但是近百年來，很多人卻認為中國的東西都是保守的、落伍的，連帶地使我們的社會大眾，忽略了禮儀的涵義，及其實質的功能，僅僅是虛有其表、徒有其名，或流於一種風俗習慣。因此，若想淨化人心、淨化社會，必須先從淨化禮儀開始。
法鼓山所推動的心靈環保，也是禮儀環保的一環；因為禮儀，必須是誠於內而形於外的行為，否則所謂的禮儀也只不過是虛假的形式。我們可以看到社會上，常常有許多大型的典禮活動，只重排場，缺乏陶冶人格的功能，也無法達到淨化人心的目的，反而造成人心的腐化。有鑑於此，法鼓山才提出了「禮儀環保」系列活動的構想，同時印製各項禮儀環保手冊，推廣日常生活禮貌，改善不切實際的禮儀，俾使社會大眾能有所依循，將心靈環保的理念真正落實在現實生活之中，而朝「提昇人的品質，建設人間淨土」的目標努力。
一、我們環保的目標—推動全面社會的淨化
法鼓山多年來以佛陀慈悲和智慧的本懷，不斷地呼籲社會大眾，共同來關懷大眾的社會，更以心靈環保、禮儀環保、生活環保、自然生態保護等實際的行動，來淨化我們的社會。
「心靈環保」，便是人心的淨化，由人心的淨化，推展到社會環境及自然環境的淨化，始能落實、普遍、持久。所謂「心靈環保」，是一個新名詞，其實，佛教很早就主張，要使我們的煩惱心，淨化成為慈悲心和智慧心。
人心的淨化，必須放下自私自利，確信利人便是利己的道理。這種觀念，正是我們現在的社會，以及永遠的人間所需要的。如果人人都能不為私利，而為利他的話，我們的世界當然不會有罪惡及紛爭了。
利他行並不等於做爛好人。必須智慧與慈悲兼顧，方能使我們的世界真正的淨化。「禮儀環保」，便是為了保護人間社會環境的祥和及安寧，包括對於家族的倫理、社會的倫理，乃至於職業及政治倫理的提倡與維護。「社會」，是人與人的結合；「倫理」，是人與人之間的關係，也就是尊卑、高下、長幼、先後等的軌範。
不過，假相的倫理，往往是單向的要求另一方要盡什麼責任；真正的倫理是雙向的，而且是要求自己盡分盡責，這也正是佛教的觀點。
人和人之間的倫理關係，應該是站在自己的立場，盡自己的本分，恰到好處的盡到自己的責任。比如說，一個母親可能同時也是一個太太，同時又是一個女兒、媳婦、婆婆、學生、老師或老闆、職員等等；同一個人在不同的場合，具有不同的身分。能在不同的場合以不同的身分，恰如其分的盡到應盡的責任義務，便是實現了人間應有的倫理關係。
千萬不要只站在自己的立場和以自己的身分，去要求別人。譬如一個做母親的，只知要求子女應如何，或做太太的，只知要求先生應如何，而不知要反求諸己，這樣會帶來不安、困擾和不平。如果每個人都能自我要求，盡自己的倫理責任，那麼光明的世界就在我們的面前，因為盡責任就是放光發熱，互送溫暖的力量。
「生活環保」及「自然生態保護」，便是生態資源的保護以及物質資源的保存。
所謂生態保護，包括對於所有野生動物以及植物的保護。要將所有動、植物生存的環境，都看作是我們身體的一部分；沒有這些動、植物，人類也無法單獨生存。這些共同生活的生物環境，都有它自動、自然、相互之間的調整作用，如果人為加以破壞，使自然的生態環境失去平衡，也會為人類帶來災難。
物質資源的保存也很重要，我們對於物質資源的浪費，很快便會帶來災難；譬如，對石油及水資源的浪費，石油及水，正如人體的血液，如果將油料燒盡，地下水抽光，會為人類帶來什麼情況？後果或許會可怕得不堪想像！而各類礦物對地球而言，便有如人體的骨骼，任意揮霍浪費，會促成地球末日的早日來臨！
佛教主張愛護一切眾生。因為愛護所有動物，所以不殺生；因為愛護所有物質，所以要惜福。對於所有一切物質，都應該好好愛惜、好好運用，一用再用直到不能用為止，這樣才能把我們的環境保護好。我們的環境就像我們的身體，我們依靠生活的環境而生存，如果我們繼續浪費下去而不加愛惜，我們的後代子孫將會無法享有這樣的福報。