我國自秦始皇焚書，可算文化的一大厄運；到了漢武帝推崇孔子，這是倫理學的重新抬頭；到了明帝提倡佛法，這是我國有心性宗教的形成。從此以後，這兩大學術互相交流，就結成我兩千餘年之文化；儒術、佛法，分而不分，普遍民間，普印人心。民族思想，就發生在這文化上；民族精神，就建立在這文化上。
志同道合，道不同不相為謀，這是天然的離合。儒家偏重世間法，對於倫常，萬分注重；佛家雖講出世法，主張成佛作祖，先從孝弟忠信上做起。佛家最後解脫，講斷盡迷惑明心見性，發明一切虛妄，惟我獨尊；儒家作聖作賢，講率性為道，在明明德，自求多福，敬遠神天。兩千多年來，如魚得水，一倡一和，泄盡宇宙真相，養成吾族獨立精神。在世間，人倫不亂，禮義昭然；去世後心性常存，有許多證果高賢。現在是禮義之邦，去後有極樂世界。
儒佛兩大導師，如車雙輪，如鳥兩翼，因緣和合，結成我民族文化，所以億民兆民，差不多都是外儒內佛。讀查看歷史，自魏晉以來，歷代的良相名將、鴻儒奇士，以至墨客騷人，多數精研佛典。再看高僧傳，凡是各宗祖師、高僧大德，無不精通儒術。在名相上，儒是儒，佛是佛；在文化上，則揉而不分。在儒生士子，外是儒相，內卻奉佛；在比丘僧尼，外是佛相，內亦崇儒。這是事實，不能否認。
民族的延續生存，決不是專賴血統，主要是精神，精神就是文化。我們民族的文化是什麼？就是儒佛兩大學派的揉合風俗。有的人感情衝動，厭故喜新，或反對儒家的倫常，或反對佛陀的心性教法，這無異的就是破壞我們民族，這是最不智的舉動。民族不過等於一堆沙，文化等於鐵筋洋灰；沙堆不有鐵灰混合，是無力量的；遇風一吹，沙堆是四散不存在的。要我民族永存，必有澈底認識，知儒佛學說，是我族之精、之神；如忽略這一點，好比人身去了精氣神，而反希望他生存。
這種文化，如是重要，凡我民族，自當人人皆學。但儒佛兩家經典，浩如煙海，究竟是些甚麼？在這一時勢難備舉，只可提綱挈領，為我同胞作箇提示，知這是人性的開朗，是性德的自然！
儒家注重「明明德、敦倫常」，用的方法有內四、外四之別。內四是「格物、致知、誠意、正心」。格物是先破成見，格去物欲，虛心求學。致知是求事的真實。誠意是誠實而不自欺欺他。正心是不存好惡憂懼的私念。這四條事，便是內心的修養。外四是「修身、齊家、治國、平天下」。修身是言行公正無偏。齊家是家人和睦，事務整齊。治國是政平訟理，大眾康樂。平天下是大道之行天下為公。這四條是五倫社會之體系，忠孝仁義所建立。
佛家注重「明心見性、不生不滅」，說的方法，大致有四因、四果之分。四因是「慈、悲、喜、捨」。慈是普與眾生的安樂。悲是普拔眾生的苦厄。喜是喜眾生改惡向善，離苦得樂。捨是所作的慈悲喜等，皆不放在心上；就是我待他有惠，他待我有怨，也一律放棄。這四條是修己的工夫、度他的功德。欲證果位，必先修因。四果是「常、樂、我、淨」。常是得到的法身，永久存在，無有生死。樂是一切苦厄，悉皆消滅。我是我作主宰，神通自在。淨是一切塵垢煩惱從此皆不能染。這四條是達到彼岸、證成佛果的境界。
這兩大學術，從透視的眼光看：儒家做到極處是「明明德於天下」，就合乎佛家達到彼岸；佛家因地的「慈悲喜捨」，就須從儒家倫常世法作起。儒家倫常，聞到佛學彼岸證果，纔增了堅固力量；佛家彼岸證果，得到儒學倫常，更加強了修因的功德。
人身有氣，也須有血，二者缺一，人身不存。我族文化，有儒、有佛；如缺其一，現在將來，皆不圓滿。這是近千年來的形成。我們護民族，就應護民族文化，所以我擁戴我倫常文化導師孔子，所以我擁戴我心性文化導師釋迦。儒經曰「人皆可以為堯舜」，我信這話，我從今要希聖；佛經曰「眾生皆有佛性」，我信這話，我從今要成佛。