故道白雲（佛陀傳記）　一行禪師著

  　十日後，佛陀披上外衣，持著乞缽，離開了王捨城。他越過恆河，朝北而行，沿途往訪大林精舍之後，便前往捨衛城。又快將是雨季了。他要回到祗園精舍準備一年一度的安居。阿難陀、舍利弗和目犍連三位尊者，偕同三百比丘與佛陀同行。
　　
　　抵達捨衛城之後，佛陀直往祗園精舍。許多的比丘和比丘尼都已齊集來歡迎他。他們對摩揭陀發生的事故都略有所聞。現在見到佛陀安然無恙，他們才較為安心。契摩比丘尼也在場。她現在是尼眾的主持。
　　
　　波斯匿王知道佛陀抵步，便立刻前來謁見。在談及王捨城的情況時，佛陀給他細說每一事件，包括了曾與他的親妹毗提醯夫人的會面。他告訴大王雖然毗提醯夫人表面仍然保持安祥，但她其實內心充滿悲淒。波斯匿王說，他已派遣了人員前往王捨城，要求甥生阿闍世王解釋軟禁頻婆娑羅王一事。這是一個月前的事了，但到現在還沒有回覆。波斯匿王已有再傳口訊，告訴阿闍世王如有需要的話，可以隨時到捨衛城親自向他解釋。為了表示他對此次事件的不滿，波斯匿王已下令討回他妹妹嫁給頻婆娑羅王時，送給摩揭陀的一區地域。這地區就在伽屍的婆羅奈斯城外。
　　
　　安居的第一天，所有的修道中心和精舍都住滿了比丘。每十日，佛陀便會在祗園精舍給所有的僧尼說法開示。這些法會通常都是午飯後舉行的。從遠處前來的僧尼因為趕不及乞食，在家眾便竭力的造飯供養，以確保他們不會餓著肚子聽法。
　　
　　佛陀這次第一講的主題是關於快樂的。他告訴會眾，快樂是真實的，而且可以落實在日常的生活之中。佛陀說：「首先，快樂並不是感官之欲的滿足。感官的享受，只是真正的快樂的幻象，也其實是苦惱的根源。」
　　
　　「就如同一個患了痳瘋病的人，他被迫在森林裡獨處。他因皮肉潰瀾而日夜受著疼痛的折磨。他於是掘坑燃火，站在火坑上由得皮肉燒焦，以能使疼痛短暫消除。這便是他唯一可以感到比較舒適的方法。像奇跡一般，他幾年後竟然病徵暫退，可以回到村中過正常的生活。一天，他在森林裡見到一群有痳瘋的人，一如他從前一般，在灼燒他們的身體和手腳。他非常同情他們，因為他現在瞭解到，一個健康正常的人，是不可能忍受這般的火灼的。如果現在有人要把他拉進火裡，他必定會極力反抗。他瞭解到他曾以為是舒適的感覺，實在是一個健康正常人痛苦的源頭。」
　　
　　佛陀說：「欲樂就是火坑。它只會給有病的人帶來快樂。一個健康的人是會退避欲欲之火的。」
　　
　　佛陀解說，真正快樂的來源，是自由與自在，因為只有這樣，我們才可以經驗到生命的美妙。快樂就是察覺著現刻發生的一切，而同時絕無執著和憂懼。一個快樂的人會珍惜現刻正發的每一奇境，一陣涼風、清晨的天空、一朵金黃的鮮花、一棵紫竹樹、一個小孩的微笑。一個快樂的人懂得欣賞這一切，而卻毫沒有被它們繫縛著。明白了一切法的無常無我，一個快樂的人是不會被這些享受吞噬的。因此，這個快樂的人便可活得自在，無憂無懼。他明白一朵鮮花早晚會凋謝，因此它凋謝時，他不會傷心。一個快樂的人瞭解萬法生死之必。他的快樂才是真正的快樂，因為他對死亡全不擔憂或懼怕。
　　
　　佛陀告訴他們，有些人相信要在未來得到快樂，首先要在目前受苦。他們在身心上作出犧牲和承受痛苦，以為這樣才會獲得日後的快樂。但生命是當下的存在。他們這樣的犧牲，是在浪費生命。另一些人認為要得到平和、喜悅和解脫，一定要先折磨自己。他們修習異常的苦行，把自己的身心刻意摧殘。佛陀說，這類修行只會令人現在在與未來都產生痛苦。又有一些人認為既然生命短促，轉眼即逝，他們便應完全不顧未來，而盡情去滿足他們目前的慾念需求。佛陀說，這樣執於欲樂，只會替現在和未來都帶來痛苦。
　　
　　佛陀的教導，就是要避免兩極。他所教之道，是要理智地生活，以能為現在和將來都得到快樂。解脫之道並不需要勉強身體受苦以得到將來的快樂。單靠日中一食、禪修，修習四念處、四無量心和對呼吸的覺察，一個比丘便已經可以替自己和周圍的人創造現在和將來的快樂了。日中一食，可使身體健康輕盈，又可節省時間來多習修行。活得輕快自欺欺人，便可以更容易幫助到別人。比丘們獨身無子，並非是一種苦行，而是為了有更多時間為要守清淨之身而被剝削了快樂，那他便不是生活在教理的精神之中。一個依著貞潔之精神而生活的比丘，是會散發自在、平和與喜悅的。這種生活才會成就現在和未來的快樂。
　　
　　法會之後，在家弟子富樓那納問佛陀可否與他私談。她告訴佛陀，她的丈夫善提婆給孤獨長者現在病重。他受著很大的痛苦，以至不能前來參加法會。他的病況已漸趨嚴重，生命危在旦夕。他恐怕沒有機會再見佛陀最後一面。
　　
　　翌日，佛陀與舍利弗和阿難陀兩位尊者，一起前往探望著提婆。善提婆見到他們，非常感動。他臉色蒼白枯瘦，差點兒不能坐起來。佛陀對他說：「善提婆，你的一生充滿快樂和意義。你曾替無數的人解除痛苦，因而打動民心，被賜『給孤獨長者』的美譽。祗園精舍，更是你創建之偉績。你為弘揚正法，也不遺餘力。你一生依教奉行，替你自己、你的家人和其他人都造福不淺。你現在可以安息了。我會請舍利弗尊者多些來探望你，給你特別的指引。你不必到精舍到了。保留你的體力吧。」
　　
　　善提婆合掌以表示感恩。
　　
　　十五日後，佛陀的法會講題是關於在家眾的生活。他告訴在家眾怎樣才能在日常生活中午到真正的快樂。他再一次檢討他在早前給僧尼開示過的生活原則，『現在的平和、未來的平和』。佛陀說：「一個比丘過貞潔的獨身生活以能享受現在的平和喜悅。這種生活也肯定可以替未來產生快樂。但並不只是無家室外的比丘才可享愛這種快樂的。在家眾也可以信教奉行而獲得同樣的快樂。首先，不要為了金錢而過份沉迷於工作，以致影響目前的家庭幸福。你和你家人的快樂是首要。一個體諒的目光、一個衷心接受對方的微笑、一句關懷的話、分享著溫馨和專注的一頓晚餐，這全都可以為現在這刻創造快樂。培養當下此刻的覺察，可以避免令你身邊的人和你自己受到痛苦。你對別人的目光、你的微笑、以及對別人關懷的表現，全都可以創造快樂。正直的快樂，並不是靠財富與名氣得來的。」
　　
　　佛陀還記得幾年前在王捨城與一個名叫私伽羅的商人一次的對話。一天清早，佛陀持缽離開竹林不久，在城外一條小徑上遇到一個年青男子。私伽羅正向東、南、西、北、上、下等六方叩拜。佛陀停下來詢問他這樣做的目的。私伽羅說，這是從小他父親便教他每天清晨必做的儀軌。他一向就是這樣跟著去做，但卻從來不知道有什麼意思。
　　
　　佛陀告訴他說：「叩拜是一種可以為現在和未來增長快樂的修行。」他告訴私伽羅向東方叩拜的時候，可以觀想對父母親的感恩。他向南方叩拜時，可以觀想對師長的感恩。向西方時，可以觀想對妻兒的愛護。向北明，可以觀想對朋友的關懷。向下方時，可以觀想對同事們的感謝。向上方時，他可以觀想對所有聖賢的景仰。
　　
　　佛陀教私伽羅五戒，以及怎樣徹視一切，以能不再被貪念、憤怒、激情和恐懼等影響他的行徑。佛陀又告訴他要遠離六種導致墮落的行為，酗酒、夜間在城裡的街道上蹓躂、嗜賭、涉足歡場、與損友往還、懈怠。他又教私伽羅如何斷定一個人是否良朋。他說：「一個好朋友應該是恆常的。無論你是貧是富、歡喜或憂愁、成功或失敗，一個好朋友對價錢的感情，都是不會動搖的。他會聽你的傾訴，與你分擔苦惱。他又會讓你分享他的喜樂和分擔他的悲傷，同時又視你的悲喜如他自己一樣。」
　　
　　佛陀繼續他的開示：真正的快樂，可以在此生實現，尤其是當你們奉行以下幾點：
　　
　　１、與賢德的善者結交以及避免跌入墮落之途。
　　
　　２、在對修行有幫助的環境中生活，以建立良好的品格。
　　
　　３、培養機會讓自己多學習正法、戒律、以及你自己的行業。
　　
　　４、騰出時間來關心父母和妻兒。
　　
　　５、與別人分享時間、資源和快樂。
　　
　　６、盡量找機會去培養美德。不要嗜酒和賭博。
　　
　　７、學習謙遜、感因和簡樸的生活。
　　
　　８、找機會親近比丘，以研習大道。
　　
　　９、一生的生活，都以四聖諦為基本。
　　
　　１０、學習禪修以能消解苦惱憂慮。
　　
　　佛陀讚美那些在家庭和社會裡都活用教理的在家眾。他特別提到善提婆給孤獨長者，並且說他是個一生致力於創造快樂、服務他人，以及作有意義生活的表表者。善提婆的心量非常深廣，一生都依教奉行。佛陀說，那些比善提婆更多財富的人，他們的快樂，遠遠不及善提婆給予別人的快樂為多。善提婆的妻子富樓那納伽納聽到這裡，已被佛陀對她丈夫的讚美感動得流下淚來。
　　
　　她站起來，恭敬的對佛陀說道：「世尊，一個有錢人的生活，尤其有很多產業的，通常都是非常忙碌。我認為那些以簡單的職業維生的人，他們的生活會比較適合修行。當我們看見比丘們無家庭妻室，只擁有三衣一缽時，我們都很渴望過簡樸無憂的生活。我們雖然都想活得悠閒一點，但畢竟卻有太多任務纏身。我們應該怎辦？」
　　
　　佛陀答道：「富樓那納伽納，比丘們也有他們的任務啊。獨身的生活是有需要日夜都專念於戒行之中。一個比丘，把自己的生命奉獻大人。各位在家弟子，『如來』想你們也一嘗比丘的生活。我們就叫此種修行方式『八關齋式』吧。每月兩次，你們可以到寺院來受持此八戒一日一夜。你們要如比丘一般，日中一食。你們又可以行禪坐禪。你們可以全日享受貞潔、覺察、專注、輕鬆、平和與喜悅的僧尼生活。一天過後，你們便可以回到俗家的生活，如常的守持三皈五戒。」
　　
　　「各位在家弟子，『如來』將會叫比丘安排八關齋式的事宜。它可以在寺院甚或家裡舉行。你們可以請比丘到家裡替你們主持受式儀式，和指點你們當天的修行。」
　　
　　富樓那納伽納對佛陀這個提議非常滿意。她說：「世尊，請問那八戒是什麼？」
　　
　　佛陀答道：「不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不穿帶華衣寶飾、不坐臥高軟大床、以及不用金錢。此八戒可以使你們免墮昏沉顛倒。這天只日中一食，會讓你們有更多時間修行。」
　　
　　眾人都很高興佛陀作出這項提議，讓他們在一些指定的日子裡守持八戒。
　　
　　十日後，善提婆害裡僕人前來告訴舍利弗尊者，說善提婆的病情突轉惡化。舍利弗於是便叫阿難陀與他一起入城。他們到達善提家裡，看見他在床上臥著。一個從僕拉來兩張椅子給他們坐在床邊。
　　
　　見到善提婆正受著肉體上的煎熬，舍利弗尊者便建議他觀想佛、法、僧以能減低痛楚。「善提婆居士，讓我們一起觀想佛陀，徹悟的覺者；正法，智慧與慈悲之道；和僧伽，生活在和合覺察之中的高潔團體。」
　　
　　知道善達婆再活不了多久，舍利弗尊者對他說：「善提婆居士，再讓我們觀想以下的，我的眼睛不是我，耳朵不是我，我的鼻、舌、身、意都不是我。」
　　
　　善提婆依照舍利弗的指示去做。舍利弗又繼續說：「讓我們繼續觀想，我能見的不是我，能聽的不是我，能嗅的、嘗的、觸摸的、想的都不是我。」
　　
　　舍利弗又教善提婆怎樣觀想六種意識，我所見的不是我，所聽的不是我，所嗅到、嘗到、觸摸到、想到的，都不是我。
　　
　　舍利弗又說：「『土』，這樣原素不是我。水、火、空氣、空間和意識等都不是我。我沒有被任何一樣原素抑制或纏縛著。生與死都不能碰我。我笑，因為我從沒有生，也永不會死。生不能使我存在。死也不能使我存在。」
　　
　　忽然，善提婆哭起來。阿難陀驚見淚珠流下居士的面頰，便問道：「善提婆，怎麼了，你不否因為不能這樣觀想而覺得傷心？」
　　
　　善提婆答道：「阿難陀尊者，我一點也不傷心。在觀想上，我絕對沒有問題。我是因為太感動而落淚。我有幸侍奉佛陀和比丘超過三十年，但卻從未聽過像信天這樣的高深教義。」
　　
　　阿難陀說：「佛陀時常都有這樣教導比丘和比丘尼的。」
　　
　　阿難陀尊者，在家弟子也能明白和修行這些教導的。請你告訴佛陀，希望他也與在家弟子分享這樣的教理。」
　　
　　當天稍後，善擔婆便去世了。舍利弗和阿難陀兩位尊者，都繼續留在他身邊，替他誦經。給孤獨長者這一個家庭，是其他家庭的典範。他全家的成員都皈依了佛陀，而且更在日常生活中虔修正法。善提婆去世的前幾天，他剛獲悉排行最小的女兒善摩揭陀，在鴦伽與眾人分享教理。她家了一個在鴦伽做官的丈夫，但他卻是追隨那些不穿衣服的異行頭陀的。他每次叫善摩揭陀與他一起探訪頭陀，她都婉然拒絕。過了一段時日，她對佛道的精深理解終於打動了她的丈夫，更替很多當地的人開啟了心窗。