故道白雲（佛陀傳記）　一行禪師著

  　法會之後，縛悉底尊者留意到大部份的僧眾都沉默不語。他也感到自己沒有掌握到佛陀所說的要領。他預算在法理研討會的時候，再細心聆聽長者們的意見。
　　
　　接下來的一次法會，阿難陀尊者被推薦代表僧眾發問一些問題。他第一個問題就是：「世尊，『世間』和『世法』的意思是什麼？」
　　
　　佛陀說：「阿難陀，世間是所有會變化和散滅的東西之總稱。一切世法都豐在於十八界，六根、六塵和六識之內。你們都知道六種根本的感應器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六種客體的外塵物象，就是色相、聲音、香臭、甜苦等味、觸碰之感和心生之物象。
　　
　　六種因為根塵接觸而產生的意識，就是看見、聽聞、嗅覺、味覺、觸覺和心想意識。十八界之外，便沒有世法。十八界之內的，全都落於生死、變化和散滅的範疇之中。因此，我說『世間』是這些會變化散滅的物象的總稱。」
　　
　　佛陀說：「阿難陀，我說一切法皆空的意思，就是因為一切世法皆無自性。六根、六塵、或六識，都絕無個別獨立的自體。」
　　
　　阿難陀說：「世尊，你曾說過解脫之三門是緣起性空、無明無作、無願無求。你又說過一切法皆空。那麼，是否因為一切法也落於變化散滅，故而說它是空？」
　　
　　「阿難陀，我時常都講空與觀空。觀空是可以幫助人超越生死的一種禪修妙用。今天，我會講多一些關於觀空的。」
　　
　　「阿難陀，我們現在全坐在講堂裡。這裡面沒有市集、水牛或村落。我們可以說，講堂內是空無不在這裡的東西，但卻有在這裡面的東西。換句話說，這法講堂是無空市集、水牛和村落，但存有著比丘。你同意我的說法嗎？」
　　
　　「同意，世尊。」
　　
　　「法會之後，我們將會離開講堂，而比丘便不再在這裡了。那時候，講堂就會是空無無市集、水牛、村落和比丘了。你同意嗎？」
　　
　　「同意，世尊。那時，講堂內將空無剛才所說的東西。」
　　
　　「阿難陀，滿面的意思，指滿的一些東西；而空的意思，是指空無一些東西。『滿』與『空』兩字，本身沒有獨立的意思。」
　　
　　「世尊，請你再詳細解釋。」
　　
　　「你們細心想想，空，是空無一些東西，就如空無市集、水牛、村落和比丘。我們不可以說『空』是可以獨立存在的。『滿』也是一樣的道理。滿，永遠都指滿是一些東西，如滿是市集、水牛、村落和比丘。『滿』也不是可以獨立而存在的。目前，我們可以說講堂是空無市集、水牛和村落。正如一切法，當我們說一切法皆滿，它們滿是什麼呢？又如我們說一切法皆空，它們空無什麼呢？」
　　
　　「比丘們，世法的空，意指空無恆常與不變的自性。這就是一切法皆空的意思。你們知道一切法都落在變化散滅之中。因此，它們便不可以說是有獨立個別的自體。比丘們，『空』的意思，是空無自性。」
　　
　　「比丘們，五蘊之中，沒有任何一蘊是具有恆常不變之性的。色身、感受、思想、行念和意識，都全沒有自性。它們沒有恆常不變之性。有自性，必需要具備恆常不變之性。去觀想以能見到恆常不變之性的不存在，便是觀空。」
　　
　　阿難陀說：「一切無法我體自性，這點我是明白求恩。但，世尊，世法其實存在嗎？」
　　
　　佛陀悄悄的垂望他身前一張小桌子上面放著的一碗水。他指著那碗水，問阿難陀說：「阿難陀，你會說這碗裡是滿還是空？」
　　
　　「世尊，這碗裡滿是水。」
　　
　　「阿難陀，拿這碗到外面，把水全倒去。」
　　
　　阿難陀尊者依照佛陀的指示去做。他回來時，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗來倒持著。他問道：「阿難陛，現在，這碗裡是滿還是空？」
　　
　　「世尊，現在不滿了。它現在是空的。」
　　
　　「阿難陀，你是否肯定這碗是空？」
　　
　　「肯定了，世尊，我肯定這碗是空？」
　　
　　「阿難陀，這碗已不再滿是水，但它卻滿是空氣。你已以又忘記了！『空』指空無什麼，『滿』指滿是什麼。現在的情形，碗裡是空無水，但滿是空氣。」
　　
　　「我現在明白了。」
　　
　　「很好。阿難陀，這碗可以是空或滿。但當然，是空是滿，都先要有這碗啊。沒有碗，便也不會有空或滿。法講堂也一樣。要說它是空是滿，首先就要有那講堂的存在。」
　　
　　「啊！」比丘們都突然齊聲低歎。
　　
　　阿難陀尊者合掌說道：「世尊，那麼，世法實在是有的。法是真實的。」
　　
　　佛陀微笑。「阿難陀，不要被字眼作弄。如果世法是空無自性的現象，它們的存在，便不是一般意識中的存在了。它們的所謂存在，仍然存著『空』的含意。」
　　
　　阿難陀合掌說：「請世尊申請解釋。」
　　
　　「阿難陀，我們已經說過空和滿的碗。我們也說過空和滿的講堂。我又約略談過空義。讓我多談一些關於『滿』。」
　　
　　「雖然我們剛才都同意桌上的碗是空無滴水。但如果我們看深入一點，會發覺這不是盡真的。」
　　
　　佛陀把碗拿在手中，望著阿難陀。「阿難陀，在形成這個碗的錯綜交集原素中，你見到有水的存在嗎？」
　　
　　「我見到，世尊。沒有水，陶匠便沒法搓成陶土來造成碗。」
　　
　　「正是，阿難陀。雖然我們曾說碗是空的，但看深一層，我們可以看到碗裡實有水的存在。碗的存在，是不賴水的存在。阿難陀，你又可以見到碗裡有火的存在嗎？」
　　
　　「可以，世尊。造碗的過程，是需要火來完成的。看深入一點，我見到火和熱力的存在。」
　　
　　「你還見到什麼？」
　　
　　「我見到空氣。沒有空氣，火便沒法燃燒，而且陶匠也沒法生存。我見到陶匠那工巧技熟的一雙手。我見到他的意識。我見到燒陶瓷的烘爐，和爐裡堆著的柴薪。我見到那些木所來自的樹。我見以領樹木生長的雨水、陽光和泥土。世尊，我可以見到令這碗生起的千萬相互切入的原素。」
　　
　　「好極了，阿難陀！觀想這碗，便可以見到導致它存在的所有互依的原素。阿難陀，這些原素，是在碗內和碗外都存在著的。你的覺察，也是其中之一。假若你把熱力回歸太陽那裡，把陶土回歸大地，把水回歸河裡，把陶匠回歸他的父母處，又把柴木回歸林樹，那碗還會存在嗎？」
　　
　　「世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回歸它們的本源，碗是不能再存的。」
　　
　　「阿難陀，觀照緣生之法，我們便知道碗是不能獨立存在的。它只可以與其他一切法互依而存。一切法都是互相依賴以生死存亡。一法的存在，代表著所有法的存在。一切法的存在，代表著一法的存在。阿難陀，這就是相互之間切入和相互之間存在的原理。」
　　
　　「阿難陀，相間切入的意思，是『此』中有『彼』，『彼』中有『此』。例如，我們看見碗時，可以見到陶匠，看見陶匠時，又可以見到碗。相間存在的意思，是『此是彼』，『彼是此』。例如，浪花就是水，而水也就是浪花。阿難陀，講堂裡目前沒有市集、水牛、或村落。但這只是從一個角度而言。實際上，沒有市集、水牛、或村落，這講堂也不會存在。因此，阿難陀，當你望著這空無一物的講堂時，你應該可以見到市集、水牛和和村落的存在。沒有『此』，便沒有『彼』。『空』(sunnata)的真義，就是『此是因彼是』。」
　　
　　比丘們都在全然的靜默中聆聽著。佛陀的說話，給他們留下很深刻的印象。過了一會，佛陀又再拿起那空碗，說道：「比丘們，這碗並不能獨立存在。它在這裡，是有賴所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空氣、陶匠等等所至的。一切世法也如是。每一法都與其他法相互而存。一切法的存在，都是循著相間切入和相間存在的原理。
　　
　　「比丘們，深入細看這碗，你們便可以見到整個宇宙。這碗裡含藏著整個宇宙。只有一樣東西是這碗所空缺的。那就是個別獨立的自性。個別獨立的自性又是什麼？它是全不倚靠其他原素而可以獨立存在的自體。沒有一法是不倚靠其他法而存在的。沒有一法具備著獨立的自體。這就是『空』的義理。『空』是指空無自性。」
　　
　　「比丘們，人的基本原素是五蘊。色相不含藏自體。因為色相不能獨立存在。色相之內，有受、想、行、識、感受也是同樣一個道理。感受沒有自體，因為它不能獨自存在。感受中有色、想、行、識。其他三蘊，也是同一原理。沒有一蘊是具有個別自體的。五蘊互依互存。因此，五蘊皆空。」
　　
　　「比丘們，六根、六塵和六識也全都是空的。每一根、塵、識、都有賴其他的根、塵、識、才能存在。沒有一根、一塵、一識不是沒有獨立個別的自性的。」
　　
　　「比丘們，讓我重述一遍以使你們易於記憶。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。『空』之義，是指空無獨立的自性和個體。」
　　
　　阿難陀尊者說：「世尊，一些婆羅門的學者和其他教團的要領，曾揚言沙行喬答摩是教導斷滅論的。他們都說你導人於否定生命的一切。他們對你的誤會，是不是因為你說萬法皆空的呢？」
　　
　　佛陀答道：「阿難字母，婆羅門的學者與其他教團的要領都說錯了。我從沒有教導過斷滅之論。也從沒有導人於否定生命。阿難陀，邪見之中，有兩種見解是最容易使人陷入纏網的。那就是『存在』和非存在『的見解。前者認定萬物都有恆常獨立的自性。後都有認定所有一切都是幻象。如果你們偏信其一，都是沒有見到實相真理。」
　　
　　「阿難陀，一次伽遮耶納比丘問我：『世尊，什麼是邪見？什麼是正見？』我告訴他，邪見就是陷於『存在』或『非存在』任何一邊的見解。當我們見到實相真性，我們便不會被這些見解纏縛。一個有正見的人，會明白萬法生死的程序。因此，他便不會再被存在或不存在的念頭困擾。當苦惱生起時，有正見的人會知道苦惱在生起。苦惱減退時，他也知道苦惱在減退散滅。萬法的起滅，都不會騷擾一個有正見的人。恆常與虛幻這兩種邪見都是太極端的。緣起之法的超越了這兩種極端，落於中道。」
　　
　　「阿難陀，『存在』與『非存在』都是不合乎實相的意念。實相超越了這些意念的領域。超越了『存在』與『非存在』的意念的人，才是覺者。」
　　
　　「阿難陀，不單只『存在』與『不存在』是空，生與死也是空。它們都只是意念而已。」
　　
　　阿難陀尊才問道：「世尊，若然生死都是空，那你又為何常說世法無常，不停在生在來滅？」
　　
　　「阿難陀，在相對的意念上而言，我們才說世法不停在生滅。但從絕對的角度而言，一切法性當然就是無生滅了。」
　　
　　「請世尊你詳釋。」
　　
　　「阿難陀，就拿你種在法講堂前的菩提樹作例子吧。它何時出生？」
　　
　　「世尊，它是四年前，種子發芽那一剎出生的。」
　　
　　「阿難陀，在那一刻之前，菩提樹並不在存在。」
　　
　　「那你的意思是指菩提樹從無而生起？有『法』是可以從無而生起的嗎？」
　　
　　阿難陀默然不語。
　　
　　佛陀繼續說：「阿難陀，宇宙裡沒有一切法是從無而生起的。沒有種子，就不會有菩提樹的存在，有賴它的種子。樹就是種子的延續。在種子未生根之前，菩提樹已經存於種子之內。法已存在，又何需出生？菩提樹的本性本來無生。」
　　
　　佛陀問阿難陀：「種子生根入土之後，種子有死去嗎？」
　　
　　「有，世尊，種子死去以能生樹。」
　　
　　「阿難陀，種子沒有死去。死的意思，是從『存在』進入『不存在』。宇宙中那有一法會從『存在』進入『不存在』？一片樹葉、一粒微塵、一絲燒香的煙，沒有一樣是會由『存在』進入『不存在』的。這些法都只有轉化為另一些法罷了。那菩提種子也是一樣。種子沒有死。它只是轉化為樹。種子和樹，都無生無死。阿難陀，那種子和那樹、你、我、比丘、講堂、一片樹葉、一粒微塵、一絲燒香的煙，全都無生無死。」
　　
　　「阿難陀，一切法都無生無死。生與死都只是心識意念。一切法都非空非滿、非成非壞、非垢非淨、非增非減、非來非去、非一非多。這所有都只是意念。觀照萬法的空性，我們才可以超越所有分別的意念，而體證萬物的真性。」
　　
　　阿難陀，萬物的真性，就是非滿非空、非生非死、非聚非散。就是基於這種真性，世間的生與死、滿與空、聚與散才生起。如果不是這樣，又怎能出離生死、滿空和聚散呢？」
　　
　　「阿難陀，你曾試過站在海邊看著海面上此起彼伏的浪潮嗎？『無生』與『無死』就如海水。生與死就如同波浪。阿難陀，有長浪與短浪、高浪與低浪。波浪起伏，但海水依然。沒有海水，就沒有婆浪。波浪回歸海水。水是浪，浪是水。雖然波浪升起後又成過去，但如果它們明白它們是水，它們便可超越生死的概念。那時，它們便不會再擔憂、懼怕或因生死而苦惱。
　　
　　「比丘們，觀照一切法的空性是很微妙的。它能使你們從恐懼、憂慮和苦惱中解脫出來。它能幫助你們超越生死的世界。你們應全然投入於這種觀照的修行中。」
　　
　　佛陀說完了。
　　
　　縛悉底尊才從沒有聽過佛陀說得更深奧。佛陀的大弟子，眼裡都發放著異彩。縛悉底覺得他明白佛陀的說話，但卻未能深得其法要奧義。他知道阿難將會在未來數日內，重覆今天法會的全部內容。到時，他便可以有機會聽到大弟子們研討佛陀所說的法理，而從旁學習了。