人間是劇場：我們認知因緣　宗薩蔣揚欽哲仁波切

  　講法地點：北京，北京大學
　　
　　時間2007年3月15日
　　
　　“我們為什麼要信佛教？”簡單的問答是，這樣我們可以有一個很好的、持久的、便宜的，而且可隨身攜帶的樂趣。這要如何辦到呢？就是了解一切和合的事物都是無常。
　　
　　謝謝王守常教授對我的介紹。我有點緊張，王教授可能提高了各位對我的期待。對我個人而言，能到這個世界級學府演講是莫大的榮幸。早已耳聞北京大學的盛名及光榮歷史，但從來沒有想過，甚至無法想象，有一天我會到這裡，在這個校園為大家演說。
　　
　　各位都知道，對很多人來說，學習是我們的熱情所在，特別是學習真理——究竟的真理，似乎是我們有記憶以來最熱愛的一件事。直到今天，我們人類還未停止學習，停止追尋真理。對我個人而言，佛教是尋求真理的另一種學習角度或工具，雖然佛教在歷史上起源於印度，然而如今它在世界各地都很盛行。我所知有限，但我聽說過玄奘大師依循佛教追求真理的努力、精進和決心，他的忍受力和所做的各種犧牲實在驚人，幾乎令人無法想象。
　　
　　如果你問我，佛教對現今這個社會有多大的意義，我覺得意義很大。不一定完全是宗教上的意義，它還可以是一種研究或體證真理的方法與工具。也許有人會認為，佛教起源於印度，因此它跟中國或其他地方沒有太大的關係。我倒不這麼認為。不過我想把這個題目留給沙爾夫教授（Robert Scharff）在今天下午跟大家討論。
　　
　　我想談一談佛教的見地，見地是驅動我們的力量。可是在談佛教的見地之前，我想我們應該先問問為什麼我們要佛教？我們同樣可以很簡單地問，為什麼要這個或那個。比如我們為什麼要科學？為什麼要科技？為什麼要經濟？至於為什麼要佛教，我想，基本上是因為我們都想要樂趣。我們都想要快樂，而且想要一種持續不斷、便宜、可以隨身攜帶的樂趣。我們想要其他東西也是因為樂趣，無論科學還是技術。如果檢視我們所做的每件事，就知道我們總是在尋找樂趣。當然，不同的眾生、不同的文化、不同的國家、不同的世代，對於“樂趣”的定義各有不同，因此追尋樂趣的方法和工具也各有不同。
　　
　　對印度王子悉達多來說，我們之所以無法盡情享樂，基本上只有一個原因：我們總是看著某個虛假、不可靠、不確定的事物，並且認為那是真實的——絕對的真實。這基本上就是悉達多所謂的“無明”。我認為我們現在談的其實和宗教無關，我們談的是科學。
　　
　　如果你想要一雙真品意大利皮鞋，而有人告訴你，你現在穿的是雙假鞋，那你就要苦惱了，因為你沒有勇氣開心地穿著一雙假皮鞋出門，我們沒有幾個人做得到。對悉達多這位印度王子來說，發現真理是他最想追求的目標。當他還在皇宮的時候，他目睹了衰老、病痛和死亡；當他聽說衰老、病痛和死亡是無可避免，會發生在每個人身上，他很自然地就想要解決這個問題。於是他溜出皇宮，離開家人，因為他的家人反對他到宮外追求真理。
　　
　　最後他終於找到了真理——佛教徒會這麼告訴你，但這不表示佛陀找到了一種讓我們長生不死的方法，也不是說他找到了一種讓我們的皮膚永遠無皺的乳液。他找到的是真理，並且了悟到如果你能接受這個真理，你就不會受苦。他把他所找到，了悟到的這個真理傳給了他的學生。
　　
　　為了使佛法易於入門和理解，後人把這個真理分門別類，使得進入它有很多種不同的方法。但之後令人遺憾的事發生了，這些方法成為所謂的“佛教”——一種宗教。這真的很令人遺憾，因為我們開始被方法所吸引，而非真理本身。
　　
　　可能有人會問：“為什麼開始會有這些不同的工具或方法呢？”這是一個頗具挑戰性的問題。我在這裡給你們講兩個例子。首先，如果這個杯子一直到杯口都裝滿了非常純淨的水，那麼你是看不到水的，因為水太透明了。為了讓你能看到水，我們要怎麼做呢？我們把水稍微染黃，這就幫助你看到水了。所以你在佛教裡看到的種種方法，不外乎就像染色而已。換句話說，所有所謂佛教的方法，容我坦白地說，都是虛假的，它們不是那個真正的真理。
　　
　　但如果你問我，它們有用嗎？我要回答說非常有用，沒有它們，你就看不到真理。可是我們的問題在於，我們被顏色轉移了注意力，而忘記了水。你們也許還會問，為什麼悉達多王子要教給我們這麼多不同的佛法工具？如果今天有人拿槍要挾你，要你非得說天空是紅的或綠的，你怎麼辦？你別無選擇，只能同意說：“對，天空是綠的。”可是你知道它不是綠的。佛陀就是這樣傳授了他所有的教法，他別無選擇。雖然沒有人拿槍對著他，但佛弟子會說，出於慈悲，他別無選擇。
　　
　　讓我們再來假設你在做夢，一場噩夢：你的身邊躺著一只老虎，你嚇壞了。為了從那個情境逃離，我們有幾種選擇。我們可以把老虎趕走，這個方法不錯，我們大部分人會立即想到要這樣做；可是有一個更好的辦法，就是向你潑一桶冷水。如果你仔細去想，會發現這兩種方法都不對。為什麼？因為那桶冷水沒有趕走任何老虎——本來就沒有老虎，是你在做夢。所以佛教的方法通常都像這樣。不過你還是應該感謝那桶冷水是好的，因為下次你再做噩夢時，就知道要怎麼做了。
　　
　　現在我們來談談見地。就像剛才所講的，見地是我們的驅動力，它是每一件事情的驅動力。見地基本上等同於一種想法。在現今的世界，人們會想，房車、寶馬車是好的，或苗條的身材是好的，這就是見地。然後動機就出現了，對吧！當然，動機也深受各種外緣的影響。在時尚這類雜質出現以前，我想沒有很多人想要變苗條的動機，而現在因為這些外緣，你有了想變苗條的動機。你認為變苗條的這個想法是究竟真理，所以你怎麼做呢？你閱讀一切有關書籍，你參加研討會，這就是“修”；然後你減少飯量，開始跑步，嘗試各種草藥，這就是“行”。
　　
　　所以見地非常重要。我現在來跟大家分享佛陀悉達多所提出的四個基本的見地。第一個見地是，他發現不論何時何地，只要某個事物是和合而成的，它就是無常的。即使是把兩個東西放在一起的這個和合行為，就已經是無常，因為形狀改變了，顏色改變了，大小也改變了。雖然這個道理聽起來簡單，可是要去習慣它卻很不容易。
　　
　　我舉一個聲聞乘當中很有名的例子。佛陀說，每當你看著自己的手，你就犯了三個基本的錯誤。第一個錯誤是，你把它看成一個整體而不是部分，你不會說也不會想：“我可以握你的血管、骨頭和皮膚嗎？”因為你把它當作一整只手來看待。我們總是從整體的角度看待事物。事實上並不存在一只手，存在的是許多不同東西的分子。我們所犯的第二個錯誤是，我們認為今天的手就是昨天的手，這也不是事實。如果今天的手和昨天完全相同，那麼制造護膚乳液的公司就沒生意做了。不過雖然我們看見這只手每天、每分、每秒都在老化，我們還是認為它始終是同一只手。第三個錯誤是，我們認為手是獨立的個體，它不依賴於任何其他東西存在。
　　
　　佛陀發現，這些基本的錯誤見地導致我們受苦。怎麼講呢？你認為這只手會持續下去，認為它是恆常的，於是你對它產生執著，你從來不會想這只手有天會進到棺材裡去。你走遍世界各地，試著保護它，佛教徒甚至會到上師面前請求加持，好讓它健康長壽。容我跟大家開個玩笑，對中國人而言，長壽很重要，對嗎？我們經常看到一個老人手持仙桃的畫像。
　　
　　但你這樣想，就已經把自己帶離了真理，因為不管你怎麼做，手都是無常的。錯誤的想法將導致你承受各種不必要的痛苦。我們不會享受到任何樂趣，因為我們忙著照顧這只手。
　　
　　讓我們稍微換個角度來看。佛陀提出的第一個真理、第一個見地——一切和合事物皆無常，並不見得像許多人認為的是件壞事；事實上、無常是個非常好的消息。如果你的手愈來愈干，就應該買乳霜。為什麼？因為無常，所以乳霜有效。如果你現在不是百萬富翁，那麼感謝無常，你可以變成百萬富翁。所以不要把無常想成是宗教式的威脅——“喂，你最好規矩一點，不然會被砍頭或下地獄。”根據無常這個見地，你可以發展出一種接受真理的態度。
　　
　　為了要人們了解這個真理，出現了許多不同的方法——跟“修”有關的方法，跟“行”有關的方法。如果你去緬甸或泰國那樣的國家，你會看到他們的出家人都是剃光頭。把頭剃光這個行為是一種紀律，目的是為了向你提醒無常，而不是因為佛對長頭發過敏，所以強制規定剃光頭。所有這些儀式、制度，其實都是要引領你走向真理，但不幸的是，我們對儀式太過著迷，反而忘記背後隱藏的意義——無常。
　　
　　回到今天的第一個問題，“我們為什麼要佛教？”簡單的回答是，這樣我們可以有一個很好的、持久的、便宜的，而且可隨身攜帶的樂趣。這要如何辦到呢？就是了解一切和合的事物都是無常。借著這個見地，即使有人祝你長命百歲，或是你正經歷最憂郁沮喪的時刻，你都能泰然自若。不曉得中文有沒有這樣的說法“時間治愈一切”，就是這個簡單的道理。
　　
　　對了，我應該告訴你們一件事。當悉達多王子思索如何追尋真理時，他是非常務實的，他的一切教法都非常務實。我相信悉達多王子有足夠的智力，去研究他禪坐地方的周遭環境，或研究鹿和象所吃的食物，他可以做出很棒的研究。可是一項具有突破性的有關鹿的消化系統的研究，只能幫助幾只鹿而已，而悉達多真正想要探索的，是一切問題的起因。他了解到，我們最大的問題是不了解一切和合的事物都是無常——所有的一切事物，無一例外。
　　
　　我們的第二個問題，也就是第二個見地要回答的，是所有痛苦從何而來？我說的不是頭痛、胃痛這類粗淺的痛苦。我們多數人一直活在不確定感之中。就像這場演講結束後，我們能不能見到我們的親朋好友？我們不知道。
　　
　　造成這種痛苦的基本原因是什麼？佛陀從來沒有給過這樣的答案：“噢，我看到銀河系之外，有一股邪惡勢力在侵擾我們。”他沒有這麼說。佛陀發現沒有外在的惡煞，而只有對“我”的執著在帶給我們痛苦。所有直接或間接跟我執有關的心緒或情緒，都會導致痛苦。我們一切的情緒，諸如愛、恨、嫉妒等，基本上都來自我執。這是一個重大的發現。我們人類都喜歡怪罪別人，而根據第二個見地，我們不能怪罪任何人；如果一定要怪罪的話，就怪這個我執的習氣。“無我”在佛教研究裡是個非常大的主題，我們能聽到很多這方面的開示。
　　
　　佛陀並不是因為發現自我是邪惡的，所以說我執是錯誤的，完全不是這樣。所以我會說第二個見地也和宗教無關。可是很遺憾，思維“無我”的技巧或工具也變得非常宗教化。佛陀不是因為發現自我很邪惡，所以說執著於自我導致痛苦。事實上，他發現自我根本不存在，所以執著於自我是錯誤的，這也是為什麼我們會受苦的原因。了解這點很重要。
　　
　　你們都知道，我們佛教徒常常會說：“噢，我很自我，我很自私。”我們總是以倫理道德或宗教觀點來批判自己。佛陀說一切是因緣所生。所謂的“無明”，與“我執”基本上是同義的。無明就是當你看著某個東西，你認為它牢不可破，但其實它是由一些短暫、無常的東西組合而成。就像這張桌子，它有桌腳、桌板，所有這些東西組合在一起，就變成了我們所說的桌子。
　　
　　也許你們已經了解這個把戲了，不過我再給大家演示一下，但是我只能用英文來寫。如果我給你們看這個（紙上橫寫這阿拉伯數字12，13，14），你們會怎麼讀？你會讀成12,13,14，對吧！現在這同樣的東西，我把它用不同的方法展示出來(紙被折起來，只留13，仁波切在13上面寫A，在13下面寫C),現在13變成B了。為什麼？因為加了A跟C，我們的心也跟著轉移了。當13在12和14之間，它是13；可是當這個13在A和C之間，就變成B了。跟悉達多辯論就像這樣，你永遠可以跟他爭辯，這是他的長處。你永遠不應該相信一面之詞。
　　
　　根據悉達多的說法，任何一件事物都像13或B一樣，某些東西被組合在一起會產生某種作用，但是這個作用可以因為加入新的元素而改變。如果我在這張桌子上放一張床單、一個枕頭跟一條毯子，它就變成一張床；如果我把這張桌子劈成碎塊放到廚房裡，它大概就變成生火的木材了。所以悉達多認為，所有的自我就跟13或B一樣，你看到的是許多元素的組合，包括形狀、感覺等。在佛法研究裡，這是一個很大的主題。
　　
　　我相信你們很多人都知道《心經》，其中說道：“色即是空，空即是色…無眼耳鼻舌身意…”根據佛陀的說法，當一些元素組合在一起，你就產生一個“自我”的概念，可是它根本不存在。但這正是你所執著的東西，所以很荒謬。不過雖然聽起來很容易，真要跟我執戰斗卻非常困難，因為這是我們的老習慣。就連戒煙都非常難，而抽煙跟我執相比還算是個新的習慣，因為你剛生下來的時候並沒有拿著煙。我執是一個非常老舊的習慣，那麼我們該怎麼辦呢？
　　
　　就像剛才講的，因為一些元素組合在一起，我們認為有一個“自我”。然後我們搭建了很多藏身之處，讓自我感到舒適、安全而有力量，比如錢財，權力、影響力、友誼等。如果沒有自我，就沒有經濟；如果佛陀所說的真的奏效，許多人真正開始修習無我，那市場經濟就會垮掉。因為不安全感消失了，沒有了不安全感，就沒有生意可做。我對生意懂得不多，不過看起來這就是市場經濟的精髓所在。有人試著告訴我們，我們缺少某樣東西，應該擁有某樣東西，好讓這個不存在的自我感到更安全、更舒適一點。
　　
　　而在這個讓並不存在自我更舒適的過程中，從宏觀來看，我們摧毀了我們的世界，摧毀了環境，摧毀了一切；從微觀來看，當我們對朋友與家人說我們愛他們，我們其實愛的是自己，我們想把他們放到架子上，以便在想用的時候隨時可以取到。
　　
　　這就是佛陀提出的第二個見地——一切源自自我的情緒皆苦。如同我剛才講的，這個見地與宗教無關，也和道德倫常無關。可是在佛教裡，經常談到道德倫常，我們有一整套的“律”，其中所有內容都是為了解真理而設計的。正如剛才說過，在槍桿的威脅下，你會說天空是綠的。這整個復雜的修行道路，都是佛陀親自開示的。
　　
　　《金剛經》在中國很受歡迎，也許你們有些人記得，佛陀在這部經裡說：若以色相見我，是邪見。他也說到：佛的各種身相並不真實，也不存在。當然，這很難理解。我們想要個救世主，想要個可以怪罪的人，或當我們沒有任何選擇時，我們想要個可以祈求的對象。我們佛教徒談論金身的佛，因為我們喜歡金子，從來沒有誰談過木炭顏色的佛。如果你看著佛的各種身相，你就會了解到，這又是另一種善巧方便。我們所談的真理就是佛，出了佛之外，沒有其他真理。真理無色、無形，也不是銅做的，可是我們要用某種方式讓人們對這個真理有興趣，這很重要。如果你愛某個人，真的希望他快樂，真的希望帶給他快樂的因，你就會做任何事來引導他走向真理，走向快樂的因。
　　
　　我想試著談談佛的慈悲心。佛希望讓人們了悟真理，但是從常人角度來看，真理是苦的。例如三天前我在印度參加一場非常盛大的婚禮，我實在不能跑到這對素未謀面的新人面前跟他們說：“知道嗎？你們有一天會死。還有，因為你倆都是凡人，所以你們會常吵架，意見不和…”為了傳達真理，你得讓真理看起來很吸引人，這就是佛教徒把佛像漆成金色的原因。當然後來發展得更復雜了，有人喜歡藍色，於是有了天藍寶石色的佛像；有人喜歡珊瑚，所以阿彌陀佛是紅色的，諸如此類。
　　
　　假如你仔細檢驗佛教的這些方法就會發現，如果它真實可靠，總能引導你走向真理。舉例來說，佛有金身，或者垂到肩上的耳朵，這些是我們佛教徒引以為傲的佛的特質。但認真來講，你真的會跟這樣的人約會嗎？你會驕傲地向你的朋友介紹你的男朋友是金色皮膚，耳朵垂到肩膀上嗎？所以說這些佛教的象徵都是設計出來的，是為了吸引你、引導你走向真理。只要你仍受制於色彩和形狀，你就仍受制於和合的現象。
　　
　　我很難把這些佛教的見地在很短的時間裡說清楚，它們的意涵非常廣大。四法印裡還有另外兩個真理，我們明天再來討論。
　　
　　(第二天)
　　
　　諸位剛剛在外面等那麼久，只為了聽聞一些佛法，作為一個佛教徒我必須說，這實在非常令人欽佩。佛經上說，在末法時期，即使只是用一點點時間或思維佛法，都會有許多的福報。不過這同時也給了我一些壓力，因為我感覺諸位非常期待我給你們說些想聽的東西。
　　
　　身為一個佛教修行人，我開始擔心，因為諸位剛剛在外面的等待，我下輩子得來還這個債。現在我不從佛教徒的身份，而從一個崇拜或熱愛推論辯理之道、學術之道的人的身份來說，諸位來到這裡只為了聽聞一些道理，著實讓我印象深刻。元朝偉大的薩迦班智達（薩迦班智達1182-1251，是西藏的第一位班智達。古印度把通達五明的人稱為“班智達”，是一種尊稱，意為“大學者”。）曾經說：“縱使你確定明天就會死亡，今天仍應該學習推論辨理。”
　　
　　我們今天將討論四法印中剩下的兩個見地。在四個真理中，剩下的這兩個非常難以理解。我們昨天談到兩個真理——一切和合事物皆無常，一切源自自我的情緒皆苦，是“相對真理”；剩下的兩個則是“究竟真理”。
　　
　　究竟真理，如果沙爾夫教授昨天講的，我們一開口提到它，就會失敗，就會講錯。在佛法經典裡有這樣的說法：為了表達究竟真理，甚至佛陀的嘴也不夠好。但即便說“究竟真理無法表達”，也已經是一種表達。沙爾夫教授給了另一個很好的例子：單手擊掌是什麼聲音？這個譬喻也是一種表達，用來試圖銓釋什麼是不能表達的。不過我們不能不用到表達。
　　
　　在這個地球上，所有的語言都很含糊，所有的理性工具都不夠用，我們度量東西的方法也非常有限。我們只有四加四等於八這種東西，這是數學、科學、技術等的基礎，但它非常有限。不過我們對此感到滿意，因為如果八加八等於九，那麼我們在這個世界上就有麻煩了。於是我們的思想不敢超越這些，我們只能用四加四等於八這樣的邏輯來思考，但是這樣的語言無法用來討論第三和第四個見地，那是不可能的。
　　
　　記得昨天講的嗎？為了誘導我們走向正見，一種傳法的技巧是讓見地變得很吸引人。但是第三和第四個見地，特別是第三個，要把它變得讓人動心是很難的——“一切皆空”，這是一點吸引力都沒有的。對第四個見地提到的“涅槃”，幾個世紀以來佛教徒一直試著把它變得很吸引人，這個努力還算成功，因為他們告訴你，你會從西方極樂世界的蓮花苞裡升起，涅槃是一個永遠快樂的地方，你的電腦不用再升級，諸如此類的東西。可是第三點提到的空性，真的很難討論，而它卻是四個見地當中最重要的。
　　
　　我認為，這四個見地裡，第三個最重要。幾個世紀以來，諸多大師、聖者、學者都試著解釋它，他們吟唱有關空性的歌，在藏傳佛教寺廟裡，他們甚至把空性畫出來。不知道諸位是否有人看過代表空性的裸身藍色佛像，身上沒有佩戴任何裝飾；藍色代表了天空，天藍色被視為最接近空性的顏色。
　　
　　請記住，所有這些歌曲和畫像都只是工具而已，它們不是真正的真理。我要一再強調這點，因為很多時候，我們反倒愛上了這些工具。這也是因為什麼我會認為昨天沙爾夫教授的演講很有趣，也很重要。他提到，當佛法傳播到不同的地方，其技巧和工具都必須改變。另外，有點令人震驚的是，日本佛教竟然夾雜著基督教的影響。這些信息很重要，特別是對從事學術研究的人而言，對於修行人倒不那麼重要，不過有了這些信息，我們就可以免於錯誤的見解。
　　
　　當佛教傳播到世界各地，它也隨之發生改變。在西藏，如果僧人穿藍色的袈裟，會遭到譴責。這很可笑，因為事實上佛陀允許僧人穿藍色的僧袍。一般人相信，這是因為西藏的國王認為和尚只能常常產生一些不太好的結果。比如說，藏傳佛教徒通常是大乘佛教徒，他們照理不應該吃肉，可是在西藏，也許因為寸草不生，所以他們吃肉。當他們來到北京，這裡有這麼多的蔬菜，他們本應該試著吃素，但他們仍舊會說：“我們有這個老習慣”。當然他們也拿密教當借口：我們是密教行者，我們可以吃肉。對於從事學術研究的學者和佛教弟子來說，了解這些事情非常重要。
　　
　　佛說一切皆空。那麼，什麼是空性？我們聽過這樣的故事，迦葉問文殊師利菩薩，什麼是空性？文殊師利菩薩沉默不語了一會兒，佛說：“很好，很好。”這是表達空性的一種方法。
　　
　　用最通俗的語言來說，空性就是，你所見的或事物所顯現的，並不是其真實的樣子。我覺得以目前而言，這樣來銓釋空性算是相當好了。
　　
　　我舉個比較粗淺的例子。當你看著你的男朋友或女朋友，有時會感覺到他（她）很美，不過可能不是一直都很美，而是在開始交往的階段感覺他（她）看起來非常美。但換其他人來看，可能就看不到你所欣賞的美麗；如果他們不喜歡你的朋友，甚至會覺得這個人很丑或很煩。不只是不同的人角度不同，甚至在同一個人那裡，感覺也會發生變化。晚上享用燭光晚餐時，你覺得伴侶看起來很美；但早上看到身邊的人，你突然心想：“這是誰啊？鬼啊？”所以事物怎麼顯現，一個人看起來如何，無論美丑，都不是其真實的樣子。這樣表達空性還不夠完整，但我想是個好的開始。
　　
　　據佛陀所言，一切現象都是如此。我們的價值觀反映的都不是事物的真實面貌，比如我們認為鑽石很珍貴，但如果鑽石太多，反而成了垃圾，我們不知道要怎麼處理它，把它丟到哪裡去。當我們度量每件事物，例如宗教、哲學等，它們會呈現出來某種樣貌，但那並不是它們真實的樣子。我這麼說，暗示了某個事物並不是它所顯現的樣子，於是有人會問，那它真正的樣子是什麼？想要獲得這個答案的沖動，一直存在於人類的心裡；而這個答案也已經用很多種方式表達過了。我要告訴各位的是，這些不同的方式，盡管它們只是工具，盡管它們不是真理本身，卻對我們產生很大影響，這一點很重要。特別是那些從學術上研究佛教的人，他們應該深入研究佛教歷史。
　　
　　我的翻譯昨天告訴我，佛教傳到中國的時候，中國人不太能像印度人那樣接受戒律以及出家人托缽乞食的現象。也許因為中國人是非常實際的民族，所以他們認為乞食是不對的，應該自己賺錢維生。可是在印度這樣的地方，即使到今天，仍有流浪者靠托缽乞食維生，他們被稱為出離者，他們的生活方式被視為一種非常高尚的正行。
　　
　　我想講個故事。有一次我在印度搭乘巴士，巴士壞了，這不是等幾分鐘的事，一等就是四小時，這在印度是司空見慣的。當時巴士裡面有兩位“薩杜”，也就是印度的游方僧，他們赤身裸體，沒穿鞋子。我一直對印度哲學很感興趣，於是我上前去，用很糟糕的印度話問他們一些關於印度哲學的問題。突然一個薩杜用標准的英文問我：“你會講英語嗎？”於是我們就用英語交談。後來我發現，他們其中一位是哈佛大學法學院的畢業生，並且曾在西雅圖執業六年。他有一天突然領悟到，這些早餐、午餐、上班、禮拜六、禮拜天…這些周而復始的事情毫無意義。於是他決定出離，放棄了一切，發誓口袋裡不放超過兩天需用的錢，意思就是說，他計劃兩天以後的事。聽了這些話以後，我沮喪了好幾天：“天哪，我還在這裡做什麼？”我真的感到很沮喪。
　　
　　談到文化和習慣，讓我調侃你們一下。中國人重視常識，你們的文化教導你們要尊崇常識，所以你們是非常聰明的民族。印度人沒有常識，因為他們尊崇的是智慧，他們努力要超越常識。比如說，輪回和來生，這跟常識沒有關係，跟常識有很大關係的是此生。我只是想調侃你們一下，好讓你們生我點兒氣。我之所以告訴你們這些，是想說明佛教也得作調適。
　　
　　接著談第三個見地------一切皆空。“你看到的不是它真實的樣子”，這就是空性，這是我目前可能對空性所作的最好解釋。如果你看到你的女朋友或男朋友非常漂亮或非常帥，你要知道，可能很多人會覺得他們醜。美與醜並不存在，美與醜是空性。任何事物所顯現出來的，並不是它真實的樣子。那什麼是真實的樣子？我們老是問這個問題：“如果顯現出來的不是它真實的樣子，那真實存在的到底是什麼樣子？”想要知道究竟是什麼東西存在的習氣，很難打破。
　　
　　因此佛多次在不同的經書裡給予指示，像《楞伽經》裡就提到“佛性”。佛性的概念在中國很普遍，對吧！我想玄奘很喜歡這個概念，我在漢地的朋友也都很喜歡談佛性。我想這是因為佛性和常識有點關係。要做某件事，得有個起始點，所以佛性是個好概念。
　　
　　贊成龍樹菩薩這一派的印度學者說：“什麼都不存在。”如果你告訴他們佛曾經開示佛性，他們就會問：“那是什麼？”他們可以很方便地說，佛性是一個名稱，用來表示他們所說的“淨除之後的結果”，就是你把這個、那個通通去除之後得到的結果。事實上，龍樹覺得這樣的結果很了不起，他說如此一來，你就可以把任何東西放上去了。
　　
　　再回到美與醜。如果你的男朋友真正醜陋，那麼永遠不會有人認為他帥。不單是別人，連你自己都不會覺得他好看。因為假如醜是真理，丑的東西就會充滿著醜陋。可是到了晚上，在燭光之下，你覺得你的男朋友還蠻帥的。你瞧，改變發生了。但如果醜陋真正存在，就不可能改變。這可能是使用一般人的語言來討論空性的最好方式了。總之，空性難以表達，所以我現在只能說這麼多。
　　
　　不過，盡管空性難以表達，還是可以經由一些方法來體驗它。有三種方法可以體驗空性。按照高低順序，最低等的是《金剛經》末尾所提到的譬喻，空性就如同夢幻、泡影，這是最低等的方法。比較高級一點的方法是理性分析，就像我們剛才提到的美陋這類事情，大概多數大乘佛教修行者會這麼談空性。而對某些大乘行者，特別是對密乘行者來說，你需要一位上師向你直接指出空性體驗，這是最好的方法，這個方法可能會透過許多不同的形式來呈現，比如禪宗裡有所謂的公案。總之結論是，以目前對空性的解釋，你所看到的或事物所顯現的，不是它真實的樣子。
　　
　　接下來談涅槃，這是第四個見地，第四條真理。在我們腦子裡，我們認為涅槃是某個很久以後才能獲得的東西，就像是天堂，佛教的天堂。如果你認為涅槃就是美好的生活，那裡永遠幸福快樂，每一分、每一秒都有更新的電腦，那麼就錯了，這不是涅槃。不單如此，甚至來生和天堂，就我的理解，也都不是真的涅槃。涅槃事實上是錯覺的終止，意思是說，當你了悟真理、實相，了悟完全的實相，你就擁有涅槃。當你了解到躺在你身邊的那只老虎只是個夢，你就會從被老虎吃掉的恐懼中解脫出來。在你了悟那是夢以前，你將一直被輪回的恐懼所控制。
　　
　　佛親口說，涅槃超越邊見。當所有的邊見耗盡，那就是涅槃的經驗。我來舉個例子，這個故事取自《三摩地王經》。有位女子很想生小孩，她在夢中夢見自己懷孕，生了小孩，非常高興，後來小孩死了，她又感到悲傷。當她夢醒的時候，快樂和悲傷失去了參照點，二者都不存在了，於是她從這兩種邊見中解脫。可是如同我先前所講的，要從邊見中解脫並不容易，所以我們畫了很多像是極樂世界、蓮花等的圖畫。這些畫有很重要的作用，我們需要它。《阿彌陀經》對於蓮花淨土就有非常詳細的描述。
　　
　　有兩種輪回和兩種涅槃。一種是真的輪回和真的涅槃，還有一種是我們所研讀或我們所想、所談的輪回和涅槃。我們大部分佛教徒從來沒有一分鐘想要捨棄真實的輪回，我們很努力要去除的是書本上讀到的輪回。我們試著去獲取的是假涅槃，因為真正的涅槃，我們根本還不了解。
　　
　　所以你應該以佛教徒的身份問問自己，是否真的想要獲得證悟？從情緒的角度說，真正的涅槃聽起來像是全然無趣的狀態。如果你問我想不想要獲得證悟，情緒上我會說“不想”。這並不是因為我有慈悲心，為了幫助眾生而想住於輪回，跟這一點關係都沒有；我是因為想看世界杯足球賽，想看精彩的懸疑片，所以不想獲得證悟。如果我證悟了，那就沒有懸疑的存在，因為我全知全能，總能知道結果。所以你們現在了解證悟會是何種情況。就是不再有時間的概念，時間的極端消失了，沒有過去、沒有現在、沒有未來。事實上這代表全知，下次世界杯的所有相關事情——比賽結果、參賽球員等——我完全知道，這有何樂趣可言？一點點無明讓我們有很多的樂趣。第四個見地叫做­­­——涅槃超越邊見。我想跟昨天一開始所談的作個結合，我們的目標是樂趣，涅槃就是佛教版本的樂趣。從佛教的觀點來說，只要你有二元分別的心，你就沒有樂趣。
　　
　　佛教徒的說法是，當你超越邊見，那就是究竟的樂趣。可是“樂趣”這個詞，只是我現在為了方便而是用的廣告騙局而已，如果我說涅槃是個非常無趣的地方，你們還想去嗎？我必須要讓人們對涅槃有興趣才行。總之，我是想說，證悟是超越時間和空間的概念。
　　
　　我不希望你們心裡想：“哇，這超越我的能力所及，我怎麼可能達到那種境界呢？”你不應該如此氣餒，因為這是做得到的。這個道理真的可以追求，只要你每天禪坐幾分鐘，每天修心。我必須提一下，許多人喜歡說，“噢，我有一些特別的覺受！”“我的前額有點發麻，也許第三只眼要長出來了。”“我做了好夢。”拜托不要談這些！談這些很丟臉，很不好。修行的結果應當是，你開始有所轉變。舉例來說，假設你是這種人，當別人稱讚你，你就輕飄飄，或者有人對你稍作批評，你就非常沮喪，但經過幾年的禪修，你不再有這些焦慮煩惱了，這會讓人驚喜，這就等同於佛陀的頂髻。即使是一些小小的執著——像是每天晚上都要熨平內衣，如果你如此執著於乾淨整潔，但幾年禪修之後也許你無所謂了，說不定還會穿著兩年沒洗的衣服，我會說這是一種短暫的涅槃，這是我們大家應該要尋求的。
　　
　　雖然可以辯論，不過我們還是可以說，四法印如果缺了一個或兩個，你就不是佛教徒。我們可以說四法印是佛法的四個特點，理想上我們所有的行為都應該以這四點為依據。
　　
　　以出離心或出家為例。出家成為比丘是為了出離世俗生活，出離的行為應該根據這四點為動機。為什麼比丘要出離世間生活？第一，因為世間生活是和合的，是無常的，它徒然無益。第二，因為執著於世間生活會產生痛苦。第三，因為沒有所謂的世間生活可以出離。這點非常重要，如果你是佛教徒，千萬要記住這一點。佛教徒不應該是因為世間生活邪惡，所以離棄它；佛教徒出離世間生活，是因為它並非如其所顯現的那樣存在。佛教的出離，比如出家，不應該以目標為向導。如果你認為出家成為比丘，就會受人尊敬，或者就能夠獲得證悟，如果你抱著這樣的目標，你就有邊見；如果你有邊見，你就沒有第四個見地。
　　
　　見地也可以應用在像是燃香供佛這樣一個小小的出離行為上。香是和合而成的事物，這是第一個見地。燃香和犧牲有一點點關係，它需要花一點錢，需要花點力氣去把香拿過來並把它點燃，這是第二個見地。我供養這炷香的行為是一個顯現，這只是個幻相，這就是第三個見地。而對於燃香供佛不因該以目標為導向，我們這些初學者該如何做呢？我們應該這麼想，如果供養這炷香有任何的福德，就讓所有眾生擁有這福德，這就是不以目標為導向的修持。
　　
　　在結束以前，我想利用這個機會跟大家稍微介紹一下金剛乘。我們所談論的，基本上是大乘和金剛乘共同的基礎。順帶提一下，金剛乘是大乘。我必須說，沒有聲聞乘就沒有大乘，沒有聲聞乘和大乘，就沒有金剛乘。我知道在有些地方，金剛乘相當具有吸引力，很多人忘記這同時也存在著危險。
　　
　　舉一個經典的例子，如果你有黃疸病，當你看著一個白海螺，你會覺得它是黃色的。我要解釋大乘和金剛乘是如何處理這個問題的。聲聞乘和大乘會說，你應該吃藥，因為你認為海螺是黃色的這種見解是錯誤的，你應該通過吃藥去除黃色海螺的顯現。很多人說金剛乘是一個迅速的道，為什麼？因為它讓你繞過黃色海螺是錯誤的這個想法。你不必強調，“我應該吃藥以去除黃海螺的顯現”，你可以直接想海螺是白色的，因為它確實是白的。你看著海螺，看到的是黃色，但是你可以一再想它是白色的。同樣的，金剛乘有很多儀式，所有的儀式都涉及本尊，而幾乎每一種本尊修行都和自我觀想有關，譬如去想“我有六只手臂”等。你不用去想我有一天會變成那個本尊，而是直接觀想我就是本尊。
　　
　　可是這個方法常常被誤用，聲聞乘和大乘都不相信金剛乘是佛教，他們認為金剛乘是印度教。特別是藏傳金剛乘遭到許多學者的嚴格檢驗，我也認為應該如此。我忘了一位西藏大師的名字，他在前往印度的路上遇到一個要去西藏的印度大師。這位西藏大師問印度大師要去哪裡，印度大師回答：“噢，我要去西藏傳授佛法。”西藏大師問：“你不是印度教徒嗎？”“是啊，我是印度教徒，可是我懂佛教。現在西藏非常熱衷佛教，他們給我們很多金子。”我們有一些這樣的故事。
　　
　　另外一個有趣的故事是，當阿底峽尊者聽到在馬諦巴在印度圓寂時，他哭了。弟子問他：“你聽過那麼多壞消息，為什麼還會為了這件事情而哭呢？”阿底峽尊者說：“在這世界上，只有兩個人能夠分辨佛教的密續和印度教的密續。我在西藏，而另一位在印度圓寂了，再沒有人能夠分辨這二者了。”這是發生在一千多年以前的事情，我說出來是希望各位能思考一下，然後跟人討論，譬如跟沙爾夫教授討論。
　　
　　在此我作個結論。我來這裡的原因之一是想強調，大家不要混淆真理和了解真理的工具。了解真理的工具非常必要，但它會受到社會、文化、國家種種不同因素的影響，就像沙爾夫教授昨天所提到的，當佛教傳到美國，它就改變了。也許你會想，這有什麼關係，它可以改變，我還是照樣。是的，如果你是一個修行人，如果你有一位好老師，如果你真的只是單純地想要修行——我不知道那有沒有可能，如果你能這麼做，也是蠻好的。可是薩迦班智達曾說過，沒有聞思修的道，就如同沒有手去爬山一樣。所以，尤其對於在這裡從事學術研究的學生來說，應該去認真了解佛教史上發生過哪些事，以及它們如何影響了現金的佛教，此外還要了解所有的規定來自何處，這些事情都很重要。
　　
　　問與答
　　
　　問：我很希望追求這些真理，而實際上我們能做些什麼呢？該如何去做？
　　
　　答:這是一個很大的問題，因為你想要我幫你安排生活。對你而言，最實際可行的是從批判心開始。總是從批判心出發去分析事情，不要輕信一面之詞，無論是出自哪一個法道。佛教當然鼓勵邏輯分析，理性分析在你們這個階段很重要，可是最終，你要有勇氣超越理性。所以我的建議是閱讀，研究，然後思維。試著不要成為佛教徒，你應該試著保持分析的態度。
　　
　　問：我去年看了仁波切的書，非常欽佩仁波切，思索過您在書上提出的見解。您說任何事物都是幻相，我感到非常迷惑，那到底什麼事情是值得我們去追求的呢？人生的目標到底是什麼？
　　
　　答：很抱歉我的書讓你感到迷惑，這絕不是我的意圖。你的目標應該就像我一開始所講的——追求樂趣。根據佛教的教導，如果我們相信並遵循它的答案，我們會了解到，生命只是個大幻相。但這不是件糟糕的事。是的，生命是一個幻相，你的目標應該是知道如何跟這個幻相玩兒。比方說，你夢見身邊躺了一只老虎，如果你不知道這是一場夢，你就會有麻煩；而一旦你了解這是夢，你就可以跟這只老虎玩兒。你可以騎在它上面，可以撫摸它，拔它的虎須，隨便你怎麼玩兒。這就是我們的目標。
　　
　　問：我們在漢地的佛弟子們，該如何選擇、跟隨，以及如何觀察藏傳佛教的上師？過去的方式是否合適？
　　
　　答：如同我們所談的佛教見地——一切和合事物都是無常。在拉薩，一切和合事物都是無常，在上海、北京、紐約也是一樣，這不會改變。你所要做的就是了解這一點。只要你了解了，你就不需要學習西藏人如何發現一切和合事物都是無常，也不需要遵循他們的方法。也許西藏人用一點酥油茶、幾個月不洗澡的方法來發現一切和合事物皆無常，但其他人不一定要這樣做。你可以喝可樂，也可以喝茶。
　　
　　不過有件事也許你無法避免——不同的老師必須用他們自己所知道的方法來教授，他們別無選擇。他們成長的文化背景，他們所處的社會環境，永遠會對他們有影響。你們去過西藏的寺廟嗎？在那裡你會看到，佛像面前擺著許多供杯，其中第一個杯子和第二個杯子供養的是水。各位知道這第二杯水是做什麼用的嗎？那是洗腳水。但是西藏人不洗腳。也許偶爾洗一次，但不是他們的習慣。供養洗腳水的習慣是從印度來的，直到今天，印度人在進入神聖或重要的場合之前還是會先洗腳。我們永遠有文化上的包袱，這些包袱並不是那麼重要。作為一個漢人，如果你把烏龍茶放在供杯裡，我會閉上眼睛裝作不知道。可是不要告訴西藏人我跟你這麼說。
　　
　　問:我知道仁波切是利美運動的發起者,請您講講利美運動發起的因緣、現在的狀況和未來的方向。
　　
　　答：利美運動或者所謂“不分派運動”，事實上是佛陀教法的精髓。它並不是一個教派，而是一種態度。這個態度是，如果你頭痛，你就吃頭痛藥；如果別人牙痛，你不會堅持讓他吃你的頭痛藥，他應該有牙痛藥，而且你尊重牙痛藥真的對牙痛有幫助。這點非常重要，因為大部分時候，我們都想推銷我們自己的東西。
　　
　　問：我在學習佛教理論的過程中產生很多困惑，其中一個重大的困惑就是，如果大家都出家修行了，那麼這個社會、國家由誰來建設？
　　
　　答：這是一個很重要的問題，我想仔細地談一下。今天早上我們討論過，從究竟上來說追尋真理是最重要的事。那要怎麼做呢？這完全取決於什麼方法對你有效。如果剃光頭有用，或者留長頭發有用，那你就用這些方法。但其實用什麼方法也無所謂。
　　
　　當我們談到效法的對象，我們永遠有個參考的典範。記得先前談到減肥之類的例子嗎？我們總得有個仰望的對象。我想，佛教徒犯了一個錯誤——這個錯誤是可以理解的，就是我們的典範是釋迦牟尼佛。這很好，因為我們的典範儀態安詳，他赤足而行、托缽乞食，是個出離者，這是一個非常偉大的典範。另外在西藏，有密勒日巴這個典範，他穴居山洞，只喝荨麻草湯，等等，這是我們要學習的模范。我想說的是，我們的典範有點偏於一面，因為還有其他類型的典範。在印度有阿育王這種典範；還有幫助玄奘的戒日王，他是東印度的一個國王，對佛教徒而言非常重要。中國元代的帝王，在佛法的弘揚上也扮演過非常重要的角色。我想說的是，並非每一個人都得成為出家人。如果你是律師，你應該繼續做律師；或是你應該繼續做生意人，以及任何其他的職業。
　　
　　佛入滅後有過三次很重要的集會，但若不是因為一個妓女，第三次集會就不會發生，而如果沒有這第三次集會，一些像《楞嚴經》這樣重要的經典也許就不會存在了。另外還有一個比丘尼，一位偉大的比丘尼，她很想幫助佛法，但在印度這個男性主導的社會裡，她無法做太多事情。於是她決定跟一位王子發生關係，然後生下無著菩薩。好像她破戒還俗還不夠，她又拋棄了那個王子，跟了另外一個男人，生下世親菩薩。這位比丘尼從“出離”中出離，更令人欽佩。出離，放下一些財產並沒什麼了不起。
　　
　　問：我是個電影導演，請問您在用電影的方式解釋、傳播您所說的真理的過程中，有過什麼有趣的個人體驗嗎？
　　
　　答：首先跟大家說明一下，當我拍那兩部電影的時候，我從來沒想過要用電影來傳播佛法或幫助眾生。我很坦白說，我拍第一部電影是因為我深受一些電影的啟發，心裡有一股想拍電影的渴望。並且我很幸運地獲得了一些支持，所以就拍了。可是不曉得幸還是不幸，這部電影變得有點名氣。為什麼這麼說?因為這給我造成繼續拍電影的壓力——為了證明我可以拍第二部電影，於是我拍了第二部電影。所以，那些為眾生、為佛法拍電影的想法，根本不曾存在。不過我確定我們可以利用電影這個媒介來做些好事，希望在未來，我能嚴肅地以這樣的動機和發心來拍電影。
　　
　　問：在家與出家都可以學佛，但是如果想在今生成就或者證悟，是不是一定要閉關或出家？
　　
　　答：閉關有很多種定義，你要建立一個範圍，設定一個界限。有外在的界限，比方說不離開自己的房間、自己的洞穴或自己的寺廟，把自己鎖在裡面一星期、一年、一輩子，這就是所謂一般的閉關。而境界最高的閉關，其界限是在過去心與未來心之間，也就是住於當下，甚至刷牙時也如此。這種閉關是最好的，每一個人都可以做。
　　
　　問：仁波切曾多次建議年輕人多讀《心經》和《道德經》，請問《道德經》裡的道和佛法是什麼關係？
　　
　　答：你問錯人了，我只是讀過《道德經》，因為我對它很感興趣，我覺得這部經意義深遠。我也請這裡的教授幫我找過一些相關資料。我覺得道家思想是中國最好的產品之一。佛教是印度的產品，道家是你們的。
　　
　　問：如何利用四聖諦來修心？
　　
　　答：我經常頭痛，就以頭痛來作譬喻。我不是頭痛，我只是有頭痛。如果我就是頭痛，那我就沒指望了。我必須知道我有頭痛，這是第一個聖諦——苦。然後我要知道我頭痛的原因，像是常常半夜起來看足球比薩，這是第二個聖諦——集（苦的原因）。我使用藥品、針灸、按摩治療頭痛，這是苦的止息，也是第三個聖諦——滅。而最重要的是要了解，我不是頭痛，是我有頭痛。
　　
　　問：無明的因是什麼？
　　
　　答：無明的因就是無明本身，此刻的無明是下一刻無明的因，它一直在改變。此刻的無明是下一刻無明的因，上一刻的無明是這一刻無明的因，那麼第一個無明在哪兒？我想這是你要問的。沒有所謂無明的起點，沒有無明的曾祖父，可是如果你要堅持問到底，那麼無明的制造日期就是當下這一刻。
　　
　　問：當我說“當下”，當下就已經過去了。那什麼是當下呢？
　　
　　答：這個問題問得很好，當下並不存在，我們只能在智識上討論它。如果你真能體驗當下的消逝，你就開始在你的生命中鑿洞了。有些人會認為你開始變得比較有靈性，其他人可能以為你瘋了。
　　
　　問：如果我們都可以有自己的修行方式，我們怎樣衡量我們是否進步了呢？如果是傳統的念佛、持咒，別人會告訴你，念到多少，出現什麼現象，你就是進步了。但是如果你學藝術，畫畫是你的一個修行方式，那怎樣才知道是否進步了呢？
　　
　　答：無論你是用傳統方法還是用現代方法修行，要判斷或度量你是否進步，這都是很困難的一件事。我可以給你一些忠告，不論你做什麼——傳統的佛教修持也好，現代的方法也好，比如說通過繪畫或烹饪禪定——只要對你的自我是個壞消息，那就是好事，只要對你的自我是個好消息，那就不妙了。不過，即使這一點也很難判斷。
　　
　　問：世界上有很多宗教，每個宗教都有其各自信仰的神。情況會不會是這樣：在上天有一個大神存在，在佛教裡面他是佛，在道教裡面他是天尊，在伊斯蘭教裡面他是真主，在基督教裡面他是上帝。人們通過不同的角度觀察上天，所以得出了不同的結論。
　　
　　答：佛在《金剛經》裡說道：“若以色見我，以音色求我，是人行邪道，不能見如來。”佛還問須菩提：“如來有所說法不？”你認為怎麼樣，我有沒有說法呢？佛還說：任何人但凡覺得我說法了，他都錯了。
　　
　　佛教徒，特別是大乘佛教徒，喜歡談內在佛勝於談外在於某處的佛。而且我認為，只有佛教——或許耆那教也是一樣——相信一個人一旦成佛，就不再是佛教徒了，因為根據佛所說，最終阻礙你證悟成佛的，就是佛教。
　　
　　問：如果想修持密宗，我們如何去找上師並且知道這是我們的根本上師？
　　
　　答：念《金剛經》，讓上師找到你，而不是你去找他。