我們生命的目的是什麼？就是脫離生命之輪。當你脫離這種存在，就獲得了解脫。
我相信你們當中許多人都看過“生命之輪”圖，那是一幅相當常見的圖畫，幾乎在每一座佛寺都看得到。事實上，某些佛教學者相信，這幅畫比佛像更早出現，或許是最早存在的佛教圖記。
大體而言，這幅畫描繪的是生命。我猜想對於生命，我們有強烈的好奇。然而生命的定義如此分歧，我們必須對它達成一個共識。我知道許多人稱這幅畫為“生命之
輪”，但其實，藏文srid
pa並不指生命，而是指“可能的存在”——某物也許存在，也許不存在，但存在是可能的。這是一種根據佛教所作的對生命的詮釋，我認為它意味深遠。而
khor
lo意指“輪”、“曼荼羅”，也具有某種深長的意涵，因為當我們談及曼荼羅時，我們是在講混沌，同時也是在講秩序。因此我們是在談關於生命的混沌秩序。
我曾問別人“生命”（life）這個英文詞的含義，得到許多答案，讓我印象深刻的是“復蘇”（coming to
life）和“變成活生生的”（becoming
animated）。我覺得，當我們用到“活生生”這個詞時，我們是在說某種類似意識的東西。因此當我們談到生命，我認為我們基本上是在以某種方式談論跟
心、意識、覺察有關的東西。
這裡有個問題：生命的目的為何？但在我們討論生命的目的之前，先要想想生命到底是什麼。根據佛教，生命只是感知，一種相續不斷的感知，這已成為佛法主要
的、根本的教導。並且佛教利用許多不同的方式進行教導，我猜其中的一種就是透過圖像。如果你問佛教徒：“生命是什麼？”他們會說：“就是這幅圖，這就是生
命。”總之，就像我說的，生命是一種感知。感知什麼？誰在感知？就是圖中央這只黑豬在感知。這很難一下子說明白，因為得去界定什麼是無明，這是佛學研究當
中的主要題目。在佛教裡，當我們界定何者是無明，何者不是，並不是基於倫理道德，而是基於智慧。所謂無明，是一個處於異常狀態的心；而當這顆心處於正常狀
態，就是智慧。
簡單地說，該如何界定正常或異常呢？龍樹對正常的定義是：某個事物不依賴於他者之時。如果一個實體依賴於另一個實體，那麼我們永遠無法確認這個實體的顏色
或性質是否真的就是它的究竟本質，因為它依賴著第二個實體，而第二個實體總是有可能腐化第一個實體。因此依照龍樹的看法，一個依賴對境（或客體）的心，一
個依賴各式教育、權勢、觀修的心，是異常的心。如何才是正常的心呢？就是心完全放下一切對境，放下完全依賴和部分依賴他者的一切實體。
這下你可以說，就是那只代表我們的無明的豬，導致這一切感知。這幅圖畫還不是最理想的，雞跟蛇應該從豬的口裡吐出來，因為豬會生出代表貪欲的雞和代表嗔恨的蛇。請不要以狹隘的心態來看待這些動物，這些爭論毫無用處，請你務必要瞭解這是一種象徵式的教授。
總之，豬代表無明，從無明產生渴求，渴求是貪欲之母；從無明也產生恐懼，恐懼是嗔恨之母。所以我們有三種基本的心理，是這三者在感知事物，它們以多種不同的方式去感知事物。
有時候出於無明，一個人生起想要求好的希望；出於求好，這個人在舉手投足間表現出慈悲與非暴力。在這種情況下，這個人的感知是較有裨益的，可以說他經驗到
的是類似天道和阿修羅道的感知。但有時候，從無明生起的貪欲與嗔恨製造出大量混亂——殺害、盜竊、摧毀自己或他人，由此產生無益的、痛苦的、憤恨的感知，
就類似所謂“下三道”，即地獄道、餓鬼道、畜生道當中所描繪的感知。這些便是六道。
這裡需要留意很重要的一點。當佛教徒講到地獄時，並不是指在地底某處的一個實際存在的地方；講到天堂時，也不是指某個事事順利的所在地。我們並不是在講一
個可以遷移過去的地方。當我們講到下地獄，並不是指受懲罰，事實上我認為對佛教徒來說，懲罰是一種新的概念。雖然我們會說：“如果你造了如是這般的惡業，
你會因為這惡業下地獄。”但我們的意思不是說，有某個名為“業”的人，會強迫你去體驗下三道，以示懲罰。就像我們先前說的，那是一種感知，端賴你的心，視
你的心理狀態而定。
現在我們來討論六道。既然地獄道最糟糕，就讓我們先談它，然後把它放到一邊。地獄道真的是意義深長，它描繪了一切形色的痛苦。中央坐著閻羅，好像地獄之王
——我猜想他也是地獄的天使，他不是騎在哈雷機車上，而是舒服地坐在骷髏做成的寶座上。一個有趣的問題是：這個傢伙是誰？從許多大乘經典中，我們得知他不是別人，正是文殊師利菩薩。文殊師利又是誰呢？文殊師利是智慧的象徵。於
是我們可以說，坐在那裡決定誰要受什麼苦的地獄之王，其實就是你自己究竟的智慧本性。地獄道的情況，包括在熱地獄裡被火燒，在寒地獄的冰雪山脈中受凍，此
外這裡還有各種動物。我必須告訴你們一件事，“生命之輪”之所以被畫在寺院的外牆上（連佛陀本人也鼓勵這種做法），原因之一就是要把這些意義極為深遠的佛
教哲學教授給心思比較單純的農夫或牧人。因此生命之輪的這些圖像，只是為了傳達給一般受眾，是一種方便法門。地獄之王閻羅手持一面鏡子，這極具象徵意味
——要想免除地獄之苦，你不必尋找外在資源，只需注視你自己也即做止或觀的禪修就夠了。
關於地獄道還有一些非常有趣的事。你可以看到畫中有一道白光向上升起，象徵著地獄也是無常的，並不是一旦下地獄你就完了，毫無出路，不是那樣。畢竟地獄只是你的感知，如果你能改變你的感知，就能脫離地獄，因此畫中還描繪了一個正在離開地獄的人。
接下來是有各種動物的畜生道。西藏人並沒有見過很多動物，澳洲人來畫畜生道會畫得更好。畫裡有水中的動物和陸地上的動物——我猜他們一定忘了空中的動物，像是鳥。
再下來是餓鬼道。這裡的生命都有很大的肚子、很細的脖子和很小的嘴，總是又饑又渴，到處尋找食物。有意思的是，坐在那邊的一些餓鬼戴著珠寶，但他們如此吝嗇，不願意把珠寶給別人。他們當然不給！可是他們自己也用不著，他們只是想把那些珠寶保留到明天或明年。
然後是天道，這裡有城堡、跳舞天女、點綴著各種裝飾的華樹，人們在聆聽音樂、彈奏音樂和沐浴當中度過一生，每件事物都如此完美。還有阿修羅道，他們就跟天
人一樣富足，只是他們有一個問題——熱衷爭鬥，因為他們總是充滿嫉妒。比方說，他們經常與天人打仗。為什麼呢？在阿修羅道有一棵樹，叫做“滿願樹”，愛嫉
妒的阿修羅殷勤地照顧它。然而樹是如此高大，當它開花結果時，往往都長在最頂端的枝頭，只有天人夠得著。於是阿修羅的一切努力都白費了，這可真是觸動了許
許多多的憤怒與嫉妒，因而引起阿修羅道與天道之間的許多戰爭。不幸的是，天道幾乎總是獲勝，但善嫉的阿修羅就是不放棄，他們覺得自己總有一天會扳倒那些住
在天道的傢伙。
在人道，我們看見痛苦——生、死、老、病；同時我們也看見享樂，比方說我們看見人們思考、冥想、發現新事物。因此我們有六道。大體而言，當感知來自嗔恨
時，你是在體驗地獄道；當感知來自執著、執取或貪吝，你在體驗餓鬼道；當你的感知通過無明過濾，你在經驗畜生道；當你生出很強的慢心，你就投生到天道；生
出嫉妒心，投生到阿修羅道；而當你貪欲熾盛時，你投生到人道。
“生”或“投生”這兩個詞意涵廣大，不全然表示此刻我們在人道，不在其他五道。雖然據說依照我們造了何種業，我們可以去往其他道。譬如說如果經驗地獄道的業最強，我猜想你將會改變形體，以另一種形體存在去經驗地獄。但根據大乘佛教，六道可以是發生在一天當中的事情。
比方說，有一天你回來很晚，或是剛剛經過一個失眠的夜晚，於是早上醒來時，你有些遲鈍，或仍昏昏欲睡，這就好像在經歷畜生道。又或許你醒來之後，某個你不
喜歡的人打電話給你，於是你的一天都毀在早晨的這第一件事情上，你真的很憤怒，這就是在經歷地獄道。後來，為了擺脫地獄般的感受，你看電視，也許正好在演
《海灘遊俠》（假設我現在正在談及一個男人，一個正常的男人），裡面的風光讓你感到有點興奮，那麼這時你在體驗人道。而你看完電視又去散步，路上碰見你的
鄰居，他其實已經很老而且長相怪異，卻挽著一位美麗無比的女郎。你有一點點羡慕和嫉妒：“天哪！任何人都行，但怎會是他？”這就是在體驗阿修羅道。
接下來你去參加一場反戰遊行，但不見得是帶著良好的動機，而更多是出於“這是去做政治正確的事”的想法。那是傲慢，不是嗎？我猜想你在那場反戰遊行中甚至
會對著某些我們自己選出的代罪羔羊吼叫。這就是我們所說的天道——
一種政治正確之類的慈悲，一種“做正確事情”的自以為是的態度。你自以為神聖，所以十分傲慢。最後，在這一天的某個時候，或許你經歷了一段很美好的時光，
而你不想跟別人分享，也許這就是餓鬼道。所以當我們講六道時，我們實際上是在講一天當中可能生起的體驗，而不是指某一個另外的地方。
生命之輪最重要的面向是：不論你在哪裡——地獄、天堂、餓鬼道都無妨，你都受制於一個規則、一個權威、或一位獨裁者。那是誰？時間。這個怪獸的圖像就代表
時間。它有多糟糕呢？噢！它很糟糕，因為時間意味著不確定、無常、改變。當然，它有它的優點，但我們通常不太瞭解。比如說，你可能體驗到天道，但那是會改
變的。今天不改變，明天也會改變。你也可能體驗到地獄道——它同樣會改變！在地獄道這種情況下，改變就是好消息。無論你在哪裡，包括經驗到的三種心理（無
明、貪欲、嗔恨），它們都是無常的，這就是時間。
那麼我們生命的目的是什麼？就是脫離生命之輪。當你脫離這種存在，就獲得了解脫。
問與答
問：是什麼得到解脫？
答：問得好。就是這只豬，蛇跟雞也一起得到解脫。從哪裡解脫？從這六種感知解脫。與感知一起運作，其實正是佛教的主要道路，一切都跟它有關。全都是你的感
知在指揮你的生活，不是嗎？比方說，當你愛上某人，是你的感知在指揮你的戀情、你的親密關係。如果感知受到干擾，哪怕只是一點點，你對那個人的觀感也一定
會改變。也許有人告訴你，跟你約會了二十年的人在特定的月圓之日會長出尾巴，如果這個說法能夠說服你，你對這個約會了二十年的人的看法就會改變，下次他打
電話給你，你得考慮考慮！
感知被很粗略地分為六種。事實上佛教徒認為，這些並非我們僅有的感知，而是我們所有感知的概括。與感知一起運作，的確是佛教道路的根本基礎，尤其是對金剛乘來說。比如在薩迦派關於道果的教授中，有一部分被稱為“三現分”，就用了相當的篇幅來教導這一點。
奇怪的是，就連文化也可以分為偏於動物取向的、偏於天道取向的、或偏於人
道取向的。雖然為溝通方便起見，我們現在必須將感知分為上三道與下三道，但並不是說一個就比另一個優越。佛教徒並不判別高下。你知道為什麼嗎？因為根據佛
教，天道也罷，地獄道也罷，凡落入時間怪獸魔爪之下的，都沒有用。階級制度在此沒什麼意義，它們全都沒用，全都不重要。
我們可以說巴勒斯坦跟以色列一直在進行的戰爭體現著阿修羅道，這是個近乎天道的領域。看到衣索比亞、印度、孟加拉的饑荒，你幾乎可以說這是餓鬼道。而對於需要用各種駭人聽聞的玩具——像是皮鞭、鐵鍊那類東西——來挑逗的無饜足的心，我想可以說它正在體驗些許的畜生道。
假如我們類比階級制度，或者如果我們需要判定這六道的價值，佛教徒會說最好的就是人道。為什麼呢？因為人道有選擇。天人不作選擇，因為他們太安樂了。當你
太安樂時，就沒有選擇，你變得自負。地獄道也沒有選擇，只有痛苦。而人道，不是太安樂，也不是太痛苦。當你不那麼安樂也不那麼痛苦時，意味著什麼？意味著
你的心接近正常狀態。當你非常興奮，陷入狂喜，就不是處在心的正常狀態；而當你完全置身於痛苦，你也無法經驗到心的常態。只有人擁有最佳良機達到心的正常
狀態，這就是為什麼你總會在佛教徒的祈願文中讀到：“願我們能夠離於此道，但若我們無法于此生達成，願我們投生人道，而非他處。”人道比天道更好。
問：時間這位仁兄似乎相當令人敬畏。您今天演講的重點就是要逃避這位仁兄，擺脫它的掌控嗎？
答：對，那就是解脫。我們必須超越時間。如果我們使自己從時間與空間中得解脫，那麼我們就完成了要做的工作。沒有過去，沒有現在，沒有未來，也就沒有西格蒙德·佛洛德先生，我們就不用再為童年與過去的一切鬱鬱不安。
