上午，明海法師對《淨行品》進行了講解。
這品經的大致內容是，在華嚴法會上，智首菩薩問文殊菩薩，如何得到清淨的身口意，得到修行的最大利益?文殊菩薩的回答中有句話很重要：“若諸菩薩，善用其心，則獲一切，勝妙功德”。這是修行的核心。
後面的經文，告訴我們要在生活中“善用其心”，內容涉及的情景有141個，我們在生活中面對的情景顯然不止這些，可以說是不計其數。這品經給我們的啟發是，無論什么樣的情景，我們都有可能去轉化這個境界，然後在內心生起修行的願望。
我們來透視這些偈子的結構，第一部分是第一句話，從“菩薩在家、孝侍父母、穿衣、吃飯睡覺、早起、和別人聚會……”，這一切，所揭示的核心就是修行要安住當下，修行的訣竅就在安住當下。
在第一句之後，是“當願眾生”。這個“當願眾生”，會把我們生活的每一個內容、環節進行轉化，賦予它一個意義。我們生活的本質不在於外在的現象，而在於對所作一切的理解，在於我們的心賦予我們生活怎樣的意義。《淨行品》是要讓我們自己作主，用我們內心的光明、慈悲及善願，賦予我們的生活一個深刻的內涵。
研究這些偈子，大家會發現，這“當願眾生”的內容是跟我們所處的環境相關連的。所以在安住當下的前提下，把我們的行動變成一種思想，行動成了行動者的思想，而思想也成了一種外化的思想中的行動。我們如果在做每一件事情的時候，都能夠生起“當願眾生”的善念，我們的心量必定會越來越廣大;隨著心量的擴大，我們生活的天地會越來越寬廣;而這個心量會隨著我們生活的延展逐漸得到強化，一直強化到把我們身心裏面的自我中心、煩惱、偏執等一切覆蓋住;進而使我們自己發生一個蛻變，就像種子在地裏生長，自己超越自己，自己否定自己，修行也是這樣。
大家還要注意，偈子裏所講的這些境界有三種，有開心的、合意的;也有不合意的，比如看到病人，看到自己生病，看到殘疾的人;還有中性的，既沒有特別好的感受，也沒有特別壞的感受。當你在好的感受之下，比如你今天得了一萬塊錢，這時你發願眾生能和自己一樣都能得到財富，這個願對你可能不太困難。而當你處在逆境下，還要發願以你所處的逆境為增上緣，然後增上，這就有點難，需要勇氣，要有一種把生活中所遭遇的每一件事都進行轉化的力量與氣度。
在生活中好好照這部經的修行，一定會有受用的。受用的首先是自己的心，是內心智慧的開發，會使自己很知足、很快樂，這種快樂與知足不是由於外在的得失，而是由於內心好像有一個活水源頭被開發了出來。
按照這個方法修行，我們會體驗到下面的三種心。
一是直心。直就是不拐彎，祖師講“驀直去”。直心就是從是非、美醜、得失、利害這些功利的判斷和分別裏面跳出來、解脫出來的心。《淨行品》修行法門必須是直心才可以修，才會逐漸相應，因為在每一種情景下都是“當願眾生，……”，這就是三昧，這就是直心。在禪師的作略中，也經常表現這種直心，像拂袖而去、一去不回頭等都是沒有第二念的。這也需要有點勇氣，因為我們生活的世界是很複雜的，有很多東西在牽動著我們的神經，在最能牽動你神經的地方，你的心不動，保持你的對眾生的大願，這個就是直心。
第二是深心。我們的心有深淺，我們的生命有深淺。生命的現象很複雜，比如人長得有美醜、地位有高低，國家有不同的民族、不同的語言、人有生病與衰老的階段，所有這一切都是生命的現象。但超越這些現象，或在這些現象的深處，有一個共同的東西，是大家可以通達的一個心態，這個心態就叫深心，也可以說是大悲心。由於眾生是一體的，眾生的心在很深的地方才會有能夠相通的一面，這也正是生命之間可以互相交流的前提。比如一個中國人和一個美國人，雙方不懂對方的語言，但心有相通的層面，美國人笑，中國人不需要翻譯就知道他是在笑，而不會誤解為哭。當你好好修持這個法門時，一定會體會到這個深心，會發現到你的心像大海一樣是很深廣的，在深廣的這一部分裏，自我中心、自我執著的特征就會消融了。
三是調柔的心。也就是指把我們的心降伏了，我們成為了生活的主人。這個調柔之心不一定表現為柔和、慈善、溫柔，調柔的心既不柔也不剛，而是自在，是可以隨機變化的，是隨緣轉化的。就像一塊面團，把它柔得很軟時，既可以作成面條，也可作成饅頭、餃子。我們的心也一樣，當我們調順了我們的心，我們的心自在了的時候，心就會很好用的。作為單位的領導，對此的體會要容易些，因為當領導的不可能老是一個狀態，而是隨著情景的不同而表現出各種狀態。一個沒有修行的人很難做到這一點，他的心裏活動是有去無回，是不自主的;而那些有修行的大德們心調柔以後，可以示顯很威猛，也可以表現出很柔和，總之是很好用的。
修行這品經具體怎樣操作?
先學會在每一個情景下進行反觀，就是關照這個當下，然後從安住的心，發起“當願眾生”的善願。大家要背會這品經裏與自己的日常生活較接近、相應的部分，到後來，句子的內容其實並不重要。當你心的力量強大時，你在做每一件事時自然就會顯現“當願眾生”，而在這個時候，你可以自由地發揮，不一定要按經文上講的。比如你在講堂、房子裏，希望眾生都能找到歸依的地方，都有一個庇護的地方，這也是可以的。所以，修行的法門是修行的藝術，也是生活的藝術。當你對生活的每一個內容進行消化與轉化時，你自己還可以成為詩人，在每一種情景下可以自誦一首詩。
我們內心真正將眾生作為對象呈現出來其實是很不容易的，可以說在一般情況下，我們的內心裏沒有眾生，只有親戚、朋友、敵人、動物等一堆概念，這是一些由我們的情緒、判斷所導致的虛幻的對象。只有我們的心在很深入的時候，才有可能體會到什么是眾生。有時抽象的眾生好像容易講些，而身邊的具體眾生則很難說。所以在開始修行這個方法時，也可以把“當願眾生”給它具體化，從最親近的父母、朋友、同學、老師，再延展到你不喜歡的人、陌生的人，甚至是仇人，這也是一個次第。
這個法門的要點是正念安住當下，發起菩提心和善願，用功的重點是在“作意”。當你心裏想這些偈子的時候，是否真正生起了真切的願望，現前的心態是否與眾生相應。我們可以在這個願上，使自己得到三昧，得到安住，得到一個“不動”，得到一顆直心，得到一顆深心和調柔的心。
