在觀音殿後，建有禪堂。禪堂的匾額是“無門關”三字。要進禪堂參禪，每天踏出踏入的，就是“無門關”。
“無門關”是怎么回事呢?
僧人問：“狗還有沒有佛性?”
趙州：“有。”
僧人：“既然有，那它為什么卻托生成狗?”
趙州：“因為他明知故犯。”
又有僧人問：“狗還有沒有佛性?”
趙州：“無。”
僧人：“佛經上講，上自諸佛下至螻蟻，一切眾生都有佛性，為什么狗卻沒有?”
趙州：“因為它還有業識。”
以 “狗子無佛性”為例，趙州和尚的答案有兩個，一個是狗子有佛性，一個是狗子無佛性。狗子有佛性並不稀奇，因為一切眾生都有佛性，所以這個公案沒有太大的流傳價值。而狗子無佛性這個公案與與佛經的意思相反。佛經上說一切眾生都有佛性，趙州和尚偏偏來了個例外，說一切眾生都有佛性，狗子就沒有佛性。趙州提出了一個疑問，給大家設立了一個關口。
趙州說有說無，意在打破參禪者對有、無的執著。
趙州的無，後世稱為“無門關”，是學禪的第一道關口。
在日本，“無門關”曆來是禪門研究、提倡的對象。
日本禪者在題字時，常常是三個字——“州雲無”。“州”就是趙州，“雲”就是說，底下就是“無”字。在《趙州禪師語錄》上，因僧問趙州：“狗子還有佛性也無?”州雲：“無。”他們就寫這三個字給你，前面的話都不要，就是“州雲無”，很有禪味。
勘破無門關，成為曆代禪人進入禪門的唯一方法。
這個公案，就產生在柏林禪寺所在之地。
許多參禪者在這個“無”字上吃盡了苦頭，有的也許埋怨過趙州，“如果不是趙州與僧人有這個問答，我們也不用吃這個苦頭了!”
一番寒徹骨後，梅花撲鼻香時，所有的從這個公案有所收獲的禪者，又都會感謝趙州的恩德。
1981年，日本“日中友好臨黃協會”訪華團第一次來中國時，專門來參拜趙州祖師塔。
在誦經中，一位僧人走向塔基。他一邊用手輕拍塔基，一邊喃喃自語道：“你這壞家夥啊，你這壞家夥啊!”這位僧人參“趙州的無”時，一定是吃盡了苦頭。
其他的僧人都理解那位僧人的心情，繼續站在塔前誦經，後來，他們都哭了。
那是充滿喜悅的報恩之淚!
參禪須過無門關。無門關怎么過呢?
從淨慧老和尚苦口婆心的慈悲開示中，可以感受些許春風。
趙州所說的“無”不是有無的“無”，而是超越了有無對立的“無”，這個“無”在給人一個新的思路。按照通常情況，你的思路會往前繼續去追這個問題，但是趙州和尚的回答就好像閘門關下來一樣，一下子截斷了你思路的水流，一下子把你的思路堵塞了。思路堵塞以後，你的前面就好像壁立萬仞，無路可走，也可以說一下子把你推到萬丈懸崖的邊沿，你再往前走一步就會掉下去。如果那個時候能夠掉下去，那就是禪宗講的“撒手懸崖”，就可以真正地實現超越。禪宗的功夫就在這個地方，就是在你問答之間真正能夠契入，一下子把你的思路堵住了，一下子壁立萬仞，如果你能再找出一個出路，找到一個翻身的地方，你就算無門也能進去。如果你還在知識裏面兜圈子的話，那你永遠都沒有一個入處。
剛剛得一絲消息，淨慧老和尚卻下了轉語。
今天講這個“無門關”，實際上是用語言文字描述“無”的境界，是不是“無門關”就是如此?不見得。因為“凡所有相，皆是虛妄”，都是在虛妄分別當中。虛妄分別的東西往往也有一點點作用，就像用指頭指月亮一樣。如果我們能夠不止於指，直接見月，那這一指還是有作用的。如果有人以指為月，就是害了大家，以為這就是“無門關”，非也非也!“無門關”需要我們來參，需要我們來悟，需要我們從壁立萬仞的牆上找到一個可以進去的縫隙。
淨慧老和尚的開示盡管透出了春風，但要真正跨越通過這“無門關”，絕非易事。
坐禪時，閉上眼睛，按照禪師的指點，舌尖輕觸上齶，嘴唇微張呈微笑美好的狀態，身體前傾，腰自然豎直，內心裏聚氣凝神，每次吸入與呼出算作一個完整的過程，從1數到10後重新開始，如此往複。
1，2，3，……，10;
1，2，3，……，10;
11，12，……
怎么數到11、12去了?
原以為是件簡單的事情，哪想到，不是數過了，就是數著數著忘記自己數到哪裏。
“咚……”
一聲輕遠的木魚把我從數數的掙紮中拉回來，遺憾地發現，現實中的浮躁與妄念，讓心已經養成耳聽八方的慣性，注意力被分散到閑聊、昏睡、揣測中，大把的時光與精力虛耗，我們傾聽自己內心的能力，也在慢慢喪失，……
因為難免懶惰，我們與機會失之交臂;因為不懂淡泊，我們會沉陷欲望的痛苦;因為執拗自大，我們不肯認錯;因為沒有慈悲的胸懷，以至於這世界，與我們冷漠地疏離;……
感謝生活禪，讓我們開始省視腳下的路!
