二○、出席世界經濟論壇會議
所謂「世界經濟論壇」，它的英文全名是World Economic Forum，簡稱WEF。這是由一位法國學者史瓦伯教授（Klaus
Schwab）於一九七一年創立，會址是在日內瓦，結合了全世界一千個大企業為他們的會員，直到現在，他還是論壇的負責人。最早的宗旨，是為了商業的全球
化，也可以說是為了工商界的經濟利益，每年召開一次年會，通常都在瑞士的日內瓦舉行。歷年來由於世界經濟的貧富不均，許多弱勢的國際團體對這個會議採取抵
制、抗拒、批判的立場，所以每次年會的會場外面，一定會有大批群眾抗議示威。
因此從二○○一年起，他們就想到可以徵集更多人的智慧，包括宗教界的意見，來改善他們的形象以及為全球人類的福祉設想，到了今年第三十二屆年會，大會就是
以「動盪時局的領導統御：開創共存共榮的未來」為主題。此次除了一千大的企業領導人，也邀請了全球各國的政府、學術、媒體、非政府組織、及各宗教等的領袖
人士約三千人。因為紐約發生了九一一恐怖攻擊事件，所以這次大會的會場就選在紐約市的華爾道夫飯店，針對恐怖攻擊事件之後，動盪不安的全球局勢，集思廣
益，希望找出前瞻性和安定性的想法和做法。
邀請宗教領袖參與世界經濟論壇會議，是從去年開始，只是人數很少，本屆則擴大向全世界邀請了四十二位宗教領袖，主要是來自三個大的一神教系統，那就是猶太
教、基督教、回教，而今年更增加了印度教和佛教兩個非一神教的三位代表，我是唯一被看作是代表佛教的宗教領袖。這個因緣是因為我出席了千禧年聯合國召開的
世界宗教領袖和平高峰會議，發表了一篇演說，之後又出席了高峰會的諮詢委員會，成了諮詢委員。每次會議中，我都會提供若干比較新穎可行的觀念和方法，所以
也被推薦到世界經濟論壇的邀請名單中，這應該跟我們法鼓山所提倡的心靈環保、人間淨土的觀念和方法是息息相關的，因為它是今後世界人類共同所需要的，而且
是可能做得到的。
我的身分實在不敢說是代表世界各系的全體佛教，我相信在八、九億的佛教徒中，比我更有智慧的人相當多，只是我既能在學術地位上被國際肯定，也在宗教精神的
領域中受到重視；其實，只要用佛的智慧，任何一個人都會有這樣的功能。我真希望佛教徒們都應該拿出勇氣，走向國際，那樣的話，應該也可以像一神教的宗教領
袖們一樣，有那麼多人活躍於國際之間了。類似這樣的場合，佛教的精神領袖出席愈多，發言愈多，對世界和平的影響力及其貢獻，也會愈大。
這一次的年會會期，是從一月三十一日至二月四日，前後五天的時間。我是在此會期之前兩個月，才收到由史瓦伯教授具名的邀請函，當時我已知道元月底二月初我
在台灣已經排有非常密集的行程，但是經過詳細的考慮，還是決定應邀出席。有兩個原因：(1)使台灣的佛教徒能在國際性的大會中，被人看到，受人重
視。(2)既然相信法鼓山的理念是全人類所需要的，在這樣的場合正好能與世界有識之士分享，以便對世界的未來有所貢獻。
不過元月二十六日有一梯次的大專千人禪七，至二月一日圓滿，接著二月三日又有另外一個梯次的大專千人禪修營開營，這兩場大型活動我都必須親自主持；這樣看
起來，我只有二月二日那一天是空著的。因此我只好安排這兩個梯次的頭、尾各兩天，以錄影帶指導禪修；同時向大會祕書處提出商量，能否讓我在三十一日的晚間
到達紐約，二月一日清晨報到，參加兩天的會議之後，於二月二日晚上提前離開，搭機返回台灣，必須在二月四日趕回台北。我希望大會把我參加的場次和發表論文
的時間，集中在這兩天進行；在此同時，我也把準備好的演講稿，預先用電子郵件傳給大會祕書處。結果得到大會主席史瓦伯教授的回應，因為我是唯一受邀的佛教
領袖，所以他只好接受了。
像這樣的行程，對我這個已是七十三歲的老人來講，是相當辛苦的，也因為如此，史瓦伯教授對我印象非常深刻，在全世界三千多位與會者之中，竟然會在二月一日
中午的餐會席上，特別走過來跟我握手致意，並且說：「您是一位從東方遠道而來的智者。」在會議結束之後，還跟我通了幾封信，向我慰問，同時徵詢下次的會議
中如何改進的意見，並且說他對我的建言非常重視。
▲參加世界經濟論壇會議時，與印度Parmarth Niketan Ashram精神領袖史瓦米吉．奇達南德．薩拉思瓦提會談。
我在這兩天之中參加的會議，一共有十多個場次，包括三場全體的大會、兩個早餐會、兩個午餐會、一個晚餐會，另有三個專題討論會，那就是：(1)今日世界的
神聖是什麼？(2)生物科技的發展：如何將倫理道德觀轉化成世界性的法令規章。(3)基本教義的問題，如何看待？還有一場宗教領袖的全體會議，討論在世界
論壇內是否有設立「宗教領袖委員會」的必要。
每場討論會約一個半至二個小時，因為我的英語能力不足，必須要靠李世娟的口譯，以及大會提供的耳機華語翻譯。還有我必須在每一個場次之中，除了正式的發表
之外，還要適時提出反應，所以兩天下來相當的累。好在我的發言都能受到與會者的重視，譬如說對於什麼是「神聖」這個主題，發表演說的共有九人，我是最後發
言的，接著就是分組討論，然後做成的結論，結論多半都是採取了我的意見。
在另一場關於生物科技的討論會中，由於沒有一神教的宗教領袖出席，只有我和印度教的一位領袖在場，當他們最後一位論文發表之後，我就提出了我的意見：「站
在佛教的立場來看，生物科技的發展，特別是人類器官的複製以及整個人的複製，原則上是可以贊成的。不過先要考慮到可能產生的副作用、後遺症，以及社會倫理
的問題。如果在可靠、安全和不會造成人類危機的原則下，發展生物科技的基因工程，應該是被鼓勵的；如果僅是為了謀求商業利益，或者是科學家們為了滿足好奇
心，那就必須要用全球性的法律來禁止了，這就是要看世界經濟論壇，如何對於世界各國政府產生影響力，來完成這項任務了。」
我提出這樣的意見之後，引起全場每一位科學家的興趣，甚至感到驚訝。擔任主席的是《科學》雜誌的主編，他說過去宗教界一向是反對生物科技的，認為那是違反
了唯有上帝能創造人類的基本信仰，但是宗教之中的佛教居然能夠贊成複製；至於生物科技的發展和倫理道德的問題，正是他們要討論的重點。在會後，還有幾位科
學家問我是不是研究科技的？我說我是關心科技，實際上並不懂科技，不過我在台灣最近常和高科技界的人士們，公開對談過不少場次，目的是希望以人文結合科
技，指導科技，使科技是為人類的幸福所用。
在會議期間，我沒有見到華文媒體進入會場拍照和採訪，到了二月二日的晚上赴機場返台前，我特別借紐約市區一家叫禪味的素食餐館，接見了十多家電視、廣播以
及平面媒體記者，向他們報告這一次參與世界經濟論壇會議的經過和感想。這不但在紐約的媒體可以看到，在台灣的各大媒體也做了顯著的報導。
這是我於二○○○年出席聯合國宗教領袖高峰會之後，又參加的另一個世界性高峰會議。對於兩岸來講，我不僅是唯一的佛教領袖代表，也是唯一從台灣赴會的人。
在此次會議中，我所提供的兩篇演講稿題目是：(1)〈多元化世界人類所應認知的「神聖」是求同存異〉；(2)〈應當以「經濟及教育支援」來轉變基本教義派
的認知〉。講稿內容已在《人生》雜誌第二二三期刊載。