七、佛樂迎賓
四月十日下午六點，我們抵達香山飯店。因為它是由世界著名建築師貝聿銘先生設計的，聽說既有中國傳統的風格，也兼具現代建築的優點；這正與我們法鼓山的建築理念相似。所以我們的建築師群，都希望在那邊學到一些什麼東西。雖然距離北京巿區有一個半小時的車程，對我們在巿區的活動和訪問並不便利，而且往返行車較為辛勞，我們還是選擇了這所飯店作為住宿之處。
智化寺高僧獻藝
當我們下車進門，立刻就見到五、六位該飯店的青年服務人員，穿著整齊的制服，敲鑼、打鼓、放鞭炮。我還以為是迎神賽會。轉念一想，怎麼可能在接待外賓的觀光飯店門口有迎神賽會的事情發生？特別是在中國大陸的北京。好在他們的經理當面迎了出來，說聲「歡迎」。而且指著那班鑼鼓隊的青年說︰「我們非常歡迎法師來到。」當我們進了中央的大廳，鑼鼓隊立即撤走。再往裡邊一看，發現一隊由八位老中青年僧侶組成的古樂團，很肅穆、安靜地，各人拿著一項中國傳統的樂器，笙、簫、管、笛。而且，在背後的牆上面有橫豎三行字。上方的橫字是︰「佛禮迎客」；左右豎寫的兩行字是︰「智化寺高僧獻藝」，「五百年古樂真傳」。這使我恍然大悟。他們把我當成佛教界的貴賓來招待。聽說，在一九八九年，星雲法師帶著數百人訪問大陸之時，他們也用這樣的禮節。這班所謂「藝僧」，曾經在一九八○年之後應邀到國外演奏，轟動歐洲及亞洲十多個國家的音樂界。我對於音樂，純粹是門外漢，雖不能說是對牛彈琴，但是，連樂器的名稱都無法分辨的我，除了覺得這是一份光榮之外，也覺得有一點慚愧。因為，對我來說，這樣的禮節是有點超過了。
當我們剛剛坐定之後，一邊欣賞香山飯店的好茶，同時聽取中國佛教協會的一位先生向我們報告和介紹北京智化寺的「京音樂」。他告訴我們，智化寺京音樂現存的手抄舊譜有六、七種。其中以盛壽寺譜本的內容最多，共有一百三十七首。從這些譜本的曲牌名稱來看，絕大部分是淵源於南、北曲。所謂南曲是宋、元時代南方的戲曲和散曲的通稱，所謂北曲是北方戲曲和散曲的通稱，同時也吸收了金、元音樂的成分而盛行於元代。智化寺「京音樂」的曲牌中，有單曲，也有套曲。不論是套曲或單曲，一般都是從散板開始，進入慢板，再入中板、快板，最後再以散板結尾，形成了散、慢、中、快、散的規律。他又介紹︰智化寺是中國北京的一座名剎，建於明朝英宗正統八年（西元一四四三年）。英宗皇帝敕封為「報恩智化禪寺」。它就是明英宗司理太監王振的家廟。所以將宮廷的古樂引進智化寺，漸漸與北京寺廟傳統的音樂融為一體，形成了宮廷、寺廟、民間三種音樂揉合而成的特殊風格。它流傳至今，已有五百多年的歷史。由該寺的藝僧代代相傳，到現在已是二十八代。據說是中國現有古音樂之中，唯一按代相傳，保存得最完好的樂種。他們所用的樂器，包括頭管、二管、笙二架、笛兩支、鼓一面、雲鑼兩架、還有鐃、鈸、鐺子。對各種樂器的演奏，發揮個別的特點，不是單調的齊奏，這是它的獨特風格。
佛教音樂的復興
在文革期間，大陸所有寺廟被毀，僧人被逐，迫令還俗。智化寺的藝僧亦不例外。一九八○年代把他們從俗家找回之時，只剩下碩果僅存的福廣、明生、會月、本興等三、四位，而且都已娶妻生子。現在雖然返回寺院，恢復僧相，實際上還是俗人的身分。因為他們保存了古音樂的演奏技術，所以受到重視。目前接受政府的輔導，北京文物局成立了智化寺文物保管所，並集合了國家文化部音樂研究所、北京巿委宣傳部、文化部等部門及中國佛協的協助，開了智化寺「京音樂」的研習、傳授、演奏、錄音、錄影等工作。
其實中國大陸對佛教音樂的發掘和研究，除了北京的智化寺，還有天津的佛樂團、上海的梵唱團及梵樂團都在進行著佛教音樂復興及改良的工作。
佛教的所謂梵音和梵唱也不是一成不變，根據大陸學者田青的研究，中國佛教音樂史大致可分為四個階段︰1.佛教初弘期的「西域化」階段，2.自東晉至齊、梁的華化及多樣化階段，3.唐代的繁盛及定型化階段，4.宋、元以降直至近代的通俗化及衰微階段。
我們現在所見的佛教音樂即是屬於第四階段。雖然木魚、磬等法器屬於佛教所特有，而其他音韻已跟早期天竺傳來的梵樂大有出入。特別是流傳於福建、廣東、臺灣諸地的佛教唱誦，跟傳自天竺的梵樂的風格相去甚遠。那是受了當時、當地、民情、風俗、文化背景的影響演變而來。所以在整個的中國南方和北方、西南和西北固然各有特色，就是在江南的江、浙兩省的幾個主要寺院之間，也有若干出入。因此，在今天的學術風氣推動之下，發掘、研究、錄製和推展佛教音樂的呼聲，不僅在中國大陸可聽到，也在臺灣、香港等地流行。例如天津的中國音像大百科編輯委員會錄製了「津沽梵音」一套兩卷，包括開彈鈸、行道章、雁過南樓、蘭花梅、爐香乍爇、香雲蓋、五方佛、稽首皈依、往昔所造。他們所用的吹管樂器包括有管子、笙、笛；打擊樂器有鼓、鈸、鐃、[金*察]鉻、鐺子、雲鑼。他們那些老藝僧的有關故事，如極林、能聞、心明等人，也和智化寺的那班人馬相同。
▲這是天津佛樂團的藝僧們在演奏。
在上海則有音樂家董克鈞及任韻，整理出了一套佛教音樂，稱為「中國梵樂」。他們在聽了臺灣的佛教梵唱錄音後，也製作了一套「寶島梵音」。
另有大陸的陳大偉、王永吉製作了一套「普陀梵潮」，是以峨嵋、普陀、九華、五臺等四大名山和拉薩的布達拉宮作為題材，將佛教的梵樂重新組織、改良而譜成新曲。因為，他們在黑龍江省佳木斯醫學院人體醫學研究社，把梵樂用到臨床試驗上︰以練習氣功的老人為對象，對照他們聆聽梵樂前後的腦波、心律、血壓和基礎代謝率的生理指標結果顯示，聽此梵樂後的生理狀況，可達到跟練習氣功所達到靜止狀態的生理情況一樣，也就是證明了梵樂對於人體的健康，很有用處。
傳統佛教梵唄與現代佛教音樂的異同
依據傳統佛教的觀點來看，現代音樂家們所整理出來的佛教音樂或創新的所謂梵樂，可說不是正確的梵唄。因為向來的中國佛教梵唄，很少見到吹管樂器，至少在近代的佛教寺院所用的梵唄，例如對於讚、偈、咒、頌，以及駢體文的唱念，分為梵唄、梵腔、律腔、書腔，唯有使用鐘、鼓、大磬、木魚、引磬、鐺、鉿等打擊樂器伴奏。像智化寺的「京音樂」，原本出自宮廷，所以用了吹管樂器。我在日本的佛教寺院以及神道教的神宮，所見到的所謂「雅樂」倒跟「京音樂」頗為類似，他們使用的主要樂器就是笙和管。而我少年時代在江蘇省所見的花式佛事，又叫作鬧場法事，所用的樂器則包括吹管樂器的笛、簫、大小嗩吶、海螺，弦樂器的三弦、琵琶、大胡、二胡，打擊樂器則有鐘、鼓、鈴、鐃、鈸、鑼、銅鼓等，可以說把所有的樂器都用上，但這不是正統佛寺內的梵唄需要的法器。在慧皎《高僧傳》的〈唱導篇〉及道宣《續高僧傳》的〈雜科聲律篇〉中，認為佛教音樂的功能和目的，是在「宣唱法理、開導眾心」；「集眾行香，取其靜攝專仰也」。主張以安靜、悠遠、肅穆、平和為尚，而反對「淫音婉孌、嬌弄頗繁」。法器的伴奏，主要是為達到清澈靜穆的效果，所以只用簡單的打擊樂器而不用管弦樂器。就是在儒家的觀念中，管弦也是擾亂人心的東西，例如陶淵明的〈五柳先生傳〉中說到，「無絲竹之亂耳」，所謂「絲竹」就是指弦及管的樂器。而畢竟晚近的佛教音樂，特別的流為民間性和世俗性之後，不是失去了梵樂的莊嚴、肅穆和清靜，便是迎合著士大夫階級的口味而成為宮廷形式的所謂「京音樂」。然於大同的雲岡第十二窟，確有伎樂天眾以十四種樂器演奏的石雕，其中即有弦、管、打擊等三大類。至於寺院的僧侶奏樂，乃為戒律所禁。
根據大陸學者田青的研究，自明清以降，佛教音樂分成兩流︰一是脫離宗教儀軌的世俗性音樂，如「智化寺京音樂」及「潮汕廟堂音樂」；二是直接為民眾生活服務的宗教性民間音樂，如山西的八大套及西安鼓樂中的僧派。田先生尚未提及像我少年時代所見的佛事或法事中所用樂器之龐雜，那是娛樂性的成分超過宗教性的虔敬，只能夠讓人感覺到熱鬧而無法引起人的信心，實際上已把佛事降格為酬神性的演奏了。
關於研究佛教音樂，臺灣的藍吉富教授也非常熱心地告訴我︰如果不趁著現在老僧們尚健在人世而能夠演唱的今天，趕快訪問、錄製、研究、推廣，像這麼豐富的佛教音樂遺產，眼看著就會在我們這代的手上失傳。
這的確是一樁事實。幸好今天還有些音樂界的人士，注意到了搶救這筆文化遺產的重要性。例如這次我在中國大陸訪問時，從蘭州到敦煌的飛機上，也遇到了一位民族音樂學博士曹本治教授，他現在是香港中文大學中國音樂資料館館長，也是世界傳統音樂學會的理事。他正在進行道教音樂的收集和研究。下一步很快的就著手中國佛教音樂的收集和研究。他到敦煌的目的也是為了佛教音樂資料的收集。由此可見世界上關心佛教音樂的人士還有幾位，值得安慰。