歐洲大戰結束後，人們對於世界未來前途，非常引憂，尤以人類世界，不能和平相處，端在東西文化未能調和。因此，有識之士主張：凡欲謀世界永久之和平，必先調和東西文化。然則，東西文化基本的區別何在?
甲、東西文化的釋義現在不妨舉出國內最享盛名的學人，對於東西文化的釋義，作為東西文化區別的標準。
一、辜鴻銘先生，他對東西文化的比較最為明顯。他說：「今夫新學也、自由也、進步也……西方所欲輸入吾國者，皆戰爭之原也。我國文明與歐洲之文明異，歐洲之文明，乃其學說在使人先利而後義。中國之文明及其學說，在使人先義而後利。孟子曰：『苟為後義而先利，不奪不饜』，列強以競爭之故，互相吞噬，窮極其殘暴不仁之武力。」(註十六)此說極為正確。
二、嚴復先生，他對東西文化異同的比較，更為明確。他說：「西方不外於學術，則黜偽而崇真耳。夫自由一言，真中國歷史聖賢之所深畏，而從未嘗言以為教也。西人之言曰：惟天生民，各具賦
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畀，得自由者，乃為全受，故人人各得自由，國國各得自由，第務公無相侵損而已!中國理道與西方最相符者，曰絜矩。然謂之相似則可，謂之真同則不可也。何則?中國恕與絜矩，專以待人及物而言;而西人自由，則於及物之中，而實寓所以存我也……中國最重三綱，而西人首明平等;中國親親，而西人尚賢;中國以孝治天下，而西人以公治天下;中國尊王，而西人隆民;中國貴一道而同風，而西人喜黨居而州處;中國多忌諱，西人眾議評。其於財政也，中國重節流，而西人重開源;中國進淳樸，而西人求驩處。其接物也，中國美謙居，而西人務發舒;中國尚節文，而西人樂簡易。其於為學也，中國誇多識，而西人尊所知。其於禍災也，中國委天數，而西人恃人力。」(註十七)
這是百年來國人對東西文化之異同簡明扼要最早的記錄。民國七年歐戰既平，嚴氏復對西方文化作一評語曰：「覺彼族三百年之進化，只做到利己殺人寡廉鮮恥八個字。迴觀孔孟之道，真量同天地澤被寰區。此不獨吾言為然，即泰西有思想人，亦漸覺其為如此矣。」(註十八)
三、國父孫中山先生民國十三年十一月二十八日於日本神戶歡迎會上講「大亞洲主義」，辯別東西文化曰：「西方文化，乃覇道之文化;東方文化，乃王道之文化。所謂王道，乃博愛、仁義、和平等等，在使人家心悅誠服。所謂覇道，乃講強權、講武力，以力服人。」又說：「講王道，是主張仁義道德;講覇道，是主張功利強權。講仁義道德，是用正義公理來感化人;講功利強權，是用洋槍大砲來壓迫人。受感化的人，就是上國衰了幾百年，還是不能忘記。像尼泊爾至今還甘心情願要拜中國為上邦。受了壓迫的人，就是上國當時很強盛，還是時時想脫離。像英國征服埃及、印度，埃及、
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印度，還是時時刻刻想脫離英國，時時刻刻要做獨立運動。」(註十九)，真乃一言道破東西文化的利弊。
四、太虛大師民國六年蘇俄革命成功，共產思想日見風行。民國十二年孫中山先生又與越飛發表共同聲明，是為國共合作的先聲。太虛大師目覩國際情勢發展，對東西文化思想上分歧，是無法彌補，乃以悲天憐人的宏願，大聲疾呼，欲以佛法調和東西文化，發揚東方文化真義，挽救人類世界。首先分析東西文化的利害，大師曰：「故今言西洋文化，專就現代西洋文化盛行者言之，曰發達科學，竭取宇宙所有，以爭求滿足人類之動物慾而已……用之以發展為行動，要不外衣、食、住、男女之事……由衣食住生計問題，進而至帝國主義、資本主義、共產主義……今彼西洋文化惟以擴張此動物生活之共慾為進化，故於製成之器用，及資造之工具，能作之智力，雖盛行之西洋文化，一言以蔽之曰：彼西方文化，乃造工具之文化。東方文化為進德增善，希賢希聖之文化……」並欲以佛法挽救西方文化之弊。(註二十)
乙、東西文化的代表今欲更進一點瞭解東西文化。析分為二：
(一)代表西方文化的，主要為科學文化與宗教文化。科學文化根本在發展物質的功能，所以科學發達，技巧進步，增加人類的享受，導致人類思想偏重於物質。達爾文的「物競天擇」、「適者生存」的人生觀，更鼓勵人類趨向競爭，所以西方人重視權利競爭，功利分配;其人心所向，即是金錢優於道德，功利重於人格。所以近百年來西方國家，利用優越科學的知識，發明鎗砲武器，製造兵艦，擴
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經領土，趨於功利，把以往利用於戕殺禽獸而求生存的方法，現在利用以為「競爭權利」、「分張功利」的手段。因有殖民地政策領導於前，才促成德國發動二次世界大戰，破壞人類的和平。今繼德國而起的蘇俄布爾什維克主義，其手段更較以往帝國主義為毒辣，不僅在摧毀人類的文化，並且在根本消滅人類的人性。布爾什維克主義的思想，所以會這樣的毒辣，即在受物質科學文化的鼓動，所以西方科學文化完全建立在人對物的關係上，其結果，把人性變成物性，人成為物質的奴役。人要受物質的桎梏，甚至視人為物，以處理物質的方法處理人事，這就是科學文化造成今日世界的危機。
西方宗教文化，即基督教文化。基督教的文化，雖與科學文化的偏重物質相反。然基督教文化的根本，建立在人對神的關係上。基督教雖主張自由、平等、博愛。但自由、平等、博愛偏在唯神的觀念方面，不適合人與神的關係上。換句話說：人的自由、平等、博愛，都屬於上帝所有的特權，人根本不能對上帝談自由、談平等、談博愛。上帝要你升天堂，或要你下地獄，都屬上帝的權能，人不能與上帝爭平等、爭自由，人永屬於上帝座下的一個信徒;博愛也有界限，信仰上帝為教友，不信仰上帝為敵人。既是敵人，就得要殺，所以在「出埃及記」基督徒一夜殺死人民數千眾。所以信行上帝的人，要服從上帝的博愛，雖是自己的父母、兄弟、姊妹、也不能承認的。耶穌說信仰父母超過上帝的，就不配稱為基督徒，因為基督重視神格，不重視人倫道德，在新舊約上有許多的例證。所以西方文化，無論是科學文化，或是宗教文化，同為忽視人性。人與人之關係上，只有利害，沒有仁愛、親善、和諧;只有競爭、屠殺、功利;沒有道德，只有權利，沒有仁義。總結的說：唯物論忽視人性，只
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有物質文化;唯神論忽視人格，只有上帝，同為泯滅人性，否認人格的尊嚴，危害人類的生存。這是不適合人類生存的要求，更不適合東方民族的情緒。
(二)代表東方文化的，主要為孔孟文化與佛教文化，孔孟文化，根本在發展人的本有性能。從家庭到社會國家，即以仁義道德為立身處世的根本。故孔孟的文化，建立在人與人之關係上，由修身齊家治國平天下，都在發揚人性的功能，以仁義道德為人與人相處的標準。人與人之間，只有仁、義、智、信、禮、義、廉、恥。四維八德為安定社會治國平天下之大本，所以孔孟的文化，重視仁義道德，視權利為敝屣。孟子見梁惠王的一段問話，尤顯出孔孟思想的特質。以發揚仁義道德，為王天下之大本，定萬世太平的基礎，要人互相親善、和平、仁愛、互助，構成中華民族大同世界的理想。所以中華民族五千年來，從未對鄰國發動侵略的戰爭，在國土以外也沒有一寸的殖民地的領土，也沒有以自己強大威脅鄰國成為自己的附庸國，這是王道文化的象徵。
佛教文化，是以慈悲喜捨為本。佛教文化，不唯建立在人與人的關係上，並擴及人與眾生之關係上。而對人與人相處的關係，首先要重視他人的財產及他人的人格。所以佛家主張人與人之間相處，以互助親善為本，故主張不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，以發展人的基本道德。擴而大之，即以布施、愛語、利行、同事，解決人與人之間經濟上的懸殊，完成人與人之間、國與國之間的和平。故佛教文化又比孔孟文化範圍廣博，以孔孟的文化，僅澤於中國本土，未能擴及其他地區，雖日、韓、越，曾受孔孟文化啟發，然卻不及佛教文化影響深遠。佛教文化的本質，即是無我大悲、自利利他，
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今日欲策定世界永遠和平，必要揚棄自我民族思想，及狹隘國家的觀念，要以佛家的大我民族思想，大悲主義，拯救人類世界的危機。今日人類世界的危機，全由自我優越民族的觀念及狹隘國家主義，以及功利強權思想所造成。(註二十一)
佛教主張一切眾生，都有佛性，這與孔孟文化主張人人可為堯舜，不謀而合。不僅如此，並且擴及一切動物，所謂情與無情，同圓種智，同成佛道，這是何等高超!尤以人人皆可成佛，這不獨提高人權，把人性發揮到極頂。至於心佛眾生三無差別，這是至高無上、至尊無上的人類文化，遠超過西方宗教千百萬倍。
在近代史上，我國雖出了不少高人雅士，談政治、談文化，那知政治越談越亂，文化越談越糟，由於他們捨棄了本國固有文化，侈談外來文化，顯然都墮入了迷惘!
佛教最高的理想，即在實現人間淨土，這與王道文化，孔孟大同世界，及今日天下一家的理想，不謀而合。所以今日要和緩東西文化的衝突，以資調和東西文化，唯有提倡佛教文化!
註一：見「佛教文化」第一、第七期「仁山法師傳」
註二：見太虛大師之「我的改進佛教運動略史」，及「太虛自傳」六
註三：見「佛教文化」第一、二期
註四：見「太虛年譜」五十二頁
註五：見「大虛自傳」六
註六：見同上
註七：見日人牧田諦亮「近世中國佛教研究」
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註八：見同上
註九：見太虛法師之「我的改進佛教運動略史」
註十：見同上
註十一：見同上
註十二：見戴季陶先生文存一二六六頁
註十三：見海刊十一、三期
註十四：見覺社叢書第一、二期
註十五：見太虛年譜
註十六：見同上
註十七：見同上
註十八：見「民國百人傳」三六六頁
註十九：見 國父文集
註二十：見太虛大師全書
註二十一：見拙著：「佛教文化之重新」
