顏回知道自己裏邊有無價的寶珠,所以他得到真的,就不要假的了。
子曰:「賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
◎出自《論語‧雍也第六》之九
孔子的學生中最好、最明理、最通達道的,就是顏回,所以叫「復聖」。顏回這個人是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語都做到。因為他「三月不違仁」,就是爭呢,也「不違仁」;貪,也「不違仁」;求,也「不違仁」;自私,也「不違仁」;自利,也「不違仁」。他是絲毫的自私心也沒有,隨遇而安,守分安命,順時聽天,真是安貧樂道!
為什麼他不爭、不貪、不求了?因為他明白在外面所得到的都是假的,一定要把裏面這個思想收拾乾淨。他在那兒天天都是「居道行仁」:所行的都是仁,所住的都是道。
他一簞食:簞,是竹筒子,不是一片竹子,若是一片竹子,那也不能用來吃飯,也不像個碟子。竹筒大的有節,節那個地方就像飯碗的底,若割下一節,把上面割去,也就像個碗一樣。但是也不能太長,不然裏面裝東西不容易往外拿,大小要像個碗。我想這是最好的飯碗,有錢都買不到,不過有錢人都是向外馳求找好的東西,其實竹筒可以消毒,又衛生,如果爛了,又可以再做一個,很容易的。所以用竹筒吃飯,也是一個很好的器皿。但是沒有人用,為什麼?因為一般人都是捨近求遠、捨本逐末,不懂根本的道理。
一瓢飲:這個瓢是喝水的用具,你願意喝多就可以舀多一點,願意喝少就可以舀少一點,這不是很好的嗎?你要是沒有東西吃,就喝多一點水,如果用茶杯,一杯不夠,又要兩杯、三杯,這不是很麻煩嗎?水不是燒的水,都是涼的水,因為瓢不能燒水,鍋才可以燒水,那麼他要喝多少就拿多少,這很好的,省了很多工、很多麻煩,所以我認為顏回是最聰明的。
顏回沒有小孩,也沒有妻子,什麼都沒有!那麼人一看見他這個樣子是很簡單,很樸素的,就說:「他窮到這個樣子!」其實他真是所謂「窮釋子,口稱貧」,你看他像貧,其實他道不貧,他是安貧樂道,所以得到孔子其中的快樂,也就是得到中道了義。你若得到中道了義,能修這個中道,那就是最快樂的一件事情。那麼我們現在一樣說:「啊!這個道,你就這麼樣修!」可是你還不知足,自己的珠寶不知道保護,一天到晚都跑到外邊去找垃圾、收拾垃圾,你說這有什麼快樂?顏回呢?他知道自己裏邊有無價的寶珠,在外邊找來找去,都是一些渣滓,沒有什麼意思;因為他得到真的了,所以就不要假的。
我們一般人的習性:你給他真的,他不認識,還想找一個假的來替代這個真的,你說這是不是顛倒?你若真正能懂得真的了,那麼假的都沒有用,都不注意它了。因為顏回得到真的了,所以他不要那些皮毛東西,不要那些假的了。又是什麼錢呀、珠寶呀、鑽石呀,這些外邊來的東西,在他看來都是糞土一樣,因為他明白真理,得到真正的寶了,所以很快樂。我們一般人為什麼沒有真正的快樂呢?就因為你給他真寶,他也不認識,還是迷迷糊糊到外面去找,把光陰空過了,時間也浪費了,這是很愚癡,很愚癡的!
那麼顏回也像愚癡人,可是他是「如愚」,不是真愚,所以說「回也,不愚!」孔子說:「吾與回言終日,不違如愚,退而省其私,亦足以發,回也,不愚!」他為什麼「亦足以發」呢?就因為他回去後,一天到晚用功修道。好像我們這兒上殿過堂,還做旁的事情,忙得不得了。可是就在忙的不得了的時候,回去你不躺著睡覺,還能用功修行,參禪打坐,那就可以與道相應,與道合而為一了,那時你也可以得到真正的快樂。